第十四章 弗蘭西斯教團的經院哲學家
關燈
小
中
大
一步地取消“實體”這一概念。
這樣做了以後，一個“物”隻能成為一束性質，因為任何純粹的“物性”核心都不能存在了。
設若抛棄了“實體”，那末我們似乎必須采用與其說近于阿奎那，毋甯說更多地近于司各脫的觀點。
然而這事在有關空間和時間方面，卻會帶來更多的困難。
對于這一問題，我曾在《意義和真理的探究》中的“專用名稱”章下就個人所見加以論述。
奧卡姆的維廉是聖托馬斯以後的一個最重要的經院哲學家。
關于他的生平我們知道得極不全面。
他可能生于公元1290至1300年間；死于4月10日，不是1349年就是1350年，其年份是不确實的。
（公元1349年黑死病大為流行，因而他很有可能是死于這個年份。
）許多人說他生于蘇黎的奧坎姆，但戴利勒·伯恩斯卻說他生于約克郡的奧坎姆。
他先在牛津，然後去到巴黎，他在那裡先是當了鄧斯·司各脫的學生，然後更變成他的競争者。
在安貧的問題上，他被卷入弗蘭西斯教團與教皇約翰二十二世之間的争論。
教皇得到該教團總管西塞納人米凱爾的支援；對屬靈派進行迫害。
過去有過這樣一種協定，按此凡是捐輸給托缽僧的财産均須由托缽僧轉獻于教皇，教皇準許托缽僧享有财産的實利，而不犯有産罪。
這種協定為教皇約翰二十二世所廢止，他主張他們應該承認公開的所有權為合法。
該教團中的大多數人在西塞納人米凱爾領導下起來反抗。
奧卡姆原先被教皇召往阿維農去答辯有關化體問題所遭到的異端嫌疑，這時他和另外一名重要人士巴都阿人馬西哥利歐附和了西塞納人米凱爾。
他們三人一并于公元1328年受到破門處分，并逃出阿維農，托庇于皇帝路易的權威下。
路易是兩個帝位争奪者中的一個；他得到德意志的支持，另一個則得到教皇的支持。
教皇把路易開除教籍，于是路易向全教會議控訴了教皇。
教皇本人被指控為異端。
據說奧卡姆谒見皇帝時曾這樣說“請你用刀劍保護我，而我将要用筆保護你。
”不管怎樣，他與巴都阿人馬西哥利歐在皇帝保護下定居于慕尼黑，并在那裡寫了一些相當重要的政治論文。
皇帝于公元1338年死去，奧卡姆的事迹便不詳了。
有人說他與教會妥協了，但這種說法似無根據。
神聖羅馬帝國也不再象霍恩施陶芬朝代時的景況了；教廷的外貌雖似繼續向大處發展，卻受不到以前享有的那種尊敬。
克萊門特五世在十四世紀初葉把教廷遷往阿維農，教皇從此在政治上變為法蘭西國王的臣屬。
神聖羅馬帝國沒落得尤其顯著；由于英格蘭和法蘭西的強盛，它甚至無法主張先前那種空有其名的普遍統治權；另一方面，由于教皇對法蘭西王的屈從，也削弱了教皇對俗世事務的普遍要求。
所以教皇與皇帝間的沖突實質上就是法蘭西與德意志間的沖突。
愛德華三世統治下的英格蘭正與法蘭西交戰，因而同德意志締結了盟約；這也就使英格蘭變為一個敵視教皇的國家。
教皇的敵人們要求召集一次全教會議——這是被認為高于教皇的唯一教會權威。
這時教皇反對派的性質也有了變更。
他們不再隻是擁護皇帝了，他們特别在有關教會管理問題上帶出了一付民主主義的腔調。
這曾給予他們一種終于導向宗教改革的新力量。
但丁（公元1265—1321），作為一位詩人雖是一個偉大的革新家，但作為一個思想家，卻有些落後于時代。
他的著作《君主制論》在觀點方面是屬于基伯林派的，假若出現于一個世紀以前倒可能更合時宜些。
他認為皇帝和教皇都是獨立的，并且二者都是因神授命的。
在神曲裡，他的撒但有三張嘴，它們長期咀嚼着，加略人猶大，布魯圖斯和喀修斯，他們三個都是叛徒，第一個背叛了基督，其餘兩人背叛了凱撒。
但丁的思想不僅就其思想本身來論，即使就其為一個俗人的思想而論也是有趣的；然而他的思想卻不僅沒有影響，而且還陳腐得不堪救藥。
巴都阿人馬西哥利歐（公元1270—1342）與此相反，創造了一種反對教皇的新形式，皇帝在其中扮演了一個主要具有修飾性權威者的角色。
他不僅是奧卡姆的維廉的密友，而且還影響過這人的政治思想。
在政治方面，他比奧卡姆更為重要。
他認為人民的大多數才是立法者，而這大多數人是有權懲罰君王的。
他又将群衆主權的理論應用于教會，并且在群衆中包括了俗衆。
各地應該成立包括俗衆的地方宗教會議，并由他們來選舉代表參加全教會議。
隻有全教會議才有權施行破門處分，并對聖經作出權威的解釋。
這樣，所有信徒在決定教義時便都有一份發言權。
教會不該有屬世的權限；未經市民同意不得施行破門處分；而教皇也不能享有特權。
奧卡姆沒有達到馬西哥利歐那樣高的水平，然而他也創出一套選舉全教會議的徹底民主的方案。
公元十五世紀初葉在有必要平複大分裂的當時，宗教會議運動已臻于發展的頂峰。
但當它完成這一任務後，便又陷入了低潮。
宗教會議運動的立場，有如在馬西哥利歐處所見，是與以後新教徒在理論上所采取的立場，有所不同的。
新教徒要求個人判斷的權限；并不情願屈從于任何一個全教會議。
他們認為宗教信仰，不應由任何管轄機構加以裁決。
與此相反，馬西哥利歐則仍以保存天主教信仰的統一為目的，但卻希望用民主方式，不用教皇專制來付諸實現。
在實踐上，大多數新教徒于取
這樣做了以後，一個“物”隻能成為一束性質，因為任何純粹的“物性”核心都不能存在了。
設若抛棄了“實體”，那末我們似乎必須采用與其說近于阿奎那，毋甯說更多地近于司各脫的觀點。
然而這事在有關空間和時間方面，卻會帶來更多的困難。
對于這一問題，我曾在《意義和真理的探究》中的“專用名稱”章下就個人所見加以論述。
奧卡姆的維廉是聖托馬斯以後的一個最重要的經院哲學家。
關于他的生平我們知道得極不全面。
他可能生于公元1290至1300年間；死于4月10日，不是1349年就是1350年，其年份是不确實的。
（公元1349年黑死病大為流行，因而他很有可能是死于這個年份。
）許多人說他生于蘇黎的奧坎姆，但戴利勒·伯恩斯卻說他生于約克郡的奧坎姆。
他先在牛津，然後去到巴黎，他在那裡先是當了鄧斯·司各脫的學生，然後更變成他的競争者。
在安貧的問題上，他被卷入弗蘭西斯教團與教皇約翰二十二世之間的争論。
教皇得到該教團總管西塞納人米凱爾的支援；對屬靈派進行迫害。
過去有過這樣一種協定，按此凡是捐輸給托缽僧的财産均須由托缽僧轉獻于教皇，教皇準許托缽僧享有财産的實利，而不犯有産罪。
這種協定為教皇約翰二十二世所廢止，他主張他們應該承認公開的所有權為合法。
該教團中的大多數人在西塞納人米凱爾領導下起來反抗。
奧卡姆原先被教皇召往阿維農去答辯有關化體問題所遭到的異端嫌疑，這時他和另外一名重要人士巴都阿人馬西哥利歐附和了西塞納人米凱爾。
他們三人一并于公元1328年受到破門處分，并逃出阿維農，托庇于皇帝路易的權威下。
路易是兩個帝位争奪者中的一個；他得到德意志的支持，另一個則得到教皇的支持。
教皇把路易開除教籍，于是路易向全教會議控訴了教皇。
教皇本人被指控為異端。
據說奧卡姆谒見皇帝時曾這樣說“請你用刀劍保護我，而我将要用筆保護你。
”不管怎樣，他與巴都阿人馬西哥利歐在皇帝保護下定居于慕尼黑，并在那裡寫了一些相當重要的政治論文。
皇帝于公元1338年死去，奧卡姆的事迹便不詳了。
有人說他與教會妥協了，但這種說法似無根據。
神聖羅馬帝國也不再象霍恩施陶芬朝代時的景況了；教廷的外貌雖似繼續向大處發展，卻受不到以前享有的那種尊敬。
克萊門特五世在十四世紀初葉把教廷遷往阿維農，教皇從此在政治上變為法蘭西國王的臣屬。
神聖羅馬帝國沒落得尤其顯著；由于英格蘭和法蘭西的強盛，它甚至無法主張先前那種空有其名的普遍統治權；另一方面，由于教皇對法蘭西王的屈從，也削弱了教皇對俗世事務的普遍要求。
所以教皇與皇帝間的沖突實質上就是法蘭西與德意志間的沖突。
愛德華三世統治下的英格蘭正與法蘭西交戰，因而同德意志締結了盟約；這也就使英格蘭變為一個敵視教皇的國家。
教皇的敵人們要求召集一次全教會議——這是被認為高于教皇的唯一教會權威。
這時教皇反對派的性質也有了變更。
他們不再隻是擁護皇帝了，他們特别在有關教會管理問題上帶出了一付民主主義的腔調。
這曾給予他們一種終于導向宗教改革的新力量。
但丁（公元1265—1321），作為一位詩人雖是一個偉大的革新家，但作為一個思想家，卻有些落後于時代。
他的著作《君主制論》在觀點方面是屬于基伯林派的，假若出現于一個世紀以前倒可能更合時宜些。
他認為皇帝和教皇都是獨立的，并且二者都是因神授命的。
在神曲裡，他的撒但有三張嘴，它們長期咀嚼着，加略人猶大，布魯圖斯和喀修斯，他們三個都是叛徒，第一個背叛了基督，其餘兩人背叛了凱撒。
但丁的思想不僅就其思想本身來論，即使就其為一個俗人的思想而論也是有趣的；然而他的思想卻不僅沒有影響，而且還陳腐得不堪救藥。
巴都阿人馬西哥利歐（公元1270—1342）與此相反，創造了一種反對教皇的新形式，皇帝在其中扮演了一個主要具有修飾性權威者的角色。
他不僅是奧卡姆的維廉的密友，而且還影響過這人的政治思想。
在政治方面，他比奧卡姆更為重要。
他認為人民的大多數才是立法者，而這大多數人是有權懲罰君王的。
他又将群衆主權的理論應用于教會，并且在群衆中包括了俗衆。
各地應該成立包括俗衆的地方宗教會議，并由他們來選舉代表參加全教會議。
隻有全教會議才有權施行破門處分，并對聖經作出權威的解釋。
這樣，所有信徒在決定教義時便都有一份發言權。
教會不該有屬世的權限；未經市民同意不得施行破門處分；而教皇也不能享有特權。
奧卡姆沒有達到馬西哥利歐那樣高的水平，然而他也創出一套選舉全教會議的徹底民主的方案。
公元十五世紀初葉在有必要平複大分裂的當時，宗教會議運動已臻于發展的頂峰。
但當它完成這一任務後，便又陷入了低潮。
宗教會議運動的立場，有如在馬西哥利歐處所見，是與以後新教徒在理論上所采取的立場，有所不同的。
新教徒要求個人判斷的權限；并不情願屈從于任何一個全教會議。
他們認為宗教信仰，不應由任何管轄機構加以裁決。
與此相反，馬西哥利歐則仍以保存天主教信仰的統一為目的，但卻希望用民主方式，不用教皇專制來付諸實現。
在實踐上，大多數新教徒于取