第二章 基督教最初的四個世紀

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基督徒但這些人沒有組織起來,因此在政治上也就沒有實力。

    羅斯多夫采夫的看法可能是正确的,他認為大部分軍人是基督徒,而這正是影響君士坦丁的主要原因。

    不管這種看法怎樣,當基督徒依然占少數的時候,他們已有了一種組織。

    這在今日雖已司空見慣,但在那時卻是新穎的。

    組織賦予他們以一個壓力集團①所有的無與倫比的政治勢力。

    這便是他們質實上壟斷了他們繼承自猶太人傳統熱誠的自然結果。

     ①壓力集團:系資産階級社會學中之術語。

    這種集團為了通過立法來保障其本身的利益,往往向立法機關及執政黨施加政治壓力。

    ——譯者 基督徒于獲得政治權利之後不幸立即熱中于互相攻讦。

    君士坦丁以前,曾經有過不少異端,但正統教派卻無法懲辦他們。

    當基督教被奉為國教以後權力與财富遂公然變為僧侶的争奪物。

    為此曾有過選舉的紛争,而神學的争論也就成為世俗權益的争論。

    君士坦丁對神學家的争論保持了一定程度的中立,但在他死後(337年),一直到公元379年狄奧多修斯繼位為止,他的繼承者們——除叛教者朱利安以外——都或多或少傾向于阿利烏斯教派。

     這時期中的重要人物是阿撒那修斯(大約公元297—373年),在他長壽的一生中,他一直是個維護尼西亞正統教義的剛毅戰士。

     由于神學的政治重要性,從君士坦丁皇帝到卡勒西頓會議,(公元451年)為止是一段很特殊的時期。

    以下的兩個問題曾不斷地振蕩了基督教世界:首先是三位一體的性質問題,随後就是道成肉身的問題。

    在阿撒那修斯時代隻有其中的第一個問題最惹人注意。

    一個有教養的亞曆山大裡亞的祭司阿利烏斯,主張聖子和聖父并不相等,而聖子是為聖父所創造的。

    這種見解在較前的時代裡或不會招緻多大的反對。

    但在公元四世紀時,大多數神學家都擯斥了這種見解。

    最後普遍的見解則認為聖父聖子是相等的,而且屬于同一實質;雖然如此,他們卻是截然不同的兩位。

    以撒伯留斯為創始人的撒伯留斯異端則認為聖父與聖子并非截然不同;他們隻不過是一個存在的不同的方面而已。

    為此,正統教義走上了一條隘路:那些過分強調聖父聖子有區别的人是有陷入阿利烏斯教派的危險;而那些過分強調聖父聖子是一體的,卻又有墜入撒伯留斯教派的危險。

     阿利烏斯的教義,在尼西亞會議(公元325年)中受到絕大多數人的譴責。

    對此,不同的神學家提出了不同的修正意見,并且獲得不同皇帝的贊同。

    阿撒那修斯從公元328年起到死去時為止,任亞曆山大裡亞市的主教,為了擁護尼西亞正統教義的熱情,曾多次流放在外。

    他在埃及享有極大聲譽,整個争論期間,埃及人毫不動搖地追随他。

    令人奇怪的是,在神學争論過程中,竟複活了自從羅馬征服各國以來似已熄滅的民族的(或至少畛域性的)感情。

    君士坦丁堡和亞洲傾向于阿利烏斯教派;埃及狂信阿撒那修斯教派;西羅馬則堅持尼西亞會議的決議案。

    在阿利烏斯争論止息以後,繼起了或多或少類似性的新争論,在這些争論裡埃及代表一個異端方向,而叙利亞則代表另一個異端方向。

    受到正統教派迫害的異端,損害了東羅馬帝國的統一,并便利了回教徒的征服。

    分裂運動本身,是不足為奇的,奇怪的倒是他們竟會和一些極其精微奧妙的神學問題糾纏在一起。

     公元335至378年間的皇帝們,都在其膽敢的範圍内支持阿利烏斯教派見解。

    但也有一個例外就是叛教者朱利安(公元361—363年),他作為一個異教徒,對于基督徒内部的争端保持了中立的态度。

    公元379年皇帝狄奧多修斯終于全力支持了天主教徒,于是他們便在帝國中獲得了完全的勝利。

    在下章我們将要論及的聖安布洛斯、聖傑羅姆和聖奧古斯丁的大部分生涯都是在天主教勝利的這一期間中度過的。

    雖然如此,在西方接踵而來的卻是再一次的阿利烏斯教派的統治,其間哥特人和凡達爾人相繼征服了大部分西羅馬帝國。

    他們的勢力延續了一世紀左右,在該世紀末葉終為查士丁尼、倫巴底人和弗蘭克人所滅亡。

    其中查士丁尼、弗蘭克人以及倫巴底人都是正統教派。

    如此,天主教的信仰終于獲得了确定性的勝利。