第二十八章 斯多葛主義
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斯多葛主義雖然和伊壁鸠魯主義起源于同時，但是它的學說卻曆史更長而變化更多。
它的創始人——公元前三世紀早期的芝諾——的學說，與公元後二世紀後半葉的馬爾庫斯·奧勒留的學說是截然不同的。
芝諾是一個唯物主義者，他的學說大體上是犬儒主義與赫拉克利特的結合品；但是斯多葛派則由于滲入了柏拉圖主義而逐漸放棄了唯物主義，後來終于連一點唯物主義的影子都沒有了。
他們的倫理學說的确是改變得很少，而倫理學說又是大多數斯多葛派所認為是最主要的東西。
然而甚至于就在這方面，着重點也有所轉移。
随着時間的推移，斯多葛派關于其他的方面講得愈來愈少，而關于倫理學以及最與倫理學有關的那些神學部分便愈來愈受到極端的強調。
關于早期的斯多葛派，我們要受一個事實的限制，即他們的作品流傳下來的隻有少數的片斷。
唯有塞涅卡、愛比克泰德和馬爾庫斯·奧勒留——他們都屬于公元後一世紀至二世紀——的作品是完整地流傳了下來的。
斯多葛主義比起我們以前所探讨過的任何哲學派别都更少希臘性。
早期的斯多葛派大多是叙利亞人，而晚期的斯多葛派則大多是羅馬人。
塔因（《希臘化文明》一書，第287頁）疑心迦勒底曾對斯多葛主義有過影響。
于伯威格正确地指出了，希臘人在對野蠻世界進行希臘化的時候，給他們所留的卻是僅隻适合于希臘人自己的東西。
斯多葛主義與早期的純粹希臘的哲學不同，它在感情上是狹隘的，而且在某種意義上是狂熱的；但是它也包含了為當時世界所感到需要的、而又為希臘人所似乎不能提供的那些宗教成份。
特别是它能投合統治者，吉爾柏特·穆萊教授說：“幾乎所有的亞曆山大的後繼者——我們可以說芝諾以後曆代所有主要的國王——都宣稱自己是斯多葛派”。
芝諾是腓尼基人，大約于公元前四世紀後半葉生于塞蒲路斯島上的西提姆。
他的家庭很可能是從事商業的，而且很可能當初是商業的利益把他引到雅典來的。
然而到了雅典之後，他變得渴望研究哲學了。
犬儒學派的觀點要比任何其他學派的觀點都更投合他的胃口，但他卻多少是一個折衷主義者。
柏拉圖的弟子們指責他剽竊了學園的學說。
在整個斯多葛派的曆史上，蘇格拉底始終是他們主要的聖人；蘇格拉底受審時的态度，他之拒絕逃亡，他之視死如歸，他那關于幹了不正義的勾當的人對自己要比對别人傷害得更大的說法，這一切都完全與斯多葛派的教訓吻合。
蘇格拉底對于冷暖的不聞不問，他在衣食方面的樸素，以及他的完全擯棄一切肉體的享受，也同樣是如此。
但是斯多葛派卻從不曾采用柏拉圖的理念說，而且大多數的斯多葛派也反對柏拉圖關于靈魂不朽的論證。
隻有晚期的斯多葛派才追随柏拉圖，把靈魂認為是非物質的；而早期的斯多葛派則同意赫拉克利特的觀點，認為靈魂是由物質的火構成的。
這種學說固然在詞句上也可以從愛比克泰德和馬爾庫斯·奧勒留那裡找得到，但是他們似乎并不是把火認為真正就是構成物理事物的四原素之一。
芝諾對于形而上學的玄虛是沒有耐心的。
他所認為重要的隻是德行；他之重視物理學與形而上學，也僅僅在于它們有助于德行。
他企圖借助于常識來與當時的形而上學進行鬥争，——而常識在希臘就意味着唯物主義。
對于感官可靠性的種種懷疑困惱了他，于是他就把相反的學說推到了極端。
“芝諾從肯定現實世界的存在而開始。
懷疑派就問：‘你所說的現實是指什麼？’‘我是指堅固的和物質的。
我是指這張桌子是堅固的物質’。
懷疑派又問：‘那麼“神”呢？靈魂呢？’芝諾回答說：‘完全是堅固的；假如有的話，那比桌子還要堅固’。
‘那末德行、正義或者比例也都是堅固的物質嗎？’芝諾回答說：‘當然是十足堅固的’。
”① ①吉爾伯特·穆萊：《斯多葛派哲學》（1915年），第25頁。
在這一點上很顯然地，芝諾也象許多别人一樣，由于熱衷于反形而上學而陷入到他自己的另一種形而上學裡面去了。
這一學派始終堅持不變的主要學說，是有關宇宙決定論與人類自由的。
芝諾相信并沒有偶然這樣一種東西，自然的過程是嚴格地為自然律所決定的。
起初隻有火；然後其他的原素——氣、水、土就順序——逐漸地形成了。
但是遲早終将有一場宇宙大燃燒，于是一切又都變成為火。
按照大多數斯多葛派的說法，這場燃燒并不是最後的終結，象是基督教學說中所說的世界末日那樣，而僅隻是一度循環的結束；整個的過程将是永無休止的重演。
現在所出現的萬物以前就曾出現過，而且将來還要再出現，并不是一次而是無數次。
因而，這種學說看來似乎是沒趣味的，并且無論在哪一方面都并不比通常的唯物主義，例如德谟克裡特的唯物主義，更能使人感到慰藉。
但是這隻是它的一個方面。
自然的過程，在斯多葛主義那裡也象在十八世紀的神學那裡一樣，是被一個“立法者”所規定的，而這個“立法者”同時也就是一個仁慈的天意。
整個的宇宙直到最微小的細節，都是被設計成要以自然的手段來達到某種目的的。
這些目的，除了涉及到神鬼的而外，都可以在人生中找得到。
萬物都有一個與人類相關聯的目的。
有些動物吃起來是美味，有些動物則可以考驗我們的勇氣；甚至連臭蟲也是有用的，因為臭蟲可以幫助我們在早晨醒來而不緻躺在床上過久。
至高無上的威力有時候就叫做“神”，有時候就叫做宙斯。
賽涅卡區别了這種宙斯與通俗所信仰的對象；後者也是實有的，但卻處于附屬地位。
“神”與世界是分不開的；他就是世界的靈魂，而我們每個人都包含有一部分神聖的火。
一切事物都是那個叫做“自然”的單一體系的各個部分；個體的生命當與“自然”相和諧的時候，就是好的。
就一種意義來說，每一個生命都與“自然”和諧，因為它的存在正是自然律所造成的；但是就另一種意義來說，則唯有當個體意志的方向是朝着屬于整個“自然”的目的之内的那些目的時，人的生命才是與“自然”相調和的。
德行就是與“自然”相一緻的意志。
壞人雖然也不得不遵守上帝的法律，但卻不是自願的；用克雷安德的比喻來說，他們就象是被拴在車後面的一條狗，不得不随着車子一起走。
在一個人的生命裡，隻有德行才是唯一的善；象健康、幸福、财産這些東西都是渺不足道的。
既然德行在于意志，所以人生中一切真正好的和壞的東西就都僅僅取決于自己。
他可以很窮，但又有什麼關系呢？他仍然可以是有德的。
暴君可以把他關在監獄裡，但是他仍然可以堅持不渝地與自然相和諧而生活下去。
他可以被處死刑，但是他可以高貴地死去，象蘇格拉底那樣。
旁人隻能有力量左右身外之物；而德行（唯有它才是真正的善）則完全靠個人自己。
所以每一個人隻要能把自己從世俗的欲望之中解脫出來，就有完全的自由。
而這些世俗的願望之得以流行，都是由于虛假的判斷的緣故；聖賢的判斷是真實的判斷，所以聖賢在他所珍視的一切事物上都是自己命運的主人，因為沒有外界的力量能夠剝奪他的德行。
這種學說顯然是有邏輯的困難的。
如果德行真是唯一的善，那末仁慈的上帝就必定隻能專心一意造就德行了，可是自然律卻又産生了大量的罪惡的人。
如果德行是唯一的善，那末就沒有理由要反對殘酷與不正義；因為正如斯多葛派從不疲倦地指出的，殘酷與不正義是為受難者提供了鍛煉德行的最好的機會。
如果世界完完全全是決定論的，那末自然律就決定了我究竟是否有德。
如果我是罪惡的，那隻是“自然”迫使我成為罪惡的，而被設想為是由德行所賦與的自由對于我也就是不可能的了。
如果德行竟緻于一事無成的話，那末一個近代人的頭腦是很難對有德的生活感到熱情的。
我們贊美一個在大疫流行中肯冒自己生命危險的醫務人員，因為我們認為疾病是一種惡，而我們希望減少它的流行程度。
但是假如疾病并不是一種惡的話，醫務人員就很可以安逸地呆在家裡了。
對于一個斯多葛主義者來說，德行的本身就是目的，而不是某種行善的手段。
但當我們采取更長遠的眼光時，最終的結果又是什麼呢？那就是現存的世界被火所毀滅，然後又是整個過程的重演。
難道還能有比這更加奢糜無益的事情了嗎？在某一個時候，這裡或那裡可以有進步，但是從長遠看來則隻能有循環反複。
當我們看到某種東西令人痛苦得不堪忍受時，我們就希望這種東西總可以不再發生；
它的創始人——公元前三世紀早期的芝諾——的學說，與公元後二世紀後半葉的馬爾庫斯·奧勒留的學說是截然不同的。
芝諾是一個唯物主義者，他的學說大體上是犬儒主義與赫拉克利特的結合品；但是斯多葛派則由于滲入了柏拉圖主義而逐漸放棄了唯物主義，後來終于連一點唯物主義的影子都沒有了。
他們的倫理學說的确是改變得很少，而倫理學說又是大多數斯多葛派所認為是最主要的東西。
然而甚至于就在這方面，着重點也有所轉移。
随着時間的推移，斯多葛派關于其他的方面講得愈來愈少，而關于倫理學以及最與倫理學有關的那些神學部分便愈來愈受到極端的強調。
關于早期的斯多葛派，我們要受一個事實的限制，即他們的作品流傳下來的隻有少數的片斷。
唯有塞涅卡、愛比克泰德和馬爾庫斯·奧勒留——他們都屬于公元後一世紀至二世紀——的作品是完整地流傳了下來的。
斯多葛主義比起我們以前所探讨過的任何哲學派别都更少希臘性。
早期的斯多葛派大多是叙利亞人，而晚期的斯多葛派則大多是羅馬人。
塔因（《希臘化文明》一書，第287頁）疑心迦勒底曾對斯多葛主義有過影響。
于伯威格正确地指出了，希臘人在對野蠻世界進行希臘化的時候，給他們所留的卻是僅隻适合于希臘人自己的東西。
斯多葛主義與早期的純粹希臘的哲學不同，它在感情上是狹隘的，而且在某種意義上是狂熱的；但是它也包含了為當時世界所感到需要的、而又為希臘人所似乎不能提供的那些宗教成份。
特别是它能投合統治者，吉爾柏特·穆萊教授說：“幾乎所有的亞曆山大的後繼者——我們可以說芝諾以後曆代所有主要的國王——都宣稱自己是斯多葛派”。
芝諾是腓尼基人，大約于公元前四世紀後半葉生于塞蒲路斯島上的西提姆。
他的家庭很可能是從事商業的，而且很可能當初是商業的利益把他引到雅典來的。
然而到了雅典之後，他變得渴望研究哲學了。
犬儒學派的觀點要比任何其他學派的觀點都更投合他的胃口，但他卻多少是一個折衷主義者。
柏拉圖的弟子們指責他剽竊了學園的學說。
在整個斯多葛派的曆史上，蘇格拉底始終是他們主要的聖人；蘇格拉底受審時的态度，他之拒絕逃亡，他之視死如歸，他那關于幹了不正義的勾當的人對自己要比對别人傷害得更大的說法，這一切都完全與斯多葛派的教訓吻合。
蘇格拉底對于冷暖的不聞不問，他在衣食方面的樸素，以及他的完全擯棄一切肉體的享受，也同樣是如此。
但是斯多葛派卻從不曾采用柏拉圖的理念說，而且大多數的斯多葛派也反對柏拉圖關于靈魂不朽的論證。
隻有晚期的斯多葛派才追随柏拉圖，把靈魂認為是非物質的；而早期的斯多葛派則同意赫拉克利特的觀點，認為靈魂是由物質的火構成的。
這種學說固然在詞句上也可以從愛比克泰德和馬爾庫斯·奧勒留那裡找得到，但是他們似乎并不是把火認為真正就是構成物理事物的四原素之一。
芝諾對于形而上學的玄虛是沒有耐心的。
他所認為重要的隻是德行；他之重視物理學與形而上學，也僅僅在于它們有助于德行。
他企圖借助于常識來與當時的形而上學進行鬥争，——而常識在希臘就意味着唯物主義。
對于感官可靠性的種種懷疑困惱了他，于是他就把相反的學說推到了極端。
“芝諾從肯定現實世界的存在而開始。
懷疑派就問：‘你所說的現實是指什麼？’‘我是指堅固的和物質的。
我是指這張桌子是堅固的物質’。
懷疑派又問：‘那麼“神”呢？靈魂呢？’芝諾回答說：‘完全是堅固的；假如有的話，那比桌子還要堅固’。
‘那末德行、正義或者比例也都是堅固的物質嗎？’芝諾回答說：‘當然是十足堅固的’。
”① ①吉爾伯特·穆萊：《斯多葛派哲學》（1915年），第25頁。
在這一點上很顯然地，芝諾也象許多别人一樣，由于熱衷于反形而上學而陷入到他自己的另一種形而上學裡面去了。
這一學派始終堅持不變的主要學說，是有關宇宙決定論與人類自由的。
芝諾相信并沒有偶然這樣一種東西，自然的過程是嚴格地為自然律所決定的。
起初隻有火；然後其他的原素——氣、水、土就順序——逐漸地形成了。
但是遲早終将有一場宇宙大燃燒，于是一切又都變成為火。
按照大多數斯多葛派的說法，這場燃燒并不是最後的終結，象是基督教學說中所說的世界末日那樣，而僅隻是一度循環的結束；整個的過程将是永無休止的重演。
現在所出現的萬物以前就曾出現過，而且将來還要再出現，并不是一次而是無數次。
因而，這種學說看來似乎是沒趣味的，并且無論在哪一方面都并不比通常的唯物主義，例如德谟克裡特的唯物主義，更能使人感到慰藉。
但是這隻是它的一個方面。
自然的過程，在斯多葛主義那裡也象在十八世紀的神學那裡一樣，是被一個“立法者”所規定的，而這個“立法者”同時也就是一個仁慈的天意。
整個的宇宙直到最微小的細節，都是被設計成要以自然的手段來達到某種目的的。
這些目的，除了涉及到神鬼的而外，都可以在人生中找得到。
萬物都有一個與人類相關聯的目的。
有些動物吃起來是美味，有些動物則可以考驗我們的勇氣；甚至連臭蟲也是有用的，因為臭蟲可以幫助我們在早晨醒來而不緻躺在床上過久。
至高無上的威力有時候就叫做“神”，有時候就叫做宙斯。
賽涅卡區别了這種宙斯與通俗所信仰的對象；後者也是實有的，但卻處于附屬地位。
“神”與世界是分不開的；他就是世界的靈魂，而我們每個人都包含有一部分神聖的火。
一切事物都是那個叫做“自然”的單一體系的各個部分；個體的生命當與“自然”相和諧的時候，就是好的。
就一種意義來說，每一個生命都與“自然”和諧，因為它的存在正是自然律所造成的；但是就另一種意義來說，則唯有當個體意志的方向是朝着屬于整個“自然”的目的之内的那些目的時，人的生命才是與“自然”相調和的。
德行就是與“自然”相一緻的意志。
壞人雖然也不得不遵守上帝的法律，但卻不是自願的；用克雷安德的比喻來說，他們就象是被拴在車後面的一條狗，不得不随着車子一起走。
在一個人的生命裡，隻有德行才是唯一的善；象健康、幸福、财産這些東西都是渺不足道的。
既然德行在于意志，所以人生中一切真正好的和壞的東西就都僅僅取決于自己。
他可以很窮，但又有什麼關系呢？他仍然可以是有德的。
暴君可以把他關在監獄裡，但是他仍然可以堅持不渝地與自然相和諧而生活下去。
他可以被處死刑，但是他可以高貴地死去，象蘇格拉底那樣。
旁人隻能有力量左右身外之物；而德行（唯有它才是真正的善）則完全靠個人自己。
所以每一個人隻要能把自己從世俗的欲望之中解脫出來，就有完全的自由。
而這些世俗的願望之得以流行，都是由于虛假的判斷的緣故；聖賢的判斷是真實的判斷，所以聖賢在他所珍視的一切事物上都是自己命運的主人，因為沒有外界的力量能夠剝奪他的德行。
這種學說顯然是有邏輯的困難的。
如果德行真是唯一的善，那末仁慈的上帝就必定隻能專心一意造就德行了，可是自然律卻又産生了大量的罪惡的人。
如果德行是唯一的善，那末就沒有理由要反對殘酷與不正義；因為正如斯多葛派從不疲倦地指出的，殘酷與不正義是為受難者提供了鍛煉德行的最好的機會。
如果世界完完全全是決定論的，那末自然律就決定了我究竟是否有德。
如果我是罪惡的，那隻是“自然”迫使我成為罪惡的，而被設想為是由德行所賦與的自由對于我也就是不可能的了。
如果德行竟緻于一事無成的話，那末一個近代人的頭腦是很難對有德的生活感到熱情的。
我們贊美一個在大疫流行中肯冒自己生命危險的醫務人員，因為我們認為疾病是一種惡，而我們希望減少它的流行程度。
但是假如疾病并不是一種惡的話，醫務人員就很可以安逸地呆在家裡了。
對于一個斯多葛主義者來說，德行的本身就是目的，而不是某種行善的手段。
但當我們采取更長遠的眼光時，最終的結果又是什麼呢？那就是現存的世界被火所毀滅，然後又是整個過程的重演。
難道還能有比這更加奢糜無益的事情了嗎？在某一個時候，這裡或那裡可以有進步，但是從長遠看來則隻能有循環反複。
當我們看到某種東西令人痛苦得不堪忍受時，我們就希望這種東西總可以不再發生；