第二十七章 伊壁鸠魯派
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①在伊壁鸠魯的時候，整個野蠻世界還都公認以人獻祭的辦法；甚至于直到羅馬征服時，野蠻人中最文明的人在危急關頭，例如在布匿戰争中，也還是使用這種辦法的。
①盧克萊修舉出過伊妃格尼亞的犧牲，作為宗教所鑄成的禍害之一例。
卷一，第85—100頁。
詹·哈裡遜已經極其令人信服地證明了，希臘人除了對于宙斯及其一族的正式崇拜而外，還有着許多其他更為原始的信仰是與野蠻儀式多少相聯系着的。
這些信仰在一定程度上都被吸收到奧爾弗斯主義裡面來，奧爾弗斯主義成了具有宗教氣質的人們中間所流行的信仰。
人們往往設想地獄是基督教的一種發明，這種想法是錯誤的。
基督教在這方面所做的，僅僅是把以前流行的信仰加以系統化而已。
從柏拉圖《國家篇》的開頭部分就可以看出，對死後被懲罰的恐懼在公元前五世紀的雅典是普遍的，而且在蘇格拉底至伊壁鸠魯的這一段時間内恐怕也不曾有所減少。
（我不是說少數受過教育的人，而是說一般的居民。
）當然通常也還把疫疠、地震、戰争的失敗以及類似的災難，都歸咎于神的憤怒或者是未能注意預兆。
我以為在關于通俗信仰的這個問題上，希臘的文學與藝術或許是誤人不淺的。
我們關于十八世紀末期的衛理教派又能知道什麼呢，假如這個時期除了它那些貴族的書籍和繪畫而外，便沒有别的記錄保存下來的話？衛理派的影響就象希臘化時代的宗教性一樣，是來自下層的；到了鮑斯威爾和約書亞·雷諾茲爵士的時代它已經是非常有勢力的了，盡管從他們兩人的作品裡看來，衛理教派影響的力量并不顯著。
所以我們決不能用《希臘古瓶》的形象或者是詩人與貴族哲學家的作品，來判斷群衆的宗教。
伊壁鸠魯無論從身世來說還是從他所交接的人來說，都不是貴族；也許這可以說明他對宗教的極端敵對的态度。
自從文藝複興以後，伊壁鸠魯的哲學主要是通過了盧克萊修的詩篇才為讀者們所知道的。
如果讀者們并不是職業的哲學家，那末使他們印象最深刻的便是唯物主義、否定天命、反對靈魂不朽這樣一些東西與基督教的信仰之間的對比了。
特别使一個近代讀者感到驚異的是，這些觀點——這些觀點今天一般都認為是陰沉的、抑郁的——竟是用來表現一種要求從恐懼的壓迫之下解放出來的福音的。
宗教方面真誠信仰的重要性，盧克萊修是和任何基督徒一樣地深信不疑。
盧克萊修在描叙了當人成為一種内心沖突的受難者的時候，是怎樣地力圖逃避自己并且枉然無益地想換個地方以求解脫之後，就說道：① 就是這樣每個人都想逃開自己—— 而這個自己，說實話，他怎樣也逃不開； 與自己意願相反，他還是緊緊抓住它； 他憎恨自己，因為他老不舒服， 但卻不能認識他的病痛的原因； 是的，隻要他能清楚地認識了它， 那麼，每個人就會把一切别的都抛開， 而首先去認識萬物的本性， 因為這裡成為問題的， 不是一個人的一朝一夕的境況， 而是永恒時間中的境況， 在人們死後那全部時間之中 他們所将要度過的那種境況。
①卷三，1068—76.我引用的仍然是屈味連先生的譯文。
（前引中譯本，卷三，第186—187頁。
——譯者） 伊壁鸠魯的時代是一個勞苦倦極的時代，甚至于連死滅也可以成為一種值得歡迎的、能解除精神苦痛的安息。
但相反地，共和國末期對大多數羅馬人來說，卻并不是一個幻滅的時代：具有巨人般的精力的人們，正在從混亂之中創造出來一種為馬其頓人所未能創造的新秩序。
但是對于置身于政治之外并且對于權力和掠奪毫不關心的羅馬貴族來說，則事情的演變一定是令人深為沮喪的。
何況在這之外又加上了不斷的神經病的磨難，所以盧克萊修就把希望根本不生存當作是一種解脫，這是不足為奇的。
但是怕死在人的本能裡是如此之根深蒂固，以緻于伊壁鸠魯的福音在任何時候也不能得到廣泛的流傳；它始終隻是少數有教養的人的信條。
甚至于在哲學家們中間，自從奧古斯都的時代以後也都是照例擁護斯多葛主義而反對伊壁鸠魯主義的。
的确，自從伊壁鸠魯死後，伊壁鸠魯主義盡管日益萎縮，但仍然存在了六百年之久；可是随着人們日益受到我們現世生活的不幸的壓迫，他們也就不斷地向宗教或哲學裡要求着更強烈的丹藥。
哲學家們除了少數的例外，都逃到新柏拉圖主義裡面去了；而沒有受教育的人們便走入各種各樣的東方的迷信，後來又越來越多地走入基督教，基督教在其早期的形式是把一切美好都擺在死後的生活裡的，因此就給人們提供了一種與伊壁鸠魯的福音恰好相反的福音。
然而與伊壁鸠魯非常之相似的各種學說，卻在十八世紀末葉被法國的philosophes（哲學家們）所複活了，并且被邊沁及其後學們傳到英國來；這是有意地要反對基督教而這樣做的，因為這些人對基督教的敵對态度和伊壁鸠魯對他當時的宗教是一樣的。
①在伊壁鸠魯的時候，整個野蠻世界還都公認以人獻祭的辦法；甚至于直到羅馬征服時，野蠻人中最文明的人在危急關頭，例如在布匿戰争中，也還是使用這種辦法的。
①盧克萊修舉出過伊妃格尼亞的犧牲，作為宗教所鑄成的禍害之一例。
卷一，第85—100頁。
詹·哈裡遜已經極其令人信服地證明了，希臘人除了對于宙斯及其一族的正式崇拜而外，還有着許多其他更為原始的信仰是與野蠻儀式多少相聯系着的。
這些信仰在一定程度上都被吸收到奧爾弗斯主義裡面來，奧爾弗斯主義成了具有宗教氣質的人們中間所流行的信仰。
人們往往設想地獄是基督教的一種發明，這種想法是錯誤的。
基督教在這方面所做的，僅僅是把以前流行的信仰加以系統化而已。
從柏拉圖《國家篇》的開頭部分就可以看出，對死後被懲罰的恐懼在公元前五世紀的雅典是普遍的，而且在蘇格拉底至伊壁鸠魯的這一段時間内恐怕也不曾有所減少。
（我不是說少數受過教育的人，而是說一般的居民。
）當然通常也還把疫疠、地震、戰争的失敗以及類似的災難，都歸咎于神的憤怒或者是未能注意預兆。
我以為在關于通俗信仰的這個問題上，希臘的文學與藝術或許是誤人不淺的。
我們關于十八世紀末期的衛理教派又能知道什麼呢，假如這個時期除了它那些貴族的書籍和繪畫而外，便沒有别的記錄保存下來的話？衛理派的影響就象希臘化時代的宗教性一樣，是來自下層的；到了鮑斯威爾和約書亞·雷諾茲爵士的時代它已經是非常有勢力的了，盡管從他們兩人的作品裡看來，衛理教派影響的力量并不顯著。
所以我們決不能用《希臘古瓶》的形象或者是詩人與貴族哲學家的作品，來判斷群衆的宗教。
伊壁鸠魯無論從身世來說還是從他所交接的人來說，都不是貴族；也許這可以說明他對宗教的極端敵對的态度。
自從文藝複興以後，伊壁鸠魯的哲學主要是通過了盧克萊修的詩篇才為讀者們所知道的。
如果讀者們并不是職業的哲學家，那末使他們印象最深刻的便是唯物主義、否定天命、反對靈魂不朽這樣一些東西與基督教的信仰之間的對比了。
特别使一個近代讀者感到驚異的是，這些觀點——這些觀點今天一般都認為是陰沉的、抑郁的——竟是用來表現一種要求從恐懼的壓迫之下解放出來的福音的。
宗教方面真誠信仰的重要性，盧克萊修是和任何基督徒一樣地深信不疑。
盧克萊修在描叙了當人成為一種内心沖突的受難者的時候，是怎樣地力圖逃避自己并且枉然無益地想換個地方以求解脫之後，就說道：① 就是這樣每個人都想逃開自己—— 而這個自己，說實話，他怎樣也逃不開； 與自己意願相反，他還是緊緊抓住它； 他憎恨自己，因為他老不舒服， 但卻不能認識他的病痛的原因； 是的，隻要他能清楚地認識了它， 那麼，每個人就會把一切别的都抛開， 而首先去認識萬物的本性， 因為這裡成為問題的， 不是一個人的一朝一夕的境況， 而是永恒時間中的境況， 在人們死後那全部時間之中 他們所将要度過的那種境況。
①卷三，1068—76.我引用的仍然是屈味連先生的譯文。
（前引中譯本，卷三，第186—187頁。
——譯者） 伊壁鸠魯的時代是一個勞苦倦極的時代，甚至于連死滅也可以成為一種值得歡迎的、能解除精神苦痛的安息。
但相反地，共和國末期對大多數羅馬人來說，卻并不是一個幻滅的時代：具有巨人般的精力的人們，正在從混亂之中創造出來一種為馬其頓人所未能創造的新秩序。
但是對于置身于政治之外并且對于權力和掠奪毫不關心的羅馬貴族來說，則事情的演變一定是令人深為沮喪的。
何況在這之外又加上了不斷的神經病的磨難，所以盧克萊修就把希望根本不生存當作是一種解脫，這是不足為奇的。
但是怕死在人的本能裡是如此之根深蒂固，以緻于伊壁鸠魯的福音在任何時候也不能得到廣泛的流傳；它始終隻是少數有教養的人的信條。
甚至于在哲學家們中間，自從奧古斯都的時代以後也都是照例擁護斯多葛主義而反對伊壁鸠魯主義的。
的确，自從伊壁鸠魯死後，伊壁鸠魯主義盡管日益萎縮，但仍然存在了六百年之久；可是随着人們日益受到我們現世生活的不幸的壓迫，他們也就不斷地向宗教或哲學裡要求着更強烈的丹藥。
哲學家們除了少數的例外，都逃到新柏拉圖主義裡面去了；而沒有受教育的人們便走入各種各樣的東方的迷信，後來又越來越多地走入基督教，基督教在其早期的形式是把一切美好都擺在死後的生活裡的，因此就給人們提供了一種與伊壁鸠魯的福音恰好相反的福音。
然而與伊壁鸠魯非常之相似的各種學說，卻在十八世紀末葉被法國的philosophes（哲學家們）所複活了，并且被邊沁及其後學們傳到英國來；這是有意地要反對基督教而這樣做的，因為這些人對基督教的敵對态度和伊壁鸠魯對他當時的宗教是一樣的。