第十一章 萊布尼茲
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的痕迹。
” 他然後說明實體彼此不起作用，但是通過各從自己的立足點反映宇宙而取得一緻。
所以無從有相互作用，是因為關于各個主語發生的一切事情是它自己的概念的一部分，隻要這實體存在便永久決定了。
這個體系顯然和斯賓諾莎的體系同樣帶決定論性質。
阿爾諾對（萊布尼茲曾說過的）這句話表示憎惡：“關于各人的個體概念，把凡是對此人會發生的一切事情一舉包括無遺。
”這種見解與基督教的有關罪和自由意志的教義分明不能相容。
萊布尼茲發覺它遭到阿爾諾的白眼對待，于是小心避免讓它公開。
确實，對于人類來講，由邏輯認識到的真理和由經驗認識到的真理是有區别的。
這種區别出在兩方面。
第一，盡管亞當遭遇的一切事情可以由他的概念推出來，但是假如亞當存在，我們憑經驗才能夠發現他存在。
第二，任何個體實體的概念都無限地複雜，為演繹他的謂語而必需作的分析，唯有神辦得到。
然而這兩點區别隻不過由于我們人的無知和智力上的限制；對神來講是不存在的。
神就“亞當”這個概念的全部無限複雜性把握住這概念。
因此神能明瞭關于亞當的所有真命題，明瞭它們是分析命題。
神還能夠先驗地确知亞當是否存在。
因為神知道他自己的善性，由此可知他要創造最好的可能的世界；而神又知道亞當構成或不構成這個世界的一部分。
所以，并不因為我們人類無知，就可以真正逃脫決定論。
不過，此外還有一點，奇妙得很。
萊布尼茲在大多場合下把創世這件事描叙成神需要行使意志的自由行為。
按照這一說，要決定現實存在什麼，憑觀察是決定不成的，必須通過神的善性進行。
神的善性促使他創造最好的可能的世界，除開神的善性之外，為什麼某個事物存在而另一個事物不存在，并沒有先驗的理由。
但是在未披露給任何人的文稿中，關于為什麼有些事物存在，而另一些同樣可能的事物不存在，往往又有一種完全不同的理論。
據這個見解，一切不存在的東西都為存在而奮鬥，但并非所有可能的東西能夠存在，因為它們不都是“共可能的”（compossible）。
或許，A存在是可能的，B存在也是可能的，但是A和B雙方存在就不可能；在這種着況，A和B不是“共可能的”。
兩個或多個事物在它們全都可能存在的情況下才是“共可能的”。
看樣子萊布尼茲好像懸想了有着許多皆力求存在的本質栖居的“地獄邊土”①裡的一種鬥争；在這場鬥争中，結合成一個個共可能者集團，最大的共可能者集團就好像政治鬥争中的最大壓力集團一樣，獲得勝利。
萊布尼茲甚至利用這個概念當作定義存在的方法。
他說：“存在者可以定義成比跟自己不相容的任何東西能夠和更多的事物相容的那種東西。
”換句話說，假設A與B不相容，而A與C及D及E相容，但是B隻與F和G相容，那麼按定義A存在，而B不存在。
他說：“存在者就是能夠和最多數事物相容的有。
” ①“地獄邊土”位于天國和地獄之間，照經院神學的講法，它是末受洗禮的嬰兒死後靈魂居住的地方。
——譯者 在這個叙述中完全沒有提神，明明也沒有創世行為。
為了決定什麼存在，除純邏輯以外，不必要有任何東西。
A和B是否共可能這個問題，在萊布尼茲講是個邏輯問題，也就是A和B雙方存在含不含矛盾？可見，在理論上，邏輯能夠解決哪個共可能者集團最大的問題，這集團結果就要存在。
然而，也許萊布尼茲的意思并不是真說上面的話是存在的定義。
假使這原來僅是個判斷标準，那麼借助他所說的“形而上學的完善性”，這标準能夠與他的流俗意見取得調和。
他所使用的“形而上學的完善性”一詞似乎指存在的量。
他說，形而上學的完善性“無非是嚴格理解下的積極實在性的大小。
”他一貫主張神創造了盡可能多的東西；這是他否定真空的一個理由。
有一個（我一直弄不懂的）普遍信念，以為存在比不存在好；大家根據這點訓教兒童應該對父母感恩。
萊布尼茲顯然抱着這種見解，他認為創造一個盡可能充盈的宇宙乃是神的善性的一部分。
由這點豈不就推出現實世界便是最大的共可能者集團所構成的。
那麼，倘若有一個十分有本領的邏輯家，僅從邏輯就能決定某個可能的實體存在或不存在，這話說來還是不假。
就萊布尼茲的隐秘的思想來說，他是利用邏輯作為解決形而上學的關鍵的哲學家一個最好的實例。
這類哲學從巴門尼德開端，柏拉圖應用相論來證明種種邏輯範圍外的命題，把它又推進一步。
斯賓諾莎屬于這一類，黑格爾也在這類之内。
但是在根據構句法給實在世界作出推論方面，他們兩人誰也不像萊布尼茲作得那麼鮮明清楚。
這種議論方式由于經驗主義的發展，已經落得聲名掃地。
由語言對非語言的事實是否可能作出什麼妥當的推論，這是我不願武斷論定的問題；但是的确在萊布尼茲及其他的先驗哲學家的著作中所見到的那種推論是不可靠的，因為那種推論全基于有缺陷的邏輯。
已往的所有這類哲學家都假定主語、謂語式邏輯，這種邏輯或者完全忽視“關系”，或者提出謬誤的論證，來證明“關系”是非實在的。
萊布尼茲把主語、謂語式邏輯和多元論撮合起來，犯了一個特别的矛盾，因為“有許多單子”這個命題并不屬于主語、謂語形式。
要想不自相矛盾，相信一切命題屬于這種形式的哲學家應當像斯賓諾莎那樣，是一元論者。
萊布尼茲排斥一元論主要由于他對動力學感興趣，并且他主張廣延性含有“重複”的意思，故不會是單一實體的屬性。
萊布尼茲的文筆枯澀，他對德國哲學的影響是把它弄得迂腐而幹燥無味。
他的弟子武爾夫在康德的《純粹理性批判》出版以前一直稱霸德國各大學，把萊布尼茲的學說中最有意思的什麼東西全抛棄了，做出一種死氣沉沉的學究思想方式。
在德國以外，萊布尼茲哲學的影響微乎其微；和他同時代的洛克統治着英國哲學，而在法國，笛卡爾繼續作他的南面王，一直到伏爾泰使英國的經驗主義時興起來，才把他推翻。
然而萊布尼茲畢竟還是個偉大人物，他的偉大現在看來比已往任何時代都明顯。
按數學家和無窮小算法的發明者來講，他卓越非凡，這且不談；他又是數理邏輯的一個先驅，在誰也沒認識到數理邏輯的重要性的時候，他看到了它的重要。
而且他的哲學裡的種種假說雖然離奇飄渺，但是非常清晰，能夠嚴密地表述出來。
甚至他講的單子，對知覺問題提示出了可能的看法，仍舊能夠有用處，隻不過單子無法看成是沒窗戶的罷了。
依我個人說，他的單子論裡面我認為最精采的地方是他講的兩類空間：一類是各個單子的知覺中的主觀空間，另一類是由種種單子的立足點集合而成的客觀空間。
我相信這一點在确定知覺與物理學的關系方面還是有用的。
” 他然後說明實體彼此不起作用，但是通過各從自己的立足點反映宇宙而取得一緻。
所以無從有相互作用，是因為關于各個主語發生的一切事情是它自己的概念的一部分，隻要這實體存在便永久決定了。
這個體系顯然和斯賓諾莎的體系同樣帶決定論性質。
阿爾諾對（萊布尼茲曾說過的）這句話表示憎惡：“關于各人的個體概念，把凡是對此人會發生的一切事情一舉包括無遺。
”這種見解與基督教的有關罪和自由意志的教義分明不能相容。
萊布尼茲發覺它遭到阿爾諾的白眼對待，于是小心避免讓它公開。
确實，對于人類來講，由邏輯認識到的真理和由經驗認識到的真理是有區别的。
這種區别出在兩方面。
第一，盡管亞當遭遇的一切事情可以由他的概念推出來，但是假如亞當存在，我們憑經驗才能夠發現他存在。
第二，任何個體實體的概念都無限地複雜，為演繹他的謂語而必需作的分析，唯有神辦得到。
然而這兩點區别隻不過由于我們人的無知和智力上的限制；對神來講是不存在的。
神就“亞當”這個概念的全部無限複雜性把握住這概念。
因此神能明瞭關于亞當的所有真命題，明瞭它們是分析命題。
神還能夠先驗地确知亞當是否存在。
因為神知道他自己的善性，由此可知他要創造最好的可能的世界；而神又知道亞當構成或不構成這個世界的一部分。
所以，并不因為我們人類無知，就可以真正逃脫決定論。
不過，此外還有一點，奇妙得很。
萊布尼茲在大多場合下把創世這件事描叙成神需要行使意志的自由行為。
按照這一說，要決定現實存在什麼，憑觀察是決定不成的，必須通過神的善性進行。
神的善性促使他創造最好的可能的世界，除開神的善性之外，為什麼某個事物存在而另一個事物不存在，并沒有先驗的理由。
但是在未披露給任何人的文稿中，關于為什麼有些事物存在，而另一些同樣可能的事物不存在，往往又有一種完全不同的理論。
據這個見解，一切不存在的東西都為存在而奮鬥，但并非所有可能的東西能夠存在，因為它們不都是“共可能的”（compossible）。
或許，A存在是可能的，B存在也是可能的，但是A和B雙方存在就不可能；在這種着況，A和B不是“共可能的”。
兩個或多個事物在它們全都可能存在的情況下才是“共可能的”。
看樣子萊布尼茲好像懸想了有着許多皆力求存在的本質栖居的“地獄邊土”①裡的一種鬥争；在這場鬥争中，結合成一個個共可能者集團，最大的共可能者集團就好像政治鬥争中的最大壓力集團一樣，獲得勝利。
萊布尼茲甚至利用這個概念當作定義存在的方法。
他說：“存在者可以定義成比跟自己不相容的任何東西能夠和更多的事物相容的那種東西。
”換句話說，假設A與B不相容，而A與C及D及E相容，但是B隻與F和G相容，那麼按定義A存在，而B不存在。
他說：“存在者就是能夠和最多數事物相容的有。
” ①“地獄邊土”位于天國和地獄之間，照經院神學的講法，它是末受洗禮的嬰兒死後靈魂居住的地方。
——譯者 在這個叙述中完全沒有提神，明明也沒有創世行為。
為了決定什麼存在，除純邏輯以外，不必要有任何東西。
A和B是否共可能這個問題，在萊布尼茲講是個邏輯問題，也就是A和B雙方存在含不含矛盾？可見，在理論上，邏輯能夠解決哪個共可能者集團最大的問題，這集團結果就要存在。
然而，也許萊布尼茲的意思并不是真說上面的話是存在的定義。
假使這原來僅是個判斷标準，那麼借助他所說的“形而上學的完善性”，這标準能夠與他的流俗意見取得調和。
他所使用的“形而上學的完善性”一詞似乎指存在的量。
他說，形而上學的完善性“無非是嚴格理解下的積極實在性的大小。
”他一貫主張神創造了盡可能多的東西；這是他否定真空的一個理由。
有一個（我一直弄不懂的）普遍信念，以為存在比不存在好；大家根據這點訓教兒童應該對父母感恩。
萊布尼茲顯然抱着這種見解，他認為創造一個盡可能充盈的宇宙乃是神的善性的一部分。
由這點豈不就推出現實世界便是最大的共可能者集團所構成的。
那麼，倘若有一個十分有本領的邏輯家，僅從邏輯就能決定某個可能的實體存在或不存在，這話說來還是不假。
就萊布尼茲的隐秘的思想來說，他是利用邏輯作為解決形而上學的關鍵的哲學家一個最好的實例。
這類哲學從巴門尼德開端，柏拉圖應用相論來證明種種邏輯範圍外的命題，把它又推進一步。
斯賓諾莎屬于這一類，黑格爾也在這類之内。
但是在根據構句法給實在世界作出推論方面，他們兩人誰也不像萊布尼茲作得那麼鮮明清楚。
這種議論方式由于經驗主義的發展，已經落得聲名掃地。
由語言對非語言的事實是否可能作出什麼妥當的推論，這是我不願武斷論定的問題；但是的确在萊布尼茲及其他的先驗哲學家的著作中所見到的那種推論是不可靠的，因為那種推論全基于有缺陷的邏輯。
已往的所有這類哲學家都假定主語、謂語式邏輯，這種邏輯或者完全忽視“關系”，或者提出謬誤的論證，來證明“關系”是非實在的。
萊布尼茲把主語、謂語式邏輯和多元論撮合起來，犯了一個特别的矛盾，因為“有許多單子”這個命題并不屬于主語、謂語形式。
要想不自相矛盾，相信一切命題屬于這種形式的哲學家應當像斯賓諾莎那樣，是一元論者。
萊布尼茲排斥一元論主要由于他對動力學感興趣，并且他主張廣延性含有“重複”的意思，故不會是單一實體的屬性。
萊布尼茲的文筆枯澀，他對德國哲學的影響是把它弄得迂腐而幹燥無味。
他的弟子武爾夫在康德的《純粹理性批判》出版以前一直稱霸德國各大學，把萊布尼茲的學說中最有意思的什麼東西全抛棄了，做出一種死氣沉沉的學究思想方式。
在德國以外，萊布尼茲哲學的影響微乎其微；和他同時代的洛克統治着英國哲學，而在法國，笛卡爾繼續作他的南面王，一直到伏爾泰使英國的經驗主義時興起來，才把他推翻。
然而萊布尼茲畢竟還是個偉大人物，他的偉大現在看來比已往任何時代都明顯。
按數學家和無窮小算法的發明者來講，他卓越非凡，這且不談；他又是數理邏輯的一個先驅，在誰也沒認識到數理邏輯的重要性的時候，他看到了它的重要。
而且他的哲學裡的種種假說雖然離奇飄渺，但是非常清晰，能夠嚴密地表述出來。
甚至他講的單子，對知覺問題提示出了可能的看法，仍舊能夠有用處，隻不過單子無法看成是沒窗戶的罷了。
依我個人說，他的單子論裡面我認為最精采的地方是他講的兩類空間：一類是各個單子的知覺中的主觀空間，另一類是由種種單子的立足點集合而成的客觀空間。
我相信這一點在确定知覺與物理學的關系方面還是有用的。