●卷六十八 郊社考一
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。
"《禮器》、《郊特牲》同）。
太宰及祀之日，贊玉、币、爵之事（玉、币所以禮神，爵所以獻齊酒。
不用玉爵，尚質也。
三者執以從王，至而授之。
《天官》。
小宰贊玉、币、爵，疏曰："《太宰職》雲贊玉、币、爵，今此又雲贊此三者，謂小宰執以授太宰，太宰執以授王。
"《郊特牲》疏：皇氏曰：'置蒼璧於神座，次則以豆薦血腥。
祭天無祼，故鄭注《小宰》雲：惟人道宗廟有祼，天地大神至尊，不祼，莫稱焉。
然則祭天惟七獻也。
故鄭注《周禮》雲：大事於太廟，備五齊、三酒。
則圜丘之祭與宗廟祫同。
朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也。
後無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是為二獻也。
王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。
次薦熟，王酌盎齊以獻，是為三獻也。
宗伯次酌缇齊以獻，是為四獻也。
次，屍食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻，是為五獻也。
又次，宗伯酌饋食之缇齊以獻，是為六獻也。
次，諸臣為賓長酌泛齊以獻，是為七獻也。
以外皆加爵，非正獻之數。
其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。
'從上至此，皆皇氏所說。
皇氏以圜丘之祭，賓長終獻不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。
按《禮運》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻，何為圜丘沈齊獨不可用乎？若以圜丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、缇為卑，賓長終獻，祇可以次用缇齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣，助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。
"《通典》曰："七獻者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻屍，所謂朝踐是也，此為一獻。
次，大宗伯攝王後之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻，亦為朝踐，是二獻。
每獻奏樂一成。
次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌缇齊以亞獻，所謂饋獻也，通前凡四。
屍乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳屍，所謂朝獻。
大宗伯更酎饋獻之缇齊以亞酳，所謂再獻，通前凡六。
又有諸臣為賓之一獻，凡七。
其屍酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。
畢獻之後，天子舞六代之樂。
"），小宗伯逆齍（逆齍，受饎人之盛以入。
《春官》），大宗伯奉齍（疏曰："齍謂黍稷。
天地當盛以瓦簠。
"《春官》），大司徒奉牛牲（奉，猶進也。
疏曰："按《國語》，郊之事有全脀。
若然，則郊事先全脀後豚解也。
"《地官》。
奉稷牛同。
楊氏曰："奉盛、奉牲，皆正祭獻爵之時也。
但《周禮》獻天爵數，經無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。
近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻之禮，恐未為正。
嘗聞富鄭公家祭用三獻，程子謂之曰：'禮有九獻，樂有九變，公上公之家，三獻太薄。
'夫大臣用三獻之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而隻用三獻，可乎？"）。
右祀天禮始終之序。
大祝辨六号，一曰神号。
凡大禋祀，執明水火而号祝。
（明水火，司僺所共日月之氣，執之号祝，明此圭潔也。
《春官》。
陳氏曰："神号，如曰昊天上帝也。
"）"皇皇上天，照臨下土。
集地之靈，降甘風雨（《禮運》曰："地秉陰竅於山川。
"）。
庶物群生，各得其所。
靡今靡古（言覆施均）。
維予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辭則雲"嗣王某"，或曰"一人某"。
王者親告之辭也）。
維某年、某月、上日（年謂太歲所在，月，正月也。
《大戴禮記 公符篇》）。
"《思文》，後稷配天也。
"思文後稷，克配彼天，立我烝民，莫匪爾極。
贻我來牟，帝命率育（葉日逼反）。
無此疆爾界（葉訖力反），陳常于時夏（朱子曰："賦也。
思，語辭。
文，言有文德也。
立、粒通。
極，至也，德之至也。
贻，遺也。
來，小麥；牟，大麥也。
率，遍育養也。
"言後稷之德真可配天，蓋使我烝民得以粒食者，莫非其德之至也。
且其贻我民以來牟之種，乃上帝之命，以此遍養下民者。
是以無有遠近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國也。
或曰："此詩即所謂'納夏'者，亦以其有時夏之語而命之也。
"《周頌》。
楊氏曰："《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以為未詳所用，疑其為郊祀之後，受釐頒胙之禮，今不備載。
又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。
"說見《祀地禮》）。
"大祝既祭，令徹（疏曰："祭訖，大祝命徹祭器。
"《春官》。
楊氏曰："《周禮》以徹祭為重，觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。
況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴，所以防人心之懈怠也。
"）。
右祭天祝辭、樂章。
《郊特牲》疏曰："先儒說郊，其義有二。
按：玉肅《聖證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其别有五。
以五配一，故為六天。
又《春秋緯》，紫微宮為大帝，又雲太微宮有五帝座星，青帝曰靈威仰雲雲，是五帝與大帝六也。
又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰'嚴父莫大於配天'，下即雲'宗祀文王於明堂，以配上帝'。
帝若非天，何得雲嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、少皥、颛顼五人帝，其義非也。
故《周禮 司服》雲：'王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
'五帝若非天，何為同服大裘？又《小宗伯》雲：'兆五帝於四郊。
'《禮器》雲：'飨帝於郊，而風雨節，寒暑時。
'帝若非天，焉能令風雨節、寒暑時？"唐永徽二年，長孫無忌奏請革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。
陳氏《禮書》曰："《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。
言天則百神皆預，言昊天上帝則統乎天者，言五帝則無預乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉。
《周官》：司裘掌為大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：四圭有邸，以祀天；《大司樂》：若樂六變，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至緻天神。
此總天之百神言之也。
《大宗伯》：以禋祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。
此指統乎天者言之也。
《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，則五帝異乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，則五帝異乎大神也；《肆師》：類造上帝，封於大神，則上帝又異乎大神也；《掌次》：大旅上帝，張氈案，設皇邸，祀五帝張大次、小次，則上帝異乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，則上帝異乎天也。
'上帝'之文，既不主於天與昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》'旅上帝'對'旅四望'言之，'旅'者，會而祭之之名，則上帝非一帝也。
上帝非一帝，而《周禮》所稱'帝'者，昊天上帝與五帝而已，則上帝為昊天上帝及五帝明矣。
《孝經》曰：'郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。
'則明堂之祀上帝，其為昊天上帝及五帝可知也。
《易》曰：'先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖、考。
'以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。
合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經》之於《周禮》，其義一矣。
《周禮》明其祀之大小輕重，故天、帝之辨如此。
《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱天及上帝，類皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。
且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。
自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之，後亦遂複。
則明堂之祀五帝，其來遠矣。
鄭康成以上帝為五帝，而不及天；王肅以上帝為昊天上帝，而不及五帝。
二者之說，皆與《禮》、《經》不合，不足信也。
昊天上帝之名，曆代不同。
漢初曰上帝，曰泰一，元始間曰皇天上帝，魏初元間曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而鄭氏以《星經》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實一也。
今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等又有天皇大帝，是離而兩之也。
宜講求以正之。
" 又曰："五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王。
《周官》祀五帝之禮，有與天同，以極其隆；有與天異，以緻其辨。
故皆禋祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異也。
鄭氏之徒謂四圭之玉、黃锺大呂之樂，夏至以祀感帝於南郊；蒼璧之玉、六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。
天皇大帝，耀魄寶也；五帝，太微之帝也（《晉書 天文志》：中宮鈎陳口中一星日天皇大帝，其神耀魄寶。
《史記 天官書》：太微三光之庭，其内五星、五帝座）。
分郊與丘以異其祀，别四帝與感帝以異其禮，王肅嘗考之矣。
然肅合郊、丘而一之則是，以五帝為人帝則非。
夫有天地則有五方，有五方則有五帝。
《月令》之五人帝，伏犧、神農、黃帝、少昊、颛顼而已（春大皥，夏炎帝，中央黃帝，秋少皥，冬颛顼。
魏相曰："太皥乘震，執規，司春；炎帝乘離，執衡，司夏；少皥乘兌，執矩，司秋；颛顼乘坎，執權，司冬；黃帝乘坤、艮，執繩，司下土。
《素問》謂春陽氣柔而中矩；秋陰升，陽氣降，有高下而中衡；冬陽氣居下而中權。
"然則魏相言五帝之所司，則是言五帝之所執，以夏為衡，以秋為矩，則誤矣）。
果以是為五帝，則前此其無司四時者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，從以五人臣。
《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央後土，秋蓐收，冬元冥（《春秋傳》曰："少皥氏有四叔：曰重，曰該、曰脩，曰熙。
重為句芒，該為蓐收，脩及熙為元冥。
颛顼氏有子曰黎，為祝融。
共工氏有子曰句龍，為後土。
"然即太皥、少皥，以春秋之氣言之也；炎帝，以火土之性色言之也。
萬物之象句芒於春，而其氣祝融於夏，其榮也以秋而蓐，其發也以秋而收；色以冬而元，體以冬而冥，後土居中央以君之。
此五人帝、五人臣命名之不同也）。
春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有脩與熙者，蓋冬於方為朔，於卦為艮，於腎有左、右，於器有權、衡，於物有龜、蛇，於色有青、黑，則官有脩、熙，宜矣。
司馬遷不紀少皥，以黃帝、颛顼、高辛、唐、虞為五帝；孔安國以少昊、颛顼、高辛、唐、虞為五帝，其說與四時五行之理不合，當以《月令》為正。
" 程子曰："六天之說，起於谶書，鄭元之徒從而廣之，甚可笑也。
帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。
豈有上帝而别有五帝之理？此因《周禮》言'祀昊天上帝'，而後又言'祀五帝亦如之'，故諸儒附此說。
"又曰："六天之說，正如今人說六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，隻是一體耳，學者大惑也。
" 《朱子語錄》曰："問：'而今郊祀也都祀許多帝。
'曰：'《周禮》說上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，隻是說天。
鄭氏以昊天上帝為北極，看得不是恁地。
北極星隻是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、後妃許多星，帝庭便有宰相、執法許多星。
又有天市，亦有帝座處便有權、衡稱鬥星。
'又問：'今郊祀也祀泰一。
'曰：'而今都重了。
漢時泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。
如一國三公尚不可，況天而有十帝？'" 楊氏曰："愚按程、朱二先生之言，則天帝一也。
以一字言，則祀天、飨帝之類；以二字言，則格於皇天、殷薦上帝之類；以四字言，則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類；以氣之所主言，則随時随方而立名，如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。
其實則一天也。
是以前乎鄭康成，如鄭衆、如孔安國注《書》，并無六天之說；鄭康成後出，乃分為六天，又皆以星象名之，謂昊天上帝者北辰也，謂五帝者太微宮五帝座星也。
夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天，天固不可以象求也。
以象求天，是何異於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，缪妄不經，莫此為甚！且鄭於此章注雲：'皇天上帝亦名昊天上帝'。
既已知其為一矣，及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文，鄭氏又析而為二，以皇天為北辰耀魄寶，以上帝為太微五帝，随意曲說，前後乖違，以此釋經，有同兒戲，是以王肅群儒引經傳以排之。
至晉泰始初，始合六天為一，而并圜丘於郊，似矣，然又謂五帝非天，而用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、五人帝之屬為五帝，則非也。
夫有天地則有五行、四時有五行四時則有五帝，帝者，氣之主也。
《易》所謂'帝出乎震'之類是也。
果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，而王亦未為得也，夫祀天、祀五帝，皆聖人制禮之條目，非如鄭氏分天以為六也。
天猶性也，帝猶心也，五帝猶仁、義、禮、智、信之心，随感而應者也。
是故'四圭有邸，以祀天、旅上帝'。
祀天專言天者，尊天之辭也；有故而祭則曰'旅'，所以聽命於帝，以主宰言之也。
'王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
'昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也；祀五帝於四郊亦如之，所以緻四時生物之功也。
聖人制禮之條目，各有深意，其實則一天也。
" 右諸儒言祀天、祀帝之名稱。
《曲禮》："天子祭天地。
"疏曰："天子祭天，其天有六。
祭之，一歲有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；蒼帝靈威仰，立春之日，祭之於東郊，二也；赤帝赤熛怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光紀，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精氣而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明堂，九也。
" 孫宣公奭曰："歲九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈榖，五時迎氣，孟夏雩，季秋飨。
惟至日其禮最大，故稱曰'昊天上帝。
'" 程子曰："古者，一年之間祭天甚多，春則因民播種而祈榖，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君為民之心也。
凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理！" 朱子曰："凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。
如周禮歲有九祭
"《禮器》、《郊特牲》同）。
太宰及祀之日，贊玉、币、爵之事
不用玉爵，尚質也。
三者執以從王，至而授之。
《天官》。
小宰贊玉、币、爵，疏曰："《太宰職》雲贊玉、币、爵，今此又雲贊此三者，謂小宰執以授太宰，太宰執以授王。
"《郊特牲》疏：皇氏曰：'置蒼璧於神座，次則以豆薦血腥。
祭天無祼，故鄭注《小宰》雲：惟人道宗廟有祼，天地大神至尊，不祼，莫稱焉。
然則祭天惟七獻也。
故鄭注《周禮》雲：大事於太廟，備五齊、三酒。
則圜丘之祭與宗廟祫同。
朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也。
後無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是為二獻也。
王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。
次薦熟，王酌盎齊以獻，是為三獻也。
宗伯次酌缇齊以獻，是為四獻也。
次，屍食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻，是為五獻也。
又次，宗伯酌饋食之缇齊以獻，是為六獻也。
次，諸臣為賓長酌泛齊以獻，是為七獻也。
以外皆加爵，非正獻之數。
其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。
'從上至此，皆皇氏所說。
皇氏以圜丘之祭，賓長終獻不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。
按《禮運》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻，何為圜丘沈齊獨不可用乎？若以圜丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、缇為卑，賓長終獻，祇可以次用缇齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣，助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。
"《通典》曰："七獻者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻屍，所謂朝踐是也，此為一獻。
次，大宗伯攝王後之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻，亦為朝踐，是二獻。
每獻奏樂一成。
次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌缇齊以亞獻，所謂饋獻也，通前凡四。
屍乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳屍，所謂朝獻。
大宗伯更酎饋獻之缇齊以亞酳，所謂再獻，通前凡六。
又有諸臣為賓之一獻，凡七。
其屍酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。
畢獻之後，天子舞六代之樂。
"），小宗伯逆齍
《春官》），大宗伯奉齍
天地當盛以瓦簠。
"《春官》），大司徒奉牛牲
疏曰："按《國語》，郊之事有全脀。
若然，則郊事先全脀後豚解也。
"《地官》。
奉稷牛同。
楊氏曰："奉盛、奉牲，皆正祭獻爵之時也。
但《周禮》獻天爵數，經無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。
近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻之禮，恐未為正。
嘗聞富鄭公家祭用三獻，程子謂之曰：'禮有九獻，樂有九變，公上公之家，三獻太薄。
'夫大臣用三獻之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而隻用三獻，可乎？"）。
右祀天禮始終之序。
大祝辨六号，一曰神号。
凡大禋祀，執明水火而号祝。
《春官》。
陳氏曰："神号，如曰昊天上帝也。
"）"皇皇上天，照臨下土。
集地之靈，降甘風雨
"）。
庶物群生，各得其所。
靡今靡古
維予一人某，敬拜皇天之祜
王者親告之辭也）。
維某年、某月、上日
《大戴禮記 公符篇》）。
"《思文》，後稷配天也。
"思文後稷，克配彼天，立我烝民，莫匪爾極。
贻我來牟，帝命率育
無此疆爾界
思，語辭。
文，言有文德也。
立、粒通。
極，至也，德之至也。
贻，遺也。
來，小麥；牟，大麥也。
率，遍育養也。
"言後稷之德真可配天，蓋使我烝民得以粒食者，莫非其德之至也。
且其贻我民以來牟之種，乃上帝之命，以此遍養下民者。
是以無有遠近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國也。
或曰："此詩即所謂'納夏'者，亦以其有時夏之語而命之也。
"《周頌》。
楊氏曰："《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以為未詳所用，疑其為郊祀之後，受釐頒胙之禮，今不備載。
又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。
"說見《祀地禮》）。
"大祝既祭，令徹
"《春官》。
楊氏曰："《周禮》以徹祭為重，觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。
況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴，所以防人心之懈怠也。
"）。
右祭天祝辭、樂章。
《郊特牲》疏曰："先儒說郊，其義有二。
按：玉肅《聖證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其别有五。
以五配一，故為六天。
又《春秋緯》，紫微宮為大帝，又雲太微宮有五帝座星，青帝曰靈威仰雲雲，是五帝與大帝六也。
又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰'嚴父莫大於配天'，下即雲'宗祀文王於明堂，以配上帝'。
帝若非天，何得雲嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、少皥、颛顼五人帝，其義非也。
故《周禮 司服》雲：'王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
'五帝若非天，何為同服大裘？又《小宗伯》雲：'兆五帝於四郊。
'《禮器》雲：'飨帝於郊，而風雨節，寒暑時。
'帝若非天，焉能令風雨節、寒暑時？"唐永徽二年，長孫無忌奏請革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。
陳氏《禮書》曰："《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。
言天則百神皆預，言昊天上帝則統乎天者，言五帝則無預乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉。
《周官》：司裘掌為大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：四圭有邸，以祀天；《大司樂》：若樂六變，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至緻天神。
此總天之百神言之也。
《大宗伯》：以禋祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。
此指統乎天者言之也。
《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，則五帝異乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，則五帝異乎大神也；《肆師》：類造上帝，封於大神，則上帝又異乎大神也；《掌次》：大旅上帝，張氈案，設皇邸，祀五帝張大次、小次，則上帝異乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，則上帝異乎天也。
'上帝'之文，既不主於天與昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》'旅上帝'對'旅四望'言之，'旅'者，會而祭之之名，則上帝非一帝也。
上帝非一帝，而《周禮》所稱'帝'者，昊天上帝與五帝而已，則上帝為昊天上帝及五帝明矣。
《孝經》曰：'郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。
'則明堂之祀上帝，其為昊天上帝及五帝可知也。
《易》曰：'先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖、考。
'以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。
合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經》之於《周禮》，其義一矣。
《周禮》明其祀之大小輕重，故天、帝之辨如此。
《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱天及上帝，類皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。
且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。
自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之，後亦遂複。
則明堂之祀五帝，其來遠矣。
鄭康成以上帝為五帝，而不及天；王肅以上帝為昊天上帝，而不及五帝。
二者之說，皆與《禮》、《經》不合，不足信也。
昊天上帝之名，曆代不同。
漢初曰上帝，曰泰一，元始間曰皇天上帝，魏初元間曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而鄭氏以《星經》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實一也。
今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等又有天皇大帝，是離而兩之也。
宜講求以正之。
" 又曰："五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王。
《周官》祀五帝之禮，有與天同，以極其隆；有與天異，以緻其辨。
故皆禋祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異也。
鄭氏之徒謂四圭之玉、黃锺大呂之樂，夏至以祀感帝於南郊；蒼璧之玉、六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。
天皇大帝，耀魄寶也；五帝，太微之帝也
《史記 天官書》：太微三光之庭，其内五星、五帝座）。
分郊與丘以異其祀，别四帝與感帝以異其禮，王肅嘗考之矣。
然肅合郊、丘而一之則是，以五帝為人帝則非。
夫有天地則有五方，有五方則有五帝。
《月令》之五人帝，伏犧、神農、黃帝、少昊、颛顼而已
魏相曰："太皥乘震，執規，司春；炎帝乘離，執衡，司夏；少皥乘兌，執矩，司秋；颛顼乘坎，執權，司冬；黃帝乘坤、艮，執繩，司下土。
《素問》謂春陽氣柔而中矩；秋陰升，陽氣降，有高下而中衡；冬陽氣居下而中權。
"然則魏相言五帝之所司，則是言五帝之所執，以夏為衡，以秋為矩，則誤矣）。
果以是為五帝，則前此其無司四時者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，從以五人臣。
《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央後土，秋蓐收，冬元冥
重為句芒，該為蓐收，脩及熙為元冥。
颛顼氏有子曰黎，為祝融。
共工氏有子曰句龍，為後土。
"然即太皥、少皥，以春秋之氣言之也；炎帝，以火土之性色言之也。
萬物之象句芒於春，而其氣祝融於夏，其榮也以秋而蓐，其發也以秋而收；色以冬而元，體以冬而冥，後土居中央以君之。
此五人帝、五人臣命名之不同也）。
春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有脩與熙者，蓋冬於方為朔，於卦為艮，於腎有左、右，於器有權、衡，於物有龜、蛇，於色有青、黑，則官有脩、熙，宜矣。
司馬遷不紀少皥，以黃帝、颛顼、高辛、唐、虞為五帝；孔安國以少昊、颛顼、高辛、唐、虞為五帝，其說與四時五行之理不合，當以《月令》為正。
" 程子曰："六天之說，起於谶書，鄭元之徒從而廣之，甚可笑也。
帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。
豈有上帝而别有五帝之理？此因《周禮》言'祀昊天上帝'，而後又言'祀五帝亦如之'，故諸儒附此說。
"又曰："六天之說，正如今人說六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，隻是一體耳，學者大惑也。
" 《朱子語錄》曰："問：'而今郊祀也都祀許多帝。
'曰：'《周禮》說上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，隻是說天。
鄭氏以昊天上帝為北極，看得不是恁地。
北極星隻是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、後妃許多星，帝庭便有宰相、執法許多星。
又有天市，亦有帝座處便有權、衡稱鬥星。
'又問：'今郊祀也祀泰一。
'曰：'而今都重了。
漢時泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。
如一國三公尚不可，況天而有十帝？'" 楊氏曰："愚按程、朱二先生之言，則天帝一也。
以一字言，則祀天、飨帝之類；以二字言，則格於皇天、殷薦上帝之類；以四字言，則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類；以氣之所主言，則随時随方而立名，如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。
其實則一天也。
是以前乎鄭康成，如鄭衆、如孔安國注《書》，并無六天之說；鄭康成後出，乃分為六天，又皆以星象名之，謂昊天上帝者北辰也，謂五帝者太微宮五帝座星也。
夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天，天固不可以象求也。
以象求天，是何異於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，缪妄不經，莫此為甚！且鄭於此章注雲：'皇天上帝亦名昊天上帝'。
既已知其為一矣，及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文，鄭氏又析而為二，以皇天為北辰耀魄寶，以上帝為太微五帝，随意曲說，前後乖違，以此釋經，有同兒戲，是以王肅群儒引經傳以排之。
至晉泰始初，始合六天為一，而并圜丘於郊，似矣，然又謂五帝非天，而用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、五人帝之屬為五帝，則非也。
夫有天地則有五行、四時有五行四時則有五帝，帝者，氣之主也。
《易》所謂'帝出乎震'之類是也。
果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，而王亦未為得也，夫祀天、祀五帝，皆聖人制禮之條目，非如鄭氏分天以為六也。
天猶性也，帝猶心也，五帝猶仁、義、禮、智、信之心，随感而應者也。
是故'四圭有邸，以祀天、旅上帝'。
祀天專言天者，尊天之辭也；有故而祭則曰'旅'，所以聽命於帝，以主宰言之也。
'王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
'昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也；祀五帝於四郊亦如之，所以緻四時生物之功也。
聖人制禮之條目，各有深意，其實則一天也。
" 右諸儒言祀天、祀帝之名稱。
《曲禮》："天子祭天地。
"疏曰："天子祭天，其天有六。
祭之，一歲有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；蒼帝靈威仰，立春之日，祭之於東郊，二也；赤帝赤熛怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光紀，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精氣而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明堂，九也。
" 孫宣公奭曰："歲九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈榖，五時迎氣，孟夏雩，季秋飨。
惟至日其禮最大，故稱曰'昊天上帝。
'" 程子曰："古者，一年之間祭天甚多，春則因民播種而祈榖，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君為民之心也。
凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理！" 朱子曰："凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。
如周禮歲有九祭