●卷六十九 郊社考二
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一之祠，而昊天上帝反不得比所謂泰一、五帝者得享郊祀之祭。
高祖創業之太祖，亦終西都之世不得享配天之祀，豈不缪哉（按《郊祀志》：天子封泰山，欲治明堂奉高傍，未曉其制。
濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，於是上令奉高作明堂汶上如帶圖。
及是歲修封，則祀泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之。
服虔注曰："漢是時未以高祖配天，故言對。
光武以來乃配之。
"蓋漢時泰一、五帝之祠不一，其在甘泉者曰郊畤，三歲一親祠，未嘗以祖配；其在汶上者曰明堂，武帝封泰山時所建，方有高帝并祠，每修封則祀之。
終帝之世五修封，而昭、宣之後無幸泰山修封之事，則廢其祭矣。
然高皇帝之所并祠者，泰一、五帝，不過天神之貴者，則非配天也）？至成帝時，匡衡請徙甘泉祠於長安，定南北郊。
又言："王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。
今郊雍、鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非禮所載。
漢興之初，儀制未定，即且因秦故祠，複立北畤。
今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位馔，祭祀備具。
諸侯所妄造，王者不當長遵，及北畤未定時所立，不宜複修。
"天子皆從焉。
及陳寶祠因是皆罷，并毀不應禮之祠四百七十五所，然後祀禮稍正。
然終不能建議盡複三代以來郊祀明堂、嚴父配天之禮。
而哀、平之間，怵於禍福之說，南北郊與甘泉五畤互為罷複，卒無定制。
至王莽秉政，請複長安南北郊祭天，而以高帝配，善矣，然複以高後配地祇而共祭，則臆說不經為甚。
蓋莽将篡漢，故為是崇陰教以媚元後，而遂其盜權竊位之謀耳。
或曰："匡衡之論正矣，然史載初罷甘泉泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百馀。
天子異之，以問劉向，而向以為不當革，上卒無繼嗣，哀、平短祚，漢以中衰。
議者惑焉，何也？"對曰："千金之家，其祖父奉淫昏之鬼以求福，而為之子孫者欲矯而正之，則所舉者未必蒙福，而所廢者祗以掇禍。
如諸畤之神雖不正，然漢代秦而興，不能以禮革之，方且信方士之言，愈加尊奉，侔於事天，其祭之也且曆七世百五十馀年，則其靈飨暴著也久矣，固未易遽絕也（漢之中衰，諸儒劉向、谷永固嘗預言之。
向以人事，永以天運，然則固非廢淫祠之咎也）。
逮世祖中興，建武郊天，即采用元始故事，而不複襲漢初之迹。
甘泉諸畤，未嘗領之祠官，加以尊奉，而亦不聞其能驚動禍福，以來紛紛之議，則以其絕之有素也。
故曰：'君子以作事謀始。
'" 道家者流，其所言者煉養之事、符籙之術耳，然必以天帝諸神為宗。
陳後山作《白鶴觀記》，言漢兩劉校中書為《七略》，其叙方伎則有神仙，諸子則有道家，而老、莊并焉。
天地、神祇、三靈、百神，又皆出於禮官，而今之為道者合而有之，益以符咒法籙，捕使鬼物，皆老氏所不道。
晦卷亦言道家祀昊天上帝為非，且謂釋、老之學盡當毀廢，縱使不能盡去，則老氏之學，但當自祀其老子、關尹、莊、列之徒以及安期生、魏伯陽輩，而他百祠自當領於天子之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。
然觀太史公《封禅書》首叙帝舜類上帝、禋六宗、望山川、祠五嶽之事，以至三代郊祀之禮，然後及秦、漢間不經之祠，且曆叙始皇、孝武所得燕、齊方士怪誕矯誣之說，共為一書。
班孟堅遂取以作《漢郊祀志》。
蓋秦、漢之君不能明理，以古先聖王報本反始之大典，視為求仙徼福之一事，故郊祀諸祠，其說多出於方士，作史者固不得而删之也。
然少君、栾大、公孫卿、粵人勇之徒，其所言怪妄諸說，本無關於祠祀者（如使物、卻老、鬥棋，及入海求不死藥、大營宮室之類），亦叢雜附見於封禅、郊祀之書，何耶？如此，則與道家之經典何異？遷、固儒者，而著書指意如此，固無怪黃冠師得以夤緣附會其說，而啟後山、晦卷之歎也。
要之，《郊祀志》隻當叙說所祀天地百神本末，而諸方士之言當别立《方伎傳》述之，乃為允當。
道家以符籙役鬼之說，附會於天地百神，則遷、固封禅、郊祀之書實啟之；以昊天上帝并列於所謂上九位天尊者，則鄭康成六天之說實啟之。
世祖建武二年，初制郊兆於雒陽城南七裡，依鄗。
采元始中故事，為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉西上。
其外壇上為五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。
其外為壝，重營皆紫，以像紫宮；有四通道以為門。
日月在中營内南道，日在東，月在西，北鬥在北道之西，皆别位，不在群神列中。
八陛，陛五十八醊，合四百六十四醊。
五帝陛郭，帝七十二醊，合三百六十醊。
中營四門，門五十四神，合二百一十六神，外營四門，門百八神，合四百三十二神，皆背營内鄉。
中營四門，門封神四，外營四門，門封神四，合三十二神。
凡千五百一十四神。
營即壝也。
封，封土築也。
背中營神，五星也，及中宮宿、五官神及五嶽之屬也。
背外營神，二十八宿外宮星，雷公、先農、風伯、雨師、四海、四渎、名山、大川之屬也（醊，竹芮切，祭酹也）。
《黃圖》載元始儀：上帝壇圓八觚，徑五丈，高九尺。
茅營去壇十步，竹宮徑三百步，土營徑五百步。
神靈壇各於其方面三丈，去茅營二十步，廣坐十五步。
合祀神靈以璧琮，用辟神道以通，廣各三十步。
竹宮内道廣三丈，有阙，各九十一步。
壇方三丈，拜位壇亦如之。
為周道郊營之外，廣九步。
營六甘泉北辰於南門之外，日、月、海東門之外，河北門之外，岱宗西門之外。
為周道前望之外，廣九步。
列望道乃近前望道外，徑六十二步。
壇方二丈五尺，高三尺五寸。
為周道列望之外，徑九步。
卿望亞列望外，徑四十步。
壇廣三丈，高二尺。
為周道卿望之外，徑九步。
大夫望亞卿望道外，徑二十步。
壇廣一丈五尺，高一尺五寸。
為周道大夫望之外，徑九步。
士望亞大夫望道外，徑十五步。
壇廣一丈，高一尺。
為周道士望之外，徑九步。
庶望亞士望道外，徑九步。
壇廣五尺，高五寸。
為周道庶望之外，徑九步。
凡天宗上帝宮壇營，徑三裡，周九裡。
營三重，通八方。
後土壇方五丈六尺。
茅營去壇十步外，土營方二百步限之。
其五零壇去茅營，如上帝五神去營步數。
神道四通，廣各十步。
宮内道廣各二丈，有阙。
為周道後土宮外，徑九步。
營岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。
壇方二丈，高二尺。
為周道前望之外，徑六步。
列望亞前望道外，三十六步。
壇廣一丈五尺，高一尺五寸。
為周道列望之外，徑六步。
卿望亞列望道外，徑二十五步。
壇廣一丈，高一尺。
為周道卿望之外，徑六步。
大夫望亞卿望道之外，徑十九步。
壇廣八尺，高八寸。
為周道大夫望之外，徑九步。
士望亞大夫望道外，徑十二步。
壇廣六尺，高六寸。
為周道士望之外，徑六步。
凡地宗後土宮壇營，方二裡，周八裡。
營再重，道四通，常以歲之孟春正月上辛若丁，親郊祭天南郊，以地配，望秩山川，遍於群神。
天地位皆南鄉，同席，地差在東，共牢而食。
太祖高皇帝、高後帝配於壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢而食。
日冬至，使有司奉祭天神於南郊，高皇帝配，而望群陽。
夏至，使有司奉祭地祇於北郊，高皇後配，而望群陰。
天地用牲二，燔燎瘗薶用牲一，先祖、先妣用牲一。
天以牲左，地以牲右，皆用黍稷及樂。
七年，大議郊祀制，多以為周郊後稷，漢當祀堯。
诏下公卿議。
侍禦史杜林以為周室之興，祚由後稷，漢業特起，功不緣堯，祖宗故事所宜因循。
乃定從林議，依舊制，以高祖配。
隴蜀平後，乃增廣郊祀。
高帝配食，位在中壇上，西面北上（《漢舊儀》曰："祭天祭紫壇幄帷。
高皇帝配天，居堂下西向，绀帷帳、绀席。
"《鈎命決》曰："自外至者，無主不止；自内出者，無匹不行。
"）。
天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭（《漢舊儀》曰："祭天，養牛五歲，至三千斤。
"按：《禮記》曰，"天地之牛角繭栗"，而此雲五歲，本志用犢是也）。
日、月、北鬥共用牛一頭，四營群神共用牛四頭，凡用牛五頭。
凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《雲翹》、《育命舞》。
中營四門，門用席十八枚；外營四門，門用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。
日、月、北鬥無陛郭醊。
既送神，燎俎實於壇南已地（《周禮》："凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神祇之居，辨其名物。
"鄭玄曰："猶，圖也。
居謂坐也。
天者群神之精，日、月、星辰其著位也。
以此圖天神、人鬼、地祇之坐者，謂布祭衆寡與其居向。
《孝經》說郊祀之禮曰：'燔燎掃地，祭牲繭栗，或象天酒旗坐星，廚倉具黍稷布席，極敬心也。
'言郊之布席，象五帝坐。
《禮》祭宗廟，序昭穆，亦有似虛、危，則祭天圜丘象北極，祭地方澤象後妃，及社稷之席，皆有明法焉。
"）。
明帝永平二年，以《月令》有五郊迎氣，因采元始故事，兆五郊於雒陽（詳見《祠五帝門》）。
按：自秦始皇有三歲一郊之制，漢高、惠二帝未嘗親郊。
文帝在位二十三年，親郊雍畤及渭陽五帝各一而已。
景帝不親郊。
武帝元光後，常三歲一郊。
昭帝不親郊。
宣帝神爵以前，十三年不親郊，以後間歲一郊。
元、成如之。
蓋西都之所謂郊祀，若雍五畤，若甘泉泰一，皆出於方士祈福之說，而非有古人報本之意。
惟武、宣以求仙，成帝以求嗣，故三君親郊頗多，而其清心無求者，則領之祠官，修故事而已。
世祖置郊丘於洛陽，以高帝配祀，始稍複古人祀天之制。
但《範史》紀、志不載親郊之歲月，《禮儀志》雲：正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供。
豈每歲行之邪？《祭祀志》言：二年初制郊，采元始中故事。
按元始之制，常以歲孟春正月上辛若丁親郊，祭天南郊，以地配；冬至則使有司祭天神於南郊，以高帝配；夏至使有司祭地祇於北郊，以高後配。
然則天地之祭，每歲親祠者一，命有司祭者二，豈歲以為常，故不複紀述乎？ 昭烈章武元年即位，設壇於成都武擔山南，用元牡。
三年十月，诏丞相諸葛亮營南郊於成都。
高祖創業之太祖，亦終西都之世不得享配天之祀，豈不缪哉
濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，於是上令奉高作明堂汶上如帶圖。
及是歲修封，則祀泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之。
服虔注曰："漢是時未以高祖配天，故言對。
光武以來乃配之。
"蓋漢時泰一、五帝之祠不一，其在甘泉者曰郊畤，三歲一親祠，未嘗以祖配；其在汶上者曰明堂，武帝封泰山時所建，方有高帝并祠，每修封則祀之。
終帝之世五修封，而昭、宣之後無幸泰山修封之事，則廢其祭矣。
然高皇帝之所并祠者，泰一、五帝，不過天神之貴者，則非配天也）？至成帝時，匡衡請徙甘泉祠於長安，定南北郊。
又言："王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。
今郊雍、鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非禮所載。
漢興之初，儀制未定，即且因秦故祠，複立北畤。
今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位馔，祭祀備具。
諸侯所妄造，王者不當長遵，及北畤未定時所立，不宜複修。
"天子皆從焉。
及陳寶祠因是皆罷，并毀不應禮之祠四百七十五所，然後祀禮稍正。
然終不能建議盡複三代以來郊祀明堂、嚴父配天之禮。
而哀、平之間，怵於禍福之說，南北郊與甘泉五畤互為罷複，卒無定制。
至王莽秉政，請複長安南北郊祭天，而以高帝配，善矣，然複以高後配地祇而共祭，則臆說不經為甚。
蓋莽将篡漢，故為是崇陰教以媚元後，而遂其盜權竊位之謀耳。
或曰："匡衡之論正矣，然史載初罷甘泉泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百馀。
天子異之，以問劉向，而向以為不當革，上卒無繼嗣，哀、平短祚，漢以中衰。
議者惑焉，何也？"對曰："千金之家，其祖父奉淫昏之鬼以求福，而為之子孫者欲矯而正之，則所舉者未必蒙福，而所廢者祗以掇禍。
如諸畤之神雖不正，然漢代秦而興，不能以禮革之，方且信方士之言，愈加尊奉，侔於事天，其祭之也且曆七世百五十馀年，則其靈飨暴著也久矣，固未易遽絕也
向以人事，永以天運，然則固非廢淫祠之咎也）。
逮世祖中興，建武郊天，即采用元始故事，而不複襲漢初之迹。
甘泉諸畤，未嘗領之祠官，加以尊奉，而亦不聞其能驚動禍福，以來紛紛之議，則以其絕之有素也。
故曰：'君子以作事謀始。
'" 道家者流，其所言者煉養之事、符籙之術耳，然必以天帝諸神為宗。
陳後山作《白鶴觀記》，言漢兩劉校中書為《七略》，其叙方伎則有神仙，諸子則有道家，而老、莊并焉。
天地、神祇、三靈、百神，又皆出於禮官，而今之為道者合而有之，益以符咒法籙，捕使鬼物，皆老氏所不道。
晦卷亦言道家祀昊天上帝為非，且謂釋、老之學盡當毀廢，縱使不能盡去，則老氏之學，但當自祀其老子、關尹、莊、列之徒以及安期生、魏伯陽輩，而他百祠自當領於天子之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。
然觀太史公《封禅書》首叙帝舜類上帝、禋六宗、望山川、祠五嶽之事，以至三代郊祀之禮，然後及秦、漢間不經之祠，且曆叙始皇、孝武所得燕、齊方士怪誕矯誣之說，共為一書。
班孟堅遂取以作《漢郊祀志》。
蓋秦、漢之君不能明理，以古先聖王報本反始之大典，視為求仙徼福之一事，故郊祀諸祠，其說多出於方士，作史者固不得而删之也。
然少君、栾大、公孫卿、粵人勇之徒，其所言怪妄諸說，本無關於祠祀者
要之，《郊祀志》隻當叙說所祀天地百神本末，而諸方士之言當别立《方伎傳》述之，乃為允當。
道家以符籙役鬼之說，附會於天地百神，則遷、固封禅、郊祀之書實啟之；以昊天上帝并列於所謂上九位天尊者，則鄭康成六天之說實啟之。
世祖建武二年，初制郊兆於雒陽城南七裡，依鄗。
采元始中故事，為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉西上。
其外壇上為五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。
其外為壝，重營皆紫，以像紫宮；有四通道以為門。
日月在中營内南道，日在東，月在西，北鬥在北道之西，皆别位，不在群神列中。
八陛，陛五十八醊，合四百六十四醊。
五帝陛郭，帝七十二醊，合三百六十醊。
中營四門，門五十四神，合二百一十六神，外營四門，門百八神，合四百三十二神，皆背營内鄉。
中營四門，門封神四，外營四門，門封神四，合三十二神。
凡千五百一十四神。
營即壝也。
封，封土築也。
背中營神，五星也，及中宮宿、五官神及五嶽之屬也。
背外營神，二十八宿外宮星，雷公、先農、風伯、雨師、四海、四渎、名山、大川之屬也
《黃圖》載元始儀：上帝壇圓八觚，徑五丈，高九尺。
茅營去壇十步，竹宮徑三百步，土營徑五百步。
神靈壇各於其方面三丈，去茅營二十步，廣坐十五步。
合祀神靈以璧琮，用辟神道以通，廣各三十步。
竹宮内道廣三丈，有阙，各九十一步。
壇方三丈，拜位壇亦如之。
為周道郊營之外，廣九步。
營六甘泉北辰於南門之外，日、月、海東門之外，河北門之外，岱宗西門之外。
為周道前望之外，廣九步。
列望道乃近前望道外，徑六十二步。
壇方二丈五尺，高三尺五寸。
為周道列望之外，徑九步。
卿望亞列望外，徑四十步。
壇廣三丈，高二尺。
為周道卿望之外，徑九步。
大夫望亞卿望道外，徑二十步。
壇廣一丈五尺，高一尺五寸。
為周道大夫望之外，徑九步。
士望亞大夫望道外，徑十五步。
壇廣一丈，高一尺。
為周道士望之外，徑九步。
庶望亞士望道外，徑九步。
壇廣五尺，高五寸。
為周道庶望之外，徑九步。
凡天宗上帝宮壇營，徑三裡，周九裡。
營三重，通八方。
後土壇方五丈六尺。
茅營去壇十步外，土營方二百步限之。
其五零壇去茅營，如上帝五神去營步數。
神道四通，廣各十步。
宮内道廣各二丈，有阙。
為周道後土宮外，徑九步。
營岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。
壇方二丈，高二尺。
為周道前望之外，徑六步。
列望亞前望道外，三十六步。
壇廣一丈五尺，高一尺五寸。
為周道列望之外，徑六步。
卿望亞列望道外，徑二十五步。
壇廣一丈，高一尺。
為周道卿望之外，徑六步。
大夫望亞卿望道之外，徑十九步。
壇廣八尺，高八寸。
為周道大夫望之外，徑九步。
士望亞大夫望道外，徑十二步。
壇廣六尺，高六寸。
為周道士望之外，徑六步。
凡地宗後土宮壇營，方二裡，周八裡。
營再重，道四通，常以歲之孟春正月上辛若丁，親郊祭天南郊，以地配，望秩山川，遍於群神。
天地位皆南鄉，同席，地差在東，共牢而食。
太祖高皇帝、高後帝配於壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢而食。
日冬至，使有司奉祭天神於南郊，高皇帝配，而望群陽。
夏至，使有司奉祭地祇於北郊，高皇後配，而望群陰。
天地用牲二，燔燎瘗薶用牲一，先祖、先妣用牲一。
天以牲左，地以牲右，皆用黍稷及樂。
七年，大議郊祀制，多以為周郊後稷，漢當祀堯。
诏下公卿議。
侍禦史杜林以為周室之興，祚由後稷，漢業特起，功不緣堯，祖宗故事所宜因循。
乃定從林議，依舊制，以高祖配。
隴蜀平後，乃增廣郊祀。
高帝配食，位在中壇上，西面北上
高皇帝配天，居堂下西向，绀帷帳、绀席。
"《鈎命決》曰："自外至者，無主不止；自内出者，無匹不行。
"）。
天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭
"按：《禮記》曰，"天地之牛角繭栗"，而此雲五歲，本志用犢是也）。
日、月、北鬥共用牛一頭，四營群神共用牛四頭，凡用牛五頭。
凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《雲翹》、《育命舞》。
中營四門，門用席十八枚；外營四門，門用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。
日、月、北鬥無陛郭醊。
既送神，燎俎實於壇南已地
"鄭玄曰："猶，圖也。
居謂坐也。
天者群神之精，日、月、星辰其著位也。
以此圖天神、人鬼、地祇之坐者，謂布祭衆寡與其居向。
《孝經》說郊祀之禮曰：'燔燎掃地，祭牲繭栗，或象天酒旗坐星，廚倉具黍稷布席，極敬心也。
'言郊之布席，象五帝坐。
《禮》祭宗廟，序昭穆，亦有似虛、危，則祭天圜丘象北極，祭地方澤象後妃，及社稷之席，皆有明法焉。
"）。
明帝永平二年，以《月令》有五郊迎氣，因采元始故事，兆五郊於雒陽
按：自秦始皇有三歲一郊之制，漢高、惠二帝未嘗親郊。
文帝在位二十三年，親郊雍畤及渭陽五帝各一而已。
景帝不親郊。
武帝元光後，常三歲一郊。
昭帝不親郊。
宣帝神爵以前，十三年不親郊，以後間歲一郊。
元、成如之。
蓋西都之所謂郊祀，若雍五畤，若甘泉泰一，皆出於方士祈福之說，而非有古人報本之意。
惟武、宣以求仙，成帝以求嗣，故三君親郊頗多，而其清心無求者，則領之祠官，修故事而已。
世祖置郊丘於洛陽，以高帝配祀，始稍複古人祀天之制。
但《範史》紀、志不載親郊之歲月，《禮儀志》雲：正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供。
豈每歲行之邪？《祭祀志》言：二年初制郊，采元始中故事。
按元始之制，常以歲孟春正月上辛若丁親郊，祭天南郊，以地配；冬至則使有司祭天神於南郊，以高帝配；夏至使有司祭地祇於北郊，以高後配。
然則天地之祭，每歲親祠者一，命有司祭者二，豈歲以為常，故不複紀述乎？ 昭烈章武元年即位，設壇於成都武擔山南，用元牡。
三年十月，诏丞相諸葛亮營南郊於成都。