●卷四十四 學校考五
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○祠祭褒贈先聖先師（錄後）
仁宗景祐元年，诏釋奠用登歌。
陳暘《樂書》曰："成周之制，大胥春入學，釋菜、合舞，秋頒學，合聲。
故《禮記 文王世子》：凡釋奠，必有合也，有國故則否。
凡大合樂，必遂養老。
又曰：釋奠於先聖、先師、先老，終之，遂發詠焉，登歌《清廟》，下管《象》，舞《大武》而已。
《月令》：仲春上丁，命樂正習舞、釋菜。
蓋學校之於天下，禮樂之所自出，小有釋菜，而以食為主，大有釋奠，而以飲為主。
其習舞與聲，而大合六代之樂一也。
北齊天子講畢，以太牢釋奠孔子，配以顔回，設軒架之樂，六佾之舞。
唐開元中，釋奠文宣王始用宮架之樂。
然孔子，人臣也，用軒架足以為禮，用宮架則過矣（宮架，天子之制，四面皆縣鐘磬，備六律、六呂，如宮室之有牆，故謂之宮架。
軒架，諸侯之制，三面縣，去中呂、蕤賓、林锺，缺其一面，如軒車之有藩，故謂軒架。
圖見《樂書》）。
聖朝春、秋上丁，釋奠於東序，上戊，釋奠於西序，并設登歌之樂，不用軒架，而用判架（判架隻東、西兩面縣而已，南、北皆缺，又去黃锺、大呂、應锺也）。
抑又不施於堂下而施於堂上，於其庭又不設舞焉，是有歌奏而無舞，非古人習舞合樂之意。
釐而正之，以廣禮樂之教於天下，實聖朝急務也。
" 皇祐三年，诏："兖州仙源縣自國朝以來，世以孔氏子孫知縣事，使奉承廟祀，近歲廢而不行，非所以尊先聖也。
今後宜複以孔氏子弟充選。
" 至和二年，诏封孔子後為衍聖公。
集賢殿學士劉敞言："據祠部員外郎、直集賢院祖無擇奏：'伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗願襲封文宣公，乃是其人未死己賜谥矣。
臣竊觀前史，孔子之後襲封者衆，在漢魏則曰褒成褒、宗聖，在晉宋曰奉聖，後魏曰崇聖，北齊曰恭聖，後周及隋封以鄒國，唐初曰褒聖，或為君，或為侯、為公、為大夫，使奉祭祀。
唯漢平帝追谥孔子為褒成宣尼公，遂以均為褒成君，至唐開元二十七年，追谥為文宣王，又以其後為文宣公，是皆以祖之美谥而加後嗣。
生而谥之，不經甚矣。
欲乞明诏有司，詳求古訓，或封以小國，或取尊儒褒聖之義，别定美号，加於封爵，著於令式，使千古之下，無以加於我朝之盛典也。
'奉聖旨，送兩制詳議。
臣等謹按：漢元帝初元元年，以師孔霸為關内侯，食邑八百戶，号褒成君，而霸上書求奉孔子祭祀。
元帝下诏曰：'其令師褒成君關内侯霸以所食八百戶祀孔子。
'及霸卒，子福嗣，福卒，子房嗣，房卒，子莽嗣，皆稱褒成君。
至平帝元始元年，始更以二千戶封莽為褒成侯，而追谥孔子曰褒成宣尼公。
以此觀之，則褒成者，國也；宣尼者，谥也；公爵者，爵也。
褒成宣尼公猶曰河間獻王雲耳。
蓋推宣尼以為褒成祖，非用褒成以為宣尼谥也。
唐世不深察此義，而以褒成為夫子之谥，因疑霸等号封褒成者，皆襲其祖之舊耳，故遂封夫子文宣王，而爵其後文宣公。
考校本末，甚失事理。
先帝既封泰山，親祠阙裡，又加文宣以"至聖"之号，則人倫之極緻，盛德之顯名，盡在此矣，尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也。
臣等以為無擇議是，可用。
其文宣王四十七代孫孔宗願，伏乞改賜爵名，若褒成、奉聖之比，上足以尊顯先聖，有不可階之勢，下不失優孔氏，使得守繼世之業，改唐之失，法漢之舊。
《傳》曰'必也正名'，又曰'正稽古立事，可以永年'，此之謂也。
" 英宗治平元年，诏勿以孔氏子弟知仙源縣，其襲封人如無親屬在鄉裡，令常任近便官，不得遠去家廟。
京東提刑王綱乞慎重長民之官，故有是诏。
神宗熙甯八年，判國子監常秩等言：本監宣聖神像舊用冕服九旒，七十二賢、二十一先儒并用朝服。
檢會唐開元中尊孔子為文宣王，内出王者衮冕之服以衣之。
詳此，則孔子之冕宜用天子之制十二旒。
孔子既用冕旒，則七十二賢、二十一先儒各依本爵用冕服。
今來所修殿屋已成，見裝飾塑像，欲乞改正。
下太常禮院詳定。
禮院檢會，國朝文宣王廟，自建隆三年诏廟門準儀制，令立戟十六枝，用正一品之禮。
大中祥符二年，賜曲阜縣文宣王廟桓圭一，從上公之制，冕九旒、服九章。
按衣服今王爵之服，春、秋釋奠則用中祠，皆今朝之制也。
其兖國公顔子等皆以本朝郡、國、縣封爵。
緣古今禮制不一，難以追用周之冕服，宜如舊制，依官品衣服令，文宣王冕用九旒，顔子己下，各依郡、國、縣公、侯、伯正一品至正四品冠服制度，庶合禮令。
從之。
元豐六年，吏部尚書曾孝寬言，孟轲有廟在鄒，未加爵命。
诏封鄒國公。
七年，禮部言："乞以鄒國公同顔子配食宣聖，荀況、揚雄、韓愈并從祀於左邱明等二十二賢之間。
"從之。
封荀況蘭陵伯，楊雄成都伯，韓愈昌黎伯，頒行天下，學、廟塑像，春、秋釋奠行禮。
容齋洪氏《随筆》曰："自唐以來，相傳以孔門高弟顔淵至子夏為十哲，故坐祀於廟堂上。
其後升顔子配享，則進曾子於堂，居子夏之次以補其阙。
然顔子之父路、曾子之父點，乃在庑下從祀之列，子處父上，神靈有知，何以自安？所謂'子雖齊聖，不先父食'，正謂是也。
又孟子配食，與顔子并，而其師子思、子思之師曾子亦在下。
此兩者於禮、於義實為未然。
特相承既久，莫之敢議耳。
" 相台嶽氏《愧郯錄》曰："蘇文忠公轼《集 私試策問》曰：'古者坐於席故笾豆之長短、簠簋之高下，適與人均。
今土木之像既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享則不可知，若其享之，則是俯伏匍匐而就也。
'珂按：今世國學、郡縣學禮殿坐像，皆正席南向，顔、孟而下列侍，所措設與前不殊。
私竊疑之。
慶元己未，朱文公熹始作《白鹿禮殿塑像說》，其文曰：'古人之坐者，兩膝著地，因反其蹠而坐於其上，正如今之胡跪者；其為肅拜，則又拱兩手而下之至地也；其為頓首，則又以頭頓手上也；其為稽首，則又卻其手而以頭著地，亦如今之禮拜者。
皆因跪而益緻其恭也。
故《儀禮》曰"坐取爵"，曰"坐奠爵"，《禮記》曰"坐而遷之"，曰"一坐再至"，曰"《武》坐轾右軒左"，《老子》曰"坐進此道"之類，凡言坐者，皆謂跪也。
漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席；管甯坐不箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。
然《記》又雲"授立不跪，授坐不立"，《莊子》又雲"跪坐而進之"，則跪與坐又自有少異處。
疑跪有危義，故兩膝著地、伸腰及股而勢危者為跪，兩膝著地、以尻著蹠而稍安者為坐也。
又《詩》雲"不遑啟居"，而《傳》以啟為跪；《爾雅》以妥為安，而跪以為安定之坐。
夫以啟對居而訓啟為跪，則居之為坐可見；以妥為安定之坐，則跪之為危坐亦可知。
蓋兩事相似，但一危一安為小不同耳。
至於拜之為禮亦無所考，但杜子春說太祝九拜處，解奇拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。
凡此三事，書傳皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。
頃年屬錢子言作白鹿禮殿，欲據《開元禮》，不為塑像而臨祭設位。
子言不以為然，而必以塑像為問。
予既略考禮如前之雲，又記少時聞之先人雲。
嘗至鄭州谒列子祠，見其塑像席地而坐，則亦并以告之，以為必不得已而塑像，則當放此，以免於蘇子俯伏匍匐之譏。
子言又不謂然。
會予亦辭浙東之節，遂不能強，然至今以為恨也。
其後乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是。
當時琢石所為，尤足據信。
不知蘇公蜀人，何以不見而雲爾也。
及楊方子直入蜀帥幕府，因使訪焉，則果如所聞者，且為寫放文翁石像為土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或為加趺也。
去年又屬蜀漕楊玉休子美，今乃并得先聖、先師三像，木刻精巧，視其坐後兩蹠，隐然見於帷裳之下，然後審其所以坐者，果為跪而亡疑也。
惜乎，白鹿塑像之時，不得此證以曉子言，使東南學者未得複見古人之像，以革千載之謬，為之喟然太息。
姑記本末，寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。
'又注其下曰：'老子雲：雖有拱璧以先驷馬，不如坐進此道。
蓋坐即跪也，進猶獻也，言以重寶厚禮與人，不如跪而告之以此道也。
今說者乃以為坐禅之意，誤也。
然後古意遺像粲然可考而知。
'珂按：《符子》曰：'太公涓釣於隐溪，跽而隐崖，不餌而釣，仰詠俯吟，暮則釋竿，其膝所處，石皆若臼，其跗觸崖若路。
'此尤足以驗前說。
或謂國朝景靈宮設塑之制亦坐於椅，所不當輕議。
珂竊以為原廟用時王之禮，僽席器皿皆與今同，則其為像反不當以泥古矣。
珂在朝時，以攝奉常丞奉祠太廟，得立阼階，見室中之用亦不以高幾。
蓋古今器服各適其宜，以便於事，是亦求神之義也。
" 哲宗元祐元年，朝議大夫孔宗翰辭司農少卿，請依家世例知兖州，以奉孔子祀。
從之。
宗翰又言："孔子後襲封疏爵，本為侍祠，今乃兼領他官，不在故郡。
請自今不使襲封之人更兼他職，終身使在鄉裡。
"事下禮部太常寺。
禮官議，欲依所請，釐定典禮，命官以司其用度，立學以訓其子孫，襲封者專主祠事，增賜田百頃，供祭祀之馀，許均贍族人。
其差墓戶并如舊法。
賜書，置教授一員，教谕其家子孫，鄉鄰或願從學者聽。
改衍聖公為奉聖公，及删定家祭冕服等制度頒賜。
诏可。
六年，帝幸太學，行釋奠禮，一獻再拜。
元符元年，吏部言："請下兖州，於孔子家衆議承襲之人，不必子繼，所貴留意祖廟，敦睦族人。
"從之。
徽宗崇甯元年，诏追封孔鯉為泗水侯，孔伋為沂水侯。
三年，太常寺言："國朝祀儀，諸壇祠祭，正位居中南面，配位在正位之東南西面，若兩位亦為一列，以北為上，其從祀之位又在其後。
今國子監顔子孟子配享之位，即與闵子骞等從祀之位同作一列，雖坐次少出，而在文宣王帳座之後，於配食之禮未正。
請改正顔子而下從享位次，為圖頒示天下。
"從之。
紹熙間，項安世為越州教授，《告先師文》曰："常平使者朱熹為安世言：'《開元禮》，先聖東向，先師南向，故三獻官皆西向，則稽古尚右也。
今祀典正位南向，配位西向，三獻官猶西向，則兼而用之也。
獨此府廟、學，有司以私意複古，使配位皆東向，此古者先聖之位也，拂今之法，戾古之義，先師其不妥於此也。
'安世用惕然不敢甯處，謹擇日奉安先師於西向故位，不敢不告，惟先師鑒之。
" 六月，诏以王安石配享孔子廟，設位於鄒國公之次，仍令國子監圖其像，頒之天下。
大觀元年，大司成強淵明言："考禮經，
陳暘《樂書》曰："成周之制，大胥春入學，釋菜、合舞，秋頒學，合聲。
故《禮記 文王世子》：凡釋奠，必有合也，有國故則否。
凡大合樂，必遂養老。
又曰：釋奠於先聖、先師、先老，終之，遂發詠焉，登歌《清廟》，下管《象》，舞《大武》而已。
《月令》：仲春上丁，命樂正習舞、釋菜。
蓋學校之於天下，禮樂之所自出，小有釋菜，而以食為主，大有釋奠，而以飲為主。
其習舞與聲，而大合六代之樂一也。
北齊天子講畢，以太牢釋奠孔子，配以顔回，設軒架之樂，六佾之舞。
唐開元中，釋奠文宣王始用宮架之樂。
然孔子，人臣也，用軒架足以為禮，用宮架則過矣
軒架，諸侯之制，三面縣，去中呂、蕤賓、林锺，缺其一面，如軒車之有藩，故謂軒架。
圖見《樂書》）。
聖朝春、秋上丁，釋奠於東序，上戊，釋奠於西序，并設登歌之樂，不用軒架，而用判架
抑又不施於堂下而施於堂上，於其庭又不設舞焉，是有歌奏而無舞，非古人習舞合樂之意。
釐而正之，以廣禮樂之教於天下，實聖朝急務也。
" 皇祐三年，诏："兖州仙源縣自國朝以來，世以孔氏子孫知縣事，使奉承廟祀，近歲廢而不行，非所以尊先聖也。
今後宜複以孔氏子弟充選。
" 至和二年，诏封孔子後為衍聖公。
集賢殿學士劉敞言："據祠部員外郎、直集賢院祖無擇奏：'伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗願襲封文宣公，乃是其人未死己賜谥矣。
臣竊觀前史，孔子之後襲封者衆，在漢魏則曰褒成褒、宗聖，在晉宋曰奉聖，後魏曰崇聖，北齊曰恭聖，後周及隋封以鄒國，唐初曰褒聖，或為君，或為侯、為公、為大夫，使奉祭祀。
唯漢平帝追谥孔子為褒成宣尼公，遂以均為褒成君，至唐開元二十七年，追谥為文宣王，又以其後為文宣公，是皆以祖之美谥而加後嗣。
生而谥之，不經甚矣。
欲乞明诏有司，詳求古訓，或封以小國，或取尊儒褒聖之義，别定美号，加於封爵，著於令式，使千古之下，無以加於我朝之盛典也。
'奉聖旨，送兩制詳議。
臣等謹按：漢元帝初元元年，以師孔霸為關内侯，食邑八百戶，号褒成君，而霸上書求奉孔子祭祀。
元帝下诏曰：'其令師褒成君關内侯霸以所食八百戶祀孔子。
'及霸卒，子福嗣，福卒，子房嗣，房卒，子莽嗣，皆稱褒成君。
至平帝元始元年，始更以二千戶封莽為褒成侯，而追谥孔子曰褒成宣尼公。
以此觀之，則褒成者，國也；宣尼者，谥也；公爵者，爵也。
褒成宣尼公猶曰河間獻王雲耳。
蓋推宣尼以為褒成祖，非用褒成以為宣尼谥也。
唐世不深察此義，而以褒成為夫子之谥，因疑霸等号封褒成者，皆襲其祖之舊耳，故遂封夫子文宣王，而爵其後文宣公。
考校本末，甚失事理。
先帝既封泰山，親祠阙裡，又加文宣以"至聖"之号，則人倫之極緻，盛德之顯名，盡在此矣，尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也。
臣等以為無擇議是，可用。
其文宣王四十七代孫孔宗願，伏乞改賜爵名，若褒成、奉聖之比，上足以尊顯先聖，有不可階之勢，下不失優孔氏，使得守繼世之業，改唐之失，法漢之舊。
《傳》曰'必也正名'，又曰'正稽古立事，可以永年'，此之謂也。
" 英宗治平元年，诏勿以孔氏子弟知仙源縣，其襲封人如無親屬在鄉裡，令常任近便官，不得遠去家廟。
京東提刑王綱乞慎重長民之官，故有是诏。
神宗熙甯八年，判國子監常秩等言：本監宣聖神像舊用冕服九旒，七十二賢、二十一先儒并用朝服。
檢會唐開元中尊孔子為文宣王，内出王者衮冕之服以衣之。
詳此，則孔子之冕宜用天子之制十二旒。
孔子既用冕旒，則七十二賢、二十一先儒各依本爵用冕服。
今來所修殿屋已成，見裝飾塑像，欲乞改正。
下太常禮院詳定。
禮院檢會，國朝文宣王廟，自建隆三年诏廟門準儀制，令立戟十六枝，用正一品之禮。
大中祥符二年，賜曲阜縣文宣王廟桓圭一，從上公之制，冕九旒、服九章。
按衣服今王爵之服，春、秋釋奠則用中祠，皆今朝之制也。
其兖國公顔子等皆以本朝郡、國、縣封爵。
緣古今禮制不一，難以追用周之冕服，宜如舊制，依官品衣服令，文宣王冕用九旒，顔子己下，各依郡、國、縣公、侯、伯正一品至正四品冠服制度，庶合禮令。
從之。
元豐六年，吏部尚書曾孝寬言，孟轲有廟在鄒，未加爵命。
诏封鄒國公。
七年，禮部言："乞以鄒國公同顔子配食宣聖，荀況、揚雄、韓愈并從祀於左邱明等二十二賢之間。
"從之。
封荀況蘭陵伯，楊雄成都伯，韓愈昌黎伯，頒行天下，學、廟塑像，春、秋釋奠行禮。
容齋洪氏《随筆》曰："自唐以來，相傳以孔門高弟顔淵至子夏為十哲，故坐祀於廟堂上。
其後升顔子配享，則進曾子於堂，居子夏之次以補其阙。
然顔子之父路、曾子之父點，乃在庑下從祀之列，子處父上，神靈有知，何以自安？所謂'子雖齊聖，不先父食'，正謂是也。
又孟子配食，與顔子并，而其師子思、子思之師曾子亦在下。
此兩者於禮、於義實為未然。
特相承既久，莫之敢議耳。
" 相台嶽氏《愧郯錄》曰："蘇文忠公轼《集 私試策問》曰：'古者坐於席故笾豆之長短、簠簋之高下，適與人均。
今土木之像既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享則不可知，若其享之，則是俯伏匍匐而就也。
'珂按：今世國學、郡縣學禮殿坐像，皆正席南向，顔、孟而下列侍，所措設與前不殊。
私竊疑之。
慶元己未，朱文公熹始作《白鹿禮殿塑像說》，其文曰：'古人之坐者，兩膝著地，因反其蹠而坐於其上，正如今之胡跪者；其為肅拜，則又拱兩手而下之至地也；其為頓首，則又以頭頓手上也；其為稽首，則又卻其手而以頭著地，亦如今之禮拜者。
皆因跪而益緻其恭也。
故《儀禮》曰"坐取爵"，曰"坐奠爵"，《禮記》曰"坐而遷之"，曰"一坐再至"，曰"《武》坐轾右軒左"，《老子》曰"坐進此道"之類，凡言坐者，皆謂跪也。
漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席；管甯坐不箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。
然《記》又雲"授立不跪，授坐不立"，《莊子》又雲"跪坐而進之"，則跪與坐又自有少異處。
疑跪有危義，故兩膝著地、伸腰及股而勢危者為跪，兩膝著地、以尻著蹠而稍安者為坐也。
又《詩》雲"不遑啟居"，而《傳》以啟為跪；《爾雅》以妥為安，而跪以為安定之坐。
夫以啟對居而訓啟為跪，則居之為坐可見；以妥為安定之坐，則跪之為危坐亦可知。
蓋兩事相似，但一危一安為小不同耳。
至於拜之為禮亦無所考，但杜子春說太祝九拜處，解奇拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。
凡此三事，書傳皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。
頃年屬錢子言作白鹿禮殿，欲據《開元禮》，不為塑像而臨祭設位。
子言不以為然，而必以塑像為問。
予既略考禮如前之雲，又記少時聞之先人雲。
嘗至鄭州谒列子祠，見其塑像席地而坐，則亦并以告之，以為必不得已而塑像，則當放此，以免於蘇子俯伏匍匐之譏。
子言又不謂然。
會予亦辭浙東之節，遂不能強，然至今以為恨也。
其後乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是。
當時琢石所為，尤足據信。
不知蘇公蜀人，何以不見而雲爾也。
及楊方子直入蜀帥幕府，因使訪焉，則果如所聞者，且為寫放文翁石像為土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或為加趺也。
去年又屬蜀漕楊玉休子美，今乃并得先聖、先師三像，木刻精巧，視其坐後兩蹠，隐然見於帷裳之下，然後審其所以坐者，果為跪而亡疑也。
惜乎，白鹿塑像之時，不得此證以曉子言，使東南學者未得複見古人之像，以革千載之謬，為之喟然太息。
姑記本末，寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。
'又注其下曰：'老子雲：雖有拱璧以先驷馬，不如坐進此道。
蓋坐即跪也，進猶獻也，言以重寶厚禮與人，不如跪而告之以此道也。
今說者乃以為坐禅之意，誤也。
然後古意遺像粲然可考而知。
'珂按：《符子》曰：'太公涓釣於隐溪，跽而隐崖，不餌而釣，仰詠俯吟，暮則釋竿，其膝所處，石皆若臼，其跗觸崖若路。
'此尤足以驗前說。
或謂國朝景靈宮設塑之制亦坐於椅，所不當輕議。
珂竊以為原廟用時王之禮，僽席器皿皆與今同，則其為像反不當以泥古矣。
珂在朝時，以攝奉常丞奉祠太廟，得立阼階，見室中之用亦不以高幾。
蓋古今器服各適其宜，以便於事，是亦求神之義也。
" 哲宗元祐元年，朝議大夫孔宗翰辭司農少卿，請依家世例知兖州，以奉孔子祀。
從之。
宗翰又言："孔子後襲封疏爵，本為侍祠，今乃兼領他官，不在故郡。
請自今不使襲封之人更兼他職，終身使在鄉裡。
"事下禮部太常寺。
禮官議，欲依所請，釐定典禮，命官以司其用度，立學以訓其子孫，襲封者專主祠事，增賜田百頃，供祭祀之馀，許均贍族人。
其差墓戶并如舊法。
賜書，置教授一員，教谕其家子孫，鄉鄰或願從學者聽。
改衍聖公為奉聖公，及删定家祭冕服等制度頒賜。
诏可。
六年，帝幸太學，行釋奠禮，一獻再拜。
元符元年，吏部言："請下兖州，於孔子家衆議承襲之人，不必子繼，所貴留意祖廟，敦睦族人。
"從之。
徽宗崇甯元年，诏追封孔鯉為泗水侯，孔伋為沂水侯。
三年，太常寺言："國朝祀儀，諸壇祠祭，正位居中南面，配位在正位之東南西面，若兩位亦為一列，以北為上，其從祀之位又在其後。
今國子監顔子孟子配享之位，即與闵子骞等從祀之位同作一列，雖坐次少出，而在文宣王帳座之後，於配食之禮未正。
請改正顔子而下從享位次，為圖頒示天下。
"從之。
紹熙間，項安世為越州教授，《告先師文》曰："常平使者朱熹為安世言：'《開元禮》，先聖東向，先師南向，故三獻官皆西向，則稽古尚右也。
今祀典正位南向，配位西向，三獻官猶西向，則兼而用之也。
獨此府廟、學，有司以私意複古，使配位皆東向，此古者先聖之位也，拂今之法，戾古之義，先師其不妥於此也。
'安世用惕然不敢甯處，謹擇日奉安先師於西向故位，不敢不告，惟先師鑒之。
" 六月，诏以王安石配享孔子廟，設位於鄒國公之次，仍令國子監圖其像，頒之天下。
大觀元年，大司成強淵明言："考禮經，