●卷七十 郊社考三

作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。

    則明自古必以首封之君，配昊天上帝。

    唯漢氏崛起豐、沛，豐公、太公皆無位無功德，不可以為祖宗，故漢以高帝為太祖，其先細微故也，非足為後代法。

    伏惟太祖景皇帝以柱國之任，翼周弼魏，肇啟王業，建封於唐。

    高祖因之，遂以為天下之号，天所命也。

    亦曰契之封商，後稷之封邰。

    禘郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。

    郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王也。

    今若以高祖創業，當跻其祀，是棄三代之令典，遵漢氏之末制，黜景帝之大業，同豐公，太公之不祀，反古違道，将孰甚焉！夫追尊景皇帝，廟号太祖，高祖、太宗所以尊崇之禮也。

    若配天之位既易，則太祖之号宜廢，祀之不修，廟亦當毀。

    尊祖報本之道，其墜於地乎！漢制，擅議宗廟，以大不敬論。

    今武德、正觀之憲章未改，國家方将敬祀事，以和神人。

    禘郊之間，恐非所宜言。

    謹稽禮文，參諸夏、商、周、漢故事，配享天帝之制，請仍舊典。

    "及歸崇敬執前議，乃止以景皇帝配定。

     憲宗元和二年正月拜郊，将及大禮，陰氣凝閉，浃旬不開。

    群有司慮降雪不克展禮，宰臣議請改日。

    上曰："郊廟重事，吾齋戒有日，豈以将雨雪而廢乎？"洎至大禮方飨獻之次，景物澄霁；及銮輿就次則微雪，大駕将動則又止焉。

    翌日，禦樓宣赦才畢，陰雲複結，瑞雪盈尺。

    衆情歡悅，鹹為聖心昭感緻焉。

     長慶三年，太常禮院奏："郊壇祠祀遇大雨雪廢祭，其禮物條件如後：禦署祝版（既未行祭禮，無焚毀之文，請於太常寺敕庫收貯。

    而其小祀，雖非禦署，準此），玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齊，并榛栗、酺醢及應行事燭等（請令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（參牲既未行祭禮，無進胙、賜胙之文，請比附《禮記》及《祠令》"牲死則埋"之例，委監祭使及禮官於祠所瘗埋。

    其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦準此），粢盛、瓜菹、筍菹、應已造成馔物（請随牲瘗埋），行事官明衣絹布等（準式既祭前給訖，合充潔服，既已經用，請便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、應宿齊日所破用物（請收破），"旨依，永為定式。

     元和十五年十二月，宣問有司："有事南郊，合蔔日與否？"禮官奏曰："伏準禮令，祀祭皆蔔日。

    然自天寶以後，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日飨太廟，又次日飨天。

    相循至今，并不蔔日。

    "從之。

     高祖在位九年，親祀南郊一（武德四年十一月一日）。

     太宗在位二十三年，親祀南郊四（貞觀二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一阙年月）。

     高宗在位三十四年，親祀南郊二（永徽二年十一月二日，總章元年十一月十七日）。

     中宗在位五年，親祀南郊一（景雲三年十一月十三日）。

     睿宗在位四年，親郊二（景雲三年正月十一日，拜南郊。

    太極元年二月一日，拜北郊）。

     元宗在位四十五年，親祀南郊五（開元十一年十一月十六日，天寶元年二月二十日，六載正月十二日，十載正月十日，十三載二月八日）。

     肅宗在位七年，親祀南郊二（乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。

     代宗在位十七年，親祀南郊一（廣德二年二月五日）。

     德宗在位二十六年，親祀南郊四（建中元年正月五日，貞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。

     憲宗在位十四年，親祀南郊一（元和二年正月）。

     穆宗在位四年，親祀南郊一（長慶元年正月）。

     敬宗在位二年，親祀南郊一（寶曆元年正月）。

     文宗在位十四年，親祀南郊一（太和三年十一月）。

     武宗在位六年，親祀南郊二（會昌元年正月一日，五年正月一日）。

     宣宗在位十三年，親祀南郊一（大中七年正月十七日）。

     懿宗在位十四年，親祀南郊二（鹹通元年十一月，四年正月）。

     僖宗在位十七年，親祀南郊一（乾符二年十一月）。

     昭宗在位十六年，親祀南郊一（龍紀元年十一月）。

     ◎唐開元禮 皇帝冬至祀圜丘儀（正月上辛祈榖、孟夏雩祀及攝事并附） △齋戒 前祀七日，皇帝散齋四日於别殿，緻齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。

    前緻齋一日，尚舍奉禦設禦幄於太極殿西序及室内，俱東向。

    尚舍直長張帷於前楹下。

    緻齋之日，質明，諸衛勒所部屯門列仗。

    畫漏上水一刻，侍中版奏請中嚴。

    諸衛之屬各督其隊，入陳於殿庭如常儀。

    通事舍人引文武五品以上，袴褶陪位如式。

    諸侍衛之官各服其器服，諸侍臣并結珮（凡齋者并結珮），俱詣閤奉迎。

    上水二刻，侍中版奏外辦。

    上水三刻，皇帝服衮冕（上辛服通天冠，绛紗袍也），結珮，乘輿出自西房，曲直華蓋、警跸侍衛如常儀。

    皇帝即禦座，東向坐，侍臣夾侍如常。

    一刻頃，侍中前跪，奏稱："侍中臣某言，請降就齋室。

    "俯伏，興，還侍位。

    皇帝降座入室，文武侍臣各還本司，直衛者如常。

    通事舍人分引陪位者以次出。

    凡應祀之官，散齋四日，緻齋三日（散齋皆於正寝，緻齋二日於本司，一日於祀所。

    其無本司者，皆於祀所焉）。

    近侍之官應從升者及從祀群官、諸方客使，各於本司、館，清齋一宿（無本司，各於家正寝）。

    諸祀官緻齋之日，給酒食及明衣布，各習禮於齋所（攝事，無皇帝。

    齋儀，上辛、雩祀同）。

    光祿卿監取明水、火（太官令取水於陰鑒，取火於陽燧。

    火以供爨，水以實蹲焉）。

    前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配。

    雩祀，侑神作主。

    孟夏，太宗文武皇帝廟）。

    前祀一日，諸衛令其屬，未後一刻各以其器服守壝（每門二人，每隅一人），與太樂工人俱清齋一宿焉。

     凡大祀，齋官皆前七日集尚書省，太尉誓曰："某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各随祭享祀事言之）。

    各揚其職。

    不供其事，國有常刑。

    "散齋理事如舊，夜宿止於家正寝，唯不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不經穢惡。

    緻齋，唯祀事得行，其馀悉斷（凡大祀之官，散齋四日，中祀三日，小祀二日；緻齋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。

    其緻齋日，三公於都省安置所司鋪設。

    其馀官，皇城内有本司者於本司，無者於太常郊社、太廟齋坊安置，皆日未出前到齋所。

    至祀前一日，各從齋所晝漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得見諸兇穢、縗絰。

    經過訖，任行。

    其哭泣之聲聞於祭所者，權斷訖事。

    非應散齋者，唯清齋一宿於本司及祀所。

    凡大祀、中祀接神齋官，祀前一日皆沐浴。

    九品以上皆官給明衣，齋郎升壇行事亦權給潔服。

    應齋官所習禮，臨時阙者，通攝行事。

    緻齋之日，先不食公糧，及無本司者，大官準品給食，祈告一日。

    清齋者設食亦如之。

    凡散齋有大功已上喪，緻齋有周已上喪，并聽赴。

    即居缌麻已上喪者，不得行宗廟之祭。

    其在齋坊病者聽還，死於齋所，同房不得行事也）。

     △陳設 前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之内道北，南向（攝事，守宮設祀官、公卿已下次於東壝之外道南，北向西上焉），尚舍奉禦鋪禦座。

    衛尉設文武侍臣次（上辛、雩祀，守宮設文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。

    設諸祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品已上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。

    介公、酅公於西壝之外道南，武官九品已上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（其褒聖侯若在朝位於文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同）設陳饌幔於内壝，東門、西門之外道北南向，北門之外道東西向（壇上及東方南方午陛之東，馔陳於東門外；西方及南方午陛之西，馔陳於西門外；北方之馔陳於北門外。

    上辛、雩祀但有壝東方之外馔焉）。

    前祀二日，太樂令設宮懸之樂於壇南内壝之外，東方、西方磬簴起，北鐘簴次之，南方、北方磬簴起，西鐘簴次之。

    設十二鎛鐘於編懸之間，各依辰位。

    樹雷鼓於北懸之内，道之左右。

    植建鼓於四隅，置柷敔於懸内（柷在左，敔在右），設歌鐘、歌磬於壇上近南，北向，簴在西，鐘簴在東。

    其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對為首（凡懸皆展而編之）。

    諸工人各位於懸後，東方、西方，以北為上；南方、北方，以西為上。

    右校掃除壇之内外，郊社令積柴於燎壇（其壇於神壇之景地，内壝之外），方一丈，高丈二尺。

    開上南出戶，方六尺。

    前祀一日，奉禮設禦位於壇之東南，西向；望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於内壝東門之外（上辛、雩祀則東門内，攝事亦然），道南，分獻之官於公卿之南（上辛、雩祀無分獻位。

    以下皆然），執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。

    設禦史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。

    設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。

    又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。

    皆北上。

    設協律郎位於壇上南陛之西，東向。

    設太樂令位於北懸之間，當壇北向。

    設從祀文官九品已上位於執事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。

    介公、酅公位於中壝（上辛、雩祀，内壝）西門之内，道南武官九品已上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上（其褒聖侯，於文官三品之下，諸州使人各分方位於朝集使之後。

    攝事無褒聖已上至從祀位）。

    又設祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外，如設次之式。

    設牲榜於東壝之外，當門西向。

    蒼牲一居前，又蒼牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黃牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，無日、月牲）在南，皆少退，以北為上。

    又設廪犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。

    設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。

    設太常卿省牲位於牲前，近北，又設禦史位於太常卿之西，俱南向。

    設酒樽之位。

    上帝，太樽二、犧樽二、山罍二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四，在壇下南陛之東，北向。

    俱西上。

    設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在壇上，於上帝酒樽之東，北向。

    俱西上。

    五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，無日、月已下諸座。

    攝事亦然也）。

    内官每陛間各象樽二，在第二等。

    中官每陛間各壺樽二，在第三等。

    外官每階間各概樽二，在壇下。

    衆星每道間各散樽二，於内壝之外。

    凡樽，各設於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。

    五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。

    雩祀，無日、月以下樽。

    其五帝太樽、犧樽各二，罍一，在第一等；五人帝犧樽各二，在第二等；五官象樽各二，在壇下），設禦洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，俱北向（攝儀但設洗午陛東南，北面。

    雩祀設亞獻之洗於禦東南，五官洗於樽北）。

    罍水在洗東，篚在洗西，南肆（篚，實以巾、爵）。

    設分獻罍、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；執樽、罍、篚、幂者，各於樽、罍、篚、幂之後；設玉币之篚於壇上下樽坫之所。

    祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁稭。

    設高祖神堯皇帝神座（雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉）。

    於東方，西向，席以莞。

    設五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又設五人帝座於第二等，如五方之陛位；又設五官座於壇下東南，西向北上。

    無日、月以下諸星位），大明於東陛之南（上辛并無大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁稭。

    又設五星、十二辰、河漢及内官五十五座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡座皆内向。

    其内官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北鬥於南陛之東，天一、太一皆在北鬥之東，五帝内座於曜魄寶之東，并差在行位前。

    又設二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座，并差在行位前。

    又設外官百五座於内壝之内，又設衆星三百六十座於内壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞，設神位各於座首。

    所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座設訖卻收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升壇重設之。

    其内官、中官、外官、衆星等諸座，一設定不收也）。

     △省牲器 省牲之日，午後二刻，去壇二百步所（享明堂則於明堂所，廟享則於廟所，皆二百步所焉），諸衛之屬禁斷行人（廟享則太廟令整拂神幄焉）。

    晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人，諸儀二人（享廟則太廟令帥府史也），及齋郎以樽、坫、罍、洗、篚、幂入設於位（廟享則笾、豆、簋、鉶皆設位，加以巾蓋，諸器物皆濯而陳之。

    升壇者各由其陛，升廟堂者升自東陛焉）。

    晡後三刻，谒者、贊