●卷六十八 郊社考一
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，虞時亦以日、月、星畫於旌旗，與周同。
雲'九章'，此無正文，并鄭以意解之。
"《司服》。
《天官》："司裘掌為大裘，以其王祀天之服。
"注曰："鄭司農雲：'大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。
'"疏曰："言大者，以其祭天地之服，故以大言之。
"又曰："先鄭知大裘黑羔裘者，祭服皆元上纁下，明此裘亦羔裘之黑者。
按《鄭志》，大裘之上，又有元衣，與裘同色，亦是無文采。
"元豐間，神宗問陸佃大裘，佃對以："《禮記 玉藻》雲：'禮不盛，服不充。
'故大裘襲可知。
又曰：'郊之日，王被衮以象天。
'則大裘襲衮可知；大裘襲衮，則戴冕，儘十有二旒可知。
"神宗稱善，诏有司制黑羔為裘，而被以衮衣。
楊氏曰："先儒謂大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，鄭乃雲大裘之上有元衣，無文采。
鄭氏又謂有虞氏十二章，周止九章。
其說皆非。
即《司服》經文熟讀而詳玩之，則知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。
公之服，自衮冕而下；侯伯之服，自鷩冕而下。
夫衮冕九章，鷩冕七章。
公之服自衮冕而下，推而上之，則天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，則天子之服十二章可知。
此不待旁引别證，而知鄭說之非矣。
舜曰：'子欲觀古人之象。
'蓋十二章自日、月、星辰而下，從古而然矣，孰謂禮樂大備於周，而獨不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。
冬至圜丘，大裘而冕，則天之時也；席用槀稭，器用陶匏，則天之質也；服有日、月、星辰之章，則天之明也；儘十有二旒，則天之數也。
鄭氏乃謂有虞十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，冕服惟有九章，然公自衮冕而下，王又自衮冕而下，君臣同冕，略無區别，必無是理。
賈公彥疏雲'孔氏九章，此無正文，并鄭以意解之'，則疏家已知其非而不信之矣。
惟其并以意解，故後世遵用其說，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。
魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服繡文，公卿服繡文矣。
唐長孫無忌以帝祭社稷服絺冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣無章；而三公亞獻服衮，孤卿服毳鷩，貴盛無分，而天子遂止於服衮，他冕盡廢者矣。
先王制禮，必本於天理人情之公。
自上古至於周，天子仰則天數，路十二就，常十二斿，馬十二閑，圭尺二寸，儘十二旒，而冕服之章莫不皆然。
鄭氏謂周以日、月、星辰畫於旌旗，故冕止九章，不知龍登於旂，山登於俎，黼登於駞，九章亦可損乎？前乎康成，如漢明帝用歐陽說義，天子備十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，其說猶用周制也。
自鄭氏以意解經，九章之說於是乎始，故行之後世，卒有不厭於人心，并與古制而去之者，可勝歎哉！"馀見《祀地禮》及《祭物篇 祭服條》）。
戴冕，璪十有二旒（璪音早。
天之大數不過十二。
過音古禾反。
《郊特牲》。
已上王祀天裘冕）。
玉路，鍚，樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀（鍚音陽。
樊，步幹反。
斿音留。
疏曰："外内大小祭祀，皆用此一路。
"《春官 巾車》。
《春官 司常》："日月為常，王建太常。
"疏曰："乘玉辂，則建太常。
"《夏官 節服氏》："衮冕六人，維王之太常。
"注曰："服衮冕者，從王服也。
維，維之以縷。
"注疏并詳見《王禮考 車旗條》）。
大馭，掌馭玉路以祀；及犯軷，王自左馭，馭下祝，登受辔，犯軷，遂驅之（軷，蒲未反。
祝，之右反。
行山曰軷，犯之者，封土為山象，以菩刍、棘、柏為神主，既祭之，以車轹之而去，喻無險難也。
王由左馭，禁制馬使不行也。
疏曰："此據祭天之時，故有犯軷之事。
雲'犯軷'者，出國門，封土為山象。
鄭注《月令》祀行之禮，為軷壇厚三寸，廣五尺。
此道祭亦當然。
雲菩刍、棘、柏為神主，謂於三者之中但取用其中之一，以為神主則可也。
"《夏官》。
詳見《祭物篇 車旗條》）。
乘素車，旂十有二旒，龍章而設日月（素車，殷辂也。
設日月，畫於旂上。
疏曰："乘殷之樸素之車，貴其象天之質也。
所建之旂十有二旒，畫龍為章而設日月，象天數十二也。
"《郊特牲》《禮器》："大路繁纓一就。
"疏曰："殷尚質，以木為車，無别雕飾，乘以祭天，謂之大路也。
繁，謂馬腹帶也。
纓，鞅也，染絲而織之曰罽。
五色一匝曰就。
就，成也。
言五色匝一成。
車既樸素，故馬亦少飾，止一就也。
繁，步幹反。
罽，車例反。
《郊特牲》同。
《禮器》"大路素而越席。
"疏曰："大路，殷祭天之車也；越席，蒲席也。
祭天本質素，故素車、蒲席也。
"越音活。
又桓公二年《左氏傳》："大路越席。
"疏曰："路，訓大也。
巾車五路，玉路為大，故杜以玉路為大路。
"楊氏曰："《左傳》注疏與《禮器》、《郊特牲》注疏不同，姑兩存之。
"又按：《巾車》一曰玉辂，以祀《郊特牲》曰"乘素車"，《禮器》曰"大路素而越席"，二說不同。
夫子答顔淵曰："乘殷之辂。
"蓋素車者，殷辂也；飾以金玉者，周制。
《郊特牲》、《禮器》疏以素車為殷辂，其言蓋有所據。
使周亦乘素車，則孔子不曰"乘殷之辂"矣。
已上王祀天之車旗）。
《大司樂》：大合樂，分樂乃奏黃锺，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。
凡六樂者，六變而緻象物及天神。
凡樂，圜锺為宮，黃锺為角，太蔟為徵，姑洗為羽。
雷鼓、雷鼗、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。
若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜锺，夾锺也。
夾锺生於房、心之氣，房、心為大辰、天帝之明堂。
疏曰："禮天神必於冬至者，以天是陽，還於陽生之日祭之也。
"《春官》。
詳見《祭物 樂條》。
《陳襄奏議》曰："夫祀天必以冬至日，以其陽氣來複於上天之始也。
故宮用夾锺於震之宮，以其帝出乎震也。
而謂圜锺者，取與形以象天也。
三一之變：圜锺為宮，三變：黃锺為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各一變，合陽奇之數。
"）。
鼓人以雷鼓鼓神祀（雷鼓，八面鼓也。
神祀，天神也。
《地官》。
以上祀天之樂）。
右祀天禮物、樂舞。
前期十日，太宰掌百官之誓戒與其具修；前期十日，帥執事而蔔日，遂戒（誓戒，重失禮也。
具，所當共。
修，掃除糞灑。
十日，容散齊七日，緻齊三日。
執事，宗伯、太蔔之屬。
既蔔，又戒百官以始齊。
散，西但反。
齊，側皆反。
《天官》《春官》："大宗伯帥執事而蔔日。
"注曰："執事，諸有事於祭者。
"疏曰："太宰不掌祭祀，故雲宗伯、大蔔之等而已。
此大宗伯主祭祀之事，故雲諸有事於祭者也。
"《肆師》："凡祭祀之蔔日，宿為期，诏相其禮。
"注曰："宿，先蔔祭之夕。
"疏曰："雲'蔔日宿為期'，則是蔔前之夕，與蔔者及諸執事者以明旦為期也。
"）。
太史，大祭祀與執事蔔日，戒及宿之日，與群執事讀禮書而協事（與之者，當視墨。
協，合也。
疏曰："戒，謂散齊七日；宿，謂緻齊三日。
協事，恐事有失錯，物有不供也。
"《小史》："大祭祀讀禮法。
"疏曰："大史公禮書，即此禮法也。
"《春官》）。
大宗伯诏大号，治其大禮，诏相王之大禮（治，猶簡習也。
豫簡習大禮，至祭，當以诏相王。
疏曰："大号，神号。
大祝是事神之人，知所诏，是诏大祝為祝版之辭也。
诏相者，謂未至之時诏告之，及其行事則又相之。
"《春官》）。
齊右掌祭祀前齊車（齊車，金路也。
前齊車，立於馬前，備驚奔也。
楊氏曰："前期十日，乃散齊之初。
此齊右前齊車，謂齊時所乘金路也。
又《荀子》曰：'端衣、元裳、冕而乘路。
'此謂齊時所服之服及所乘之路也。
"《夏官》）。
齊服有元端（《司服》）。
齊則綪結佩而爵韠（綪，側耕反。
綪屈也。
結又屈之，思神靈不在，事也爵韠，齊服元端。
疏曰："齊則綪結佩，此，謂總包凡應佩玉之人，非惟世子。
綪結佩，綪，屈也，謂結其绶，而又屈上之也。
而爵韠者謂士元端齊故爵韋為韠也。
而熊氏、皇氏并謂諸侯以下皆以元端齊，而以爵韋為韠同士禮以其齊，故不用朱韠素韠也。
義或然也。
"《玉藻》）。
王齊日三舉（鄭司農雲："齊必變食。
"疏曰："齊謂散齊，緻齊。
齊必變食，齊時不樂，故不言以樂侑食。
"《天官 膳夫》。
《論語》："齊必變食，居必遷坐。
"《朱子》注曰："變食，謂不飲酒。
不茹葷；遷坐，易常處也。
"）。
《玉府》：王齊則共食玉（玉是陽精之純者，食之以禦水氣。
鄭司農雲："王齊，當食玉屑。
"《天官》）。
《鬯人》：凡王之齊事，共其秬鬯（給洗浴。
疏曰："鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，明此亦給王洗浴，使之香美也。
《春官》）。
《傳》：蔔郊受命于祖廟，作龜于祢宮，尊祖親考之義也（受命，謂告之，退而蔔。
疏曰："郊事既尊，不敢專辄，故先告祖後乃蔔，亦如受命也。
故《禮器》雲'魯人将有事於上帝，必先有事於頖宮'也。
作龜於祢宮者，作，灼也；祢宮，祢廟也。
先告祖受命，又至祢廟蔔之也。
尊祖親考之義也者，考，亦祢也。
尊祖故受之命，命宜由尊者出，親祢故作龜，是事事宜就親近者也。
"）。
蔔之日，王立于澤，親聽誓命，受教谏之義也（澤，澤宮也，所以擇賢之宮也。
既蔔，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也。
《禮器》曰"舉賢而置之，聚衆而誓之"是也。
疏曰："王在於澤宮中，以射擇士，故因呼為澤宮也。
王蔔已吉，又至澤宮射，以擇賢者為助祭之人。
鄭注《鄉射記》雲：'鄉之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於澤宮，揖讓之取也。
澤，習禮之處。
'親聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。
受教谏之義也者，告祖作祢，是受教義也；又立澤聽誓，是受谏義也。
"）。
獻命庫門之内，戒百官也；太廟之命，戒百姓也（王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。
庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。
太廟，祖廟也。
百官，公卿以下；百姓，王之親也。
王自此還齊路寝之室。
疏曰："王自澤宮而還，至欲緻齊之時，有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之内戒百官，太廟之内戒百姓。
百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之。
"又曰："以上有'百官'之文，故以百姓為王之親也。
王親謂之百姓也者，皇氏雲：'姓者生也，并是王之先祖所生。
'鄭既雲王自此還齊路寝之室，則此經戒百官、百姓，則祭前三日欲緻齊之時，以誓命重相申敕也。
"《郊特牲》）。
祀之前日，太宰及執事眡滌濯（眡音視。
疏曰："及猶至也，謂緻祭前日，太宰眡滌濯。
按：《小宗伯》，大祭祀眡滌濯；《大宗伯》亦雲宿眡滌濯，彼二官親眡滌濯，太宰尊，往莅之。
"《宰夫》、《肆師》同），大宗伯莅玉（玉，禮神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司樂宿縣，遂以聲展之（縣音元。
疏曰："謂展省聽之，知其完否、善惡。
"）。
祀之日（祀之日，圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等，并已見前），雞人夜嘑旦，以嘂百官（嘑，火吳反；嘂古吊反。
嘑旦以警起百官，使夙興）；巾車，大祭祀鳴鈴，以應雞人（雞人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警衆也）；典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說（說，書銳反，舍車也。
出路，王當乘之。
贊駕說，贊仆與趣馬也。
《春官》）。
王皮弁以聽祭報（報，猶白也。
夙興朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。
《郊特牲》），小宗伯告時于王，告備于王（時，薦陳之晚早。
備，謂馔具也。
《春官》）。
大祝，大禋祀逆牲（《春官》），太宰及納亨贊王牲事（納亨，納牲将告殺，謂鄉祭之晨，既殺以授亨人也。
《天官》），大宗伯省牲镬（省，息井反。
镬，戶郭反。
镬，亨牲器也。
疏曰："省視亨牲之镬。
"《春官》），燔柴於泰壇（燔音煩。
疏曰："燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉币及牲置柴上燔之，使氣達於天也。
"《祭法》。
元豐元年九月，陳襄等言："陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘗血以緻神明，不可不在先也。
及緻神祇矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲币之屬而燔瘗之，然後為禮之終。
故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘗牲，而鄭氏以為祭禮終矣備矣。
先儒有謂於燔瘗之始，即用牲币之屬，既不經見，而又未薦神遽已燔瘗之，則是備於先而阙於後也。
至後世知燔瘗牲币於祭末，而不知緻神於其始，則是備於後而阙於先也。
請祀南北郊先行升煙、瘗血之禮，俟薦獻禮畢，即燔瘗牲币之屬，則始終之禮備。
"從之），至敬不壇，掃地而祭（燔柴訖，於壇下掃地而設正祭，此周法也。
《禮器》。
楊氏曰："《禮器》曰：'禮有以下為貴者，至敬不壇，掃地而祭。
'謂正祭在地而不在泰壇也，特燔柴於泰壇之上而已。
後世正祭在壇上，從祀神位又衆，於是壇有四成、三成之制，又為三壝以嚴内外之限，則非古矣。
"）。
小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。
疏曰："大祭祀天地宗廟酌，是王将獻己先盥手洗爵乃酌獻，故小臣為王沃水盥手也。
"《夏官》。
太宗皇帝至道二年，禮儀使宋白言，請先詣罍洗，後奠玉帛。
從之）。
大宗伯奉玉（疏曰："天地有禮神之玉，始莅之，祭又奉之。
"《春官》）。
郊血（《禮器》疏曰："郊則先設血。
"《郊特性》疏曰："請正祭之時，薦於屍座之前也
雲'九章'，此無正文，并鄭以意解之。
"《司服》。
《天官》："司裘掌為大裘，以其王祀天之服。
"注曰："鄭司農雲：'大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。
'"疏曰："言大者，以其祭天地之服，故以大言之。
"又曰："先鄭知大裘黑羔裘者，祭服皆元上纁下，明此裘亦羔裘之黑者。
按《鄭志》，大裘之上，又有元衣，與裘同色，亦是無文采。
"元豐間，神宗問陸佃大裘，佃對以："《禮記 玉藻》雲：'禮不盛，服不充。
'故大裘襲可知。
又曰：'郊之日，王被衮以象天。
'則大裘襲衮可知；大裘襲衮，則戴冕，儘十有二旒可知。
"神宗稱善，诏有司制黑羔為裘，而被以衮衣。
楊氏曰："先儒謂大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，鄭乃雲大裘之上有元衣，無文采。
鄭氏又謂有虞氏十二章，周止九章。
其說皆非。
即《司服》經文熟讀而詳玩之，則知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。
公之服，自衮冕而下；侯伯之服，自鷩冕而下。
夫衮冕九章，鷩冕七章。
公之服自衮冕而下，推而上之，則天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，則天子之服十二章可知。
此不待旁引别證，而知鄭說之非矣。
舜曰：'子欲觀古人之象。
'蓋十二章自日、月、星辰而下，從古而然矣，孰謂禮樂大備於周，而獨不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。
冬至圜丘，大裘而冕，則天之時也；席用槀稭，器用陶匏，則天之質也；服有日、月、星辰之章，則天之明也；儘十有二旒，則天之數也。
鄭氏乃謂有虞十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，冕服惟有九章，然公自衮冕而下，王又自衮冕而下，君臣同冕，略無區别，必無是理。
賈公彥疏雲'孔氏九章，此無正文，并鄭以意解之'，則疏家已知其非而不信之矣。
惟其并以意解，故後世遵用其說，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。
魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服繡文，公卿服繡文矣。
唐長孫無忌以帝祭社稷服絺冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣無章；而三公亞獻服衮，孤卿服毳鷩，貴盛無分，而天子遂止於服衮，他冕盡廢者矣。
先王制禮，必本於天理人情之公。
自上古至於周，天子仰則天數，路十二就，常十二斿，馬十二閑，圭尺二寸，儘十二旒，而冕服之章莫不皆然。
鄭氏謂周以日、月、星辰畫於旌旗，故冕止九章，不知龍登於旂，山登於俎，黼登於駞，九章亦可損乎？前乎康成，如漢明帝用歐陽說義，天子備十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，其說猶用周制也。
自鄭氏以意解經，九章之說於是乎始，故行之後世，卒有不厭於人心，并與古制而去之者，可勝歎哉！"馀見《祀地禮》及《祭物篇 祭服條》）。
戴冕，璪十有二旒
天之大數不過十二。
過音古禾反。
《郊特牲》。
已上王祀天裘冕）。
玉路，鍚，樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀
樊，步幹反。
斿音留。
疏曰："外内大小祭祀，皆用此一路。
"《春官 巾車》。
《春官 司常》："日月為常，王建太常。
"疏曰："乘玉辂，則建太常。
"《夏官 節服氏》："衮冕六人，維王之太常。
"注曰："服衮冕者，從王服也。
維，維之以縷。
"注疏并詳見《王禮考 車旗條》）。
大馭，掌馭玉路以祀；及犯軷，王自左馭，馭下祝，登受辔，犯軷，遂驅之
祝，之右反。
行山曰軷，犯之者，封土為山象，以菩刍、棘、柏為神主，既祭之，以車轹之而去，喻無險難也。
王由左馭，禁制馬使不行也。
疏曰："此據祭天之時，故有犯軷之事。
雲'犯軷'者，出國門，封土為山象。
鄭注《月令》祀行之禮，為軷壇厚三寸，廣五尺。
此道祭亦當然。
雲菩刍、棘、柏為神主，謂於三者之中但取用其中之一，以為神主則可也。
"《夏官》。
詳見《祭物篇 車旗條》）。
乘素車，旂十有二旒，龍章而設日月
設日月，畫於旂上。
疏曰："乘殷之樸素之車，貴其象天之質也。
所建之旂十有二旒，畫龍為章而設日月，象天數十二也。
"《郊特牲》《禮器》："大路繁纓一就。
"疏曰："殷尚質，以木為車，無别雕飾，乘以祭天，謂之大路也。
繁，謂馬腹帶也。
纓，鞅也，染絲而織之曰罽。
五色一匝曰就。
就，成也。
言五色匝一成。
車既樸素，故馬亦少飾，止一就也。
繁，步幹反。
罽，車例反。
《郊特牲》同。
《禮器》"大路素而越席。
"疏曰："大路，殷祭天之車也；越席，蒲席也。
祭天本質素，故素車、蒲席也。
"越音活。
又桓公二年《左氏傳》："大路越席。
"疏曰："路，訓大也。
巾車五路，玉路為大，故杜以玉路為大路。
"楊氏曰："《左傳》注疏與《禮器》、《郊特牲》注疏不同，姑兩存之。
"又按：《巾車》一曰玉辂，以祀《郊特牲》曰"乘素車"，《禮器》曰"大路素而越席"，二說不同。
夫子答顔淵曰："乘殷之辂。
"蓋素車者，殷辂也；飾以金玉者，周制。
《郊特牲》、《禮器》疏以素車為殷辂，其言蓋有所據。
使周亦乘素車，則孔子不曰"乘殷之辂"矣。
已上王祀天之車旗）。
《大司樂》：大合樂，分樂乃奏黃锺，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。
凡六樂者，六變而緻象物及天神。
凡樂，圜锺為宮，黃锺為角，太蔟為徵，姑洗為羽。
雷鼓、雷鼗、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。
若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣
夾锺生於房、心之氣，房、心為大辰、天帝之明堂。
疏曰："禮天神必於冬至者，以天是陽，還於陽生之日祭之也。
"《春官》。
詳見《祭物 樂條》。
《陳襄奏議》曰："夫祀天必以冬至日，以其陽氣來複於上天之始也。
故宮用夾锺於震之宮，以其帝出乎震也。
而謂圜锺者，取與形以象天也。
三一之變：圜锺為宮，三變：黃锺為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各一變，合陽奇之數。
"）。
鼓人以雷鼓鼓神祀
神祀，天神也。
《地官》。
以上祀天之樂）。
右祀天禮物、樂舞。
前期十日，太宰掌百官之誓戒與其具修；前期十日，帥執事而蔔日，遂戒
具，所當共。
修，掃除糞灑。
十日，容散齊七日，緻齊三日。
執事，宗伯、太蔔之屬。
既蔔，又戒百官以始齊。
散，西但反。
齊，側皆反。
《天官》《春官》："大宗伯帥執事而蔔日。
"注曰："執事，諸有事於祭者。
"疏曰："太宰不掌祭祀，故雲宗伯、大蔔之等而已。
此大宗伯主祭祀之事，故雲諸有事於祭者也。
"《肆師》："凡祭祀之蔔日，宿為期，诏相其禮。
"注曰："宿，先蔔祭之夕。
"疏曰："雲'蔔日宿為期'，則是蔔前之夕，與蔔者及諸執事者以明旦為期也。
"）。
太史，大祭祀與執事蔔日，戒及宿之日，與群執事讀禮書而協事
協，合也。
疏曰："戒，謂散齊七日；宿，謂緻齊三日。
協事，恐事有失錯，物有不供也。
"《小史》："大祭祀讀禮法。
"疏曰："大史公禮書，即此禮法也。
"《春官》）。
大宗伯诏大号，治其大禮，诏相王之大禮
豫簡習大禮，至祭，當以诏相王。
疏曰："大号，神号。
大祝是事神之人，知所诏，是诏大祝為祝版之辭也。
诏相者，謂未至之時诏告之，及其行事則又相之。
"《春官》）。
齊右掌祭祀前齊車
前齊車，立於馬前，備驚奔也。
楊氏曰："前期十日，乃散齊之初。
此齊右前齊車，謂齊時所乘金路也。
又《荀子》曰：'端衣、元裳、冕而乘路。
'此謂齊時所服之服及所乘之路也。
"《夏官》）。
齊服有元端
齊則綪結佩而爵韠
綪屈也。
結又屈之，思神靈不在，事也爵韠，齊服元端。
疏曰："齊則綪結佩，此，謂總包凡應佩玉之人，非惟世子。
綪結佩，綪，屈也，謂結其绶，而又屈上之也。
而爵韠者謂士元端齊故爵韋為韠也。
而熊氏、皇氏并謂諸侯以下皆以元端齊，而以爵韋為韠同士禮以其齊，故不用朱韠素韠也。
義或然也。
"《玉藻》）。
王齊日三舉
"疏曰："齊謂散齊，緻齊。
齊必變食，齊時不樂，故不言以樂侑食。
"《天官 膳夫》。
《論語》："齊必變食，居必遷坐。
"《朱子》注曰："變食，謂不飲酒。
不茹葷；遷坐，易常處也。
"）。
《玉府》：王齊則共食玉
鄭司農雲："王齊，當食玉屑。
"《天官》）。
《鬯人》：凡王之齊事，共其秬鬯
疏曰："鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，明此亦給王洗浴，使之香美也。
《春官》）。
《傳》：蔔郊受命于祖廟，作龜于祢宮，尊祖親考之義也
疏曰："郊事既尊，不敢專辄，故先告祖後乃蔔，亦如受命也。
故《禮器》雲'魯人将有事於上帝，必先有事於頖宮'也。
作龜於祢宮者，作，灼也；祢宮，祢廟也。
先告祖受命，又至祢廟蔔之也。
尊祖親考之義也者，考，亦祢也。
尊祖故受之命，命宜由尊者出，親祢故作龜，是事事宜就親近者也。
"）。
蔔之日，王立于澤，親聽誓命，受教谏之義也
既蔔，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也。
《禮器》曰"舉賢而置之，聚衆而誓之"是也。
疏曰："王在於澤宮中，以射擇士，故因呼為澤宮也。
王蔔已吉，又至澤宮射，以擇賢者為助祭之人。
鄭注《鄉射記》雲：'鄉之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於澤宮，揖讓之取也。
澤，習禮之處。
'親聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。
受教谏之義也者，告祖作祢，是受教義也；又立澤聽誓，是受谏義也。
"）。
獻命庫門之内，戒百官也；太廟之命，戒百姓也
庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。
太廟，祖廟也。
百官，公卿以下；百姓，王之親也。
王自此還齊路寝之室。
疏曰："王自澤宮而還，至欲緻齊之時，有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之内戒百官，太廟之内戒百姓。
百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之。
"又曰："以上有'百官'之文，故以百姓為王之親也。
王親謂之百姓也者，皇氏雲：'姓者生也，并是王之先祖所生。
'鄭既雲王自此還齊路寝之室，則此經戒百官、百姓，則祭前三日欲緻齊之時，以誓命重相申敕也。
"《郊特牲》）。
祀之前日，太宰及執事眡滌濯
疏曰："及猶至也，謂緻祭前日，太宰眡滌濯。
按：《小宗伯》，大祭祀眡滌濯；《大宗伯》亦雲宿眡滌濯，彼二官親眡滌濯，太宰尊，往莅之。
"《宰夫》、《肆師》同），大宗伯莅玉
疏曰："謂展省聽之，知其完否、善惡。
"）。
祀之日
嘑旦以警起百官，使夙興）；巾車，大祭祀鳴鈴，以應雞人
出路，王當乘之。
贊駕說，贊仆與趣馬也。
《春官》）。
王皮弁以聽祭報
夙興朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。
《郊特牲》），小宗伯告時于王，告備于王
備，謂馔具也。
《春官》）。
大祝，大禋祀逆牲
《天官》），大宗伯省牲镬
镬，戶郭反。
镬，亨牲器也。
疏曰："省視亨牲之镬。
"《春官》），燔柴於泰壇
疏曰："燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉币及牲置柴上燔之，使氣達於天也。
"《祭法》。
元豐元年九月，陳襄等言："陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘗血以緻神明，不可不在先也。
及緻神祇矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲币之屬而燔瘗之，然後為禮之終。
故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘗牲，而鄭氏以為祭禮終矣備矣。
先儒有謂於燔瘗之始，即用牲币之屬，既不經見，而又未薦神遽已燔瘗之，則是備於先而阙於後也。
至後世知燔瘗牲币於祭末，而不知緻神於其始，則是備於後而阙於先也。
請祀南北郊先行升煙、瘗血之禮，俟薦獻禮畢，即燔瘗牲币之屬，則始終之禮備。
"從之），至敬不壇，掃地而祭
《禮器》。
楊氏曰："《禮器》曰：'禮有以下為貴者，至敬不壇，掃地而祭。
'謂正祭在地而不在泰壇也，特燔柴於泰壇之上而已。
後世正祭在壇上，從祀神位又衆，於是壇有四成、三成之制，又為三壝以嚴内外之限，則非古矣。
"）。
小臣，大祭祀沃王盥
疏曰："大祭祀天地宗廟酌，是王将獻己先盥手洗爵乃酌獻，故小臣為王沃水盥手也。
"《夏官》。
太宗皇帝至道二年，禮儀使宋白言，請先詣罍洗，後奠玉帛。
從之）。
大宗伯奉玉
"《春官》）。
郊血
"《郊特性》疏曰："請正祭之時，薦於屍座之前也