道德學志
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。
五洲之書欲同文。
會教易觀。
萬聖之宗将彙一。
得其和矣。
以吾等萬劫未複之身。
值此千載一時之會。
正書所謂慮善以動。
動惟厥時。
孟子所謂雖有NE026基。
不如待時之時。
吾等宜速将大學三綱領之大道。
八條目之學說。
研幾企深。
先體諸己。
開權顯實。
再推諸世。
立中和之基礎。
開大同之先聲。
甚莫謂道之大。
無從捉摩。
莫謂學之高。
無從精進。
中庸始於率性修道。
推其極、而天地位。
萬物育。
大學始於誠意正心。
要其終而天下平。
總之道雖高。
學雖大。
而其要不外乎率性之法門。
明明德之程序。
既有法門之可入。
程序之可循。
又何必不急起直圖。
熏心於孔子。
留以有待之大成學說。
以成己而成人成物成天下乎。
而不然者。
或醉心於太上。
或托志於禅宗。
等而下之。
或寄迹於耶回。
或鐘情於歐化。
雖皆可謂無惡於志。
然究之道學。
以天道為主。
隻宜行於歸化時代。
今尚非其時也。
佛學以性道為主。
隻宜行於進化時代。
今亦非其時也。
耶回等學。
雖亦能宗重博愛合群。
然問其五倫八德。
則阙如不講。
僅宜行於文明初開時代。
今則其數已過。
其時已不可矣。
至近日西化東漸。
學說維新。
雖變化層出不窮。
而徵諸實際。
宜於此者。
多不宜於彼。
宜於西者。
多不宜於東。
宜於前者。
多不宜於後。
雖其物質之文明。
非不足以富國強兵。
厚生利用。
究其竟。
皆系大道局部之差别發皇。
而非大道全體之根本發皇。
所謂為可學之事。
非必學之道也。
蓋道有道運。
斯行有行時。
苟能見幾而作。
則事半功倍。
倘或悖道而馳。
則無益又害。
故吾人處此大通之時。
宜講大成之學。
以企大化之功。
俾成大同之世。
則庶幾生乎今之世。
成乎今之人。
其生也榮。
其死也哀矣。
時哉時哉不可失。
時乎時乎不再來。
凡我同人。
其各勉旃。
修德為今之急務 民國六年丁巳九月十八日記 道德學社開辦以來。
於茲一載矣。
凡好道諸君子。
來社切磋琢磨者。
常不乏人。
此亦足見躬行實踐之有徵。
而今南京分社成立。
其樂善好道之士。
亦聞風而起。
源源而來。
贊襄提撕。
踴躍非常。
此又可見德不孤。
必有鄰。
天無不随人之願也。
但人心不齊。
願有各殊。
人之善惡。
即由此分。
天之賞罰。
亦由此判。
善者降祥。
惡者降殃。
此天道自然之理。
而人事所不能逃者也。
然紅塵苦海之中。
一切貧賤禍福賞罰。
雖出自天。
而其造化實由乎己。
栽者培之。
傾者覆之。
書雲、德惟一。
動罔不吉。
德二三。
動罔不兇。
惟吉兇不僭在人。
惟天降災祥在德。
即此可見禍福無不自己求之者。
是故講修持之人。
常常戒慎恐懼。
養性事天。
修德惟恐不及。
寡過惟恐不能。
此其所以全人格於當時。
立命於萬世。
而馨香不沒者。
今世之人。
不知修德為何事。
隻知名利是好。
縱情飽欲。
作惡自戕。
堕落靈魂種子。
流轉三塗。
甚可哀也。
抑有自寬其說者。
謂生前罪惡。
死後即了。
何必自苦於為仁不富之說。
若此言者。
是不知有靈魂因果之道也。
夫人軀殼雖死。
而靈魂不死。
靈魂不死則生前所造之罪惡。
又豈能了哉。
世間之上。
惟富貴榮華。
一死即了。
獨善惡二業。
身雖死而猶不能了。
世世生生。
纏擾靈魂。
因果相随。
其何以見之。
試觀有修持之人。
六通之中。
具一通者。
彼即知自身於曆劫以來經曆何事。
或善或惡。
如掌上觀文。
一念了照。
如文昌夫子曰。
吾一十七世為士大夫身。
未嘗虐民酷吏。
救人之難。
濟人之急。
憫人之孤。
容人之過。
廣行陰骘。
上格穹蒼。
人能如我存心。
天必錫汝以福。
今玩索斯言。
誠不我欺。
又如關夫子之飛鸾降筆。
顯神勸善。
在在皆有人言。
諒諸君亦嘗聞之熟矣。
由此看來。
可知軀殼雖死。
而靈魂未死。
又可知善善惡惡。
實與靈魂有密切不離之關系焉。
故德不可不修。
惡不可不去。
去惡從善。
即所以進德修業。
進德修業。
即所以弭禍於未形。
當今之時。
戰争不息。
水災頻仍。
而又加之以瘟疫。
老者死於溝壑。
壯者散之四方。
父母妻子。
弟兄姊妹。
不得團圓。
而天方薦瘥。
喪亂弘多。
未有甚於此時者也。
溯厥原因。
無非由於人心不正。
逆天而行。
斯所以降此鞠兇也。
說者、歸罪於天地不仁。
刍狗萬物。
不知天地本無事。
由人自擾之。
逞奸謀。
用手段。
惟權利是圖。
置德於不顧。
苟能得其權利。
雖亡身及親而弗顧也。
孟子雲、上下交征利。
而國危矣。
觀今之世。
亦一上下交征利之世也。
彼欲削我之權。
我欲奪彼之利。
争奪予殺。
爾詐我虞。
不知伊於胡底。
豈知權利由手段得來。
終必由橫逆失去。
大學不雲乎。
言悖而出者。
亦悖而入。
貨悖而入者。
亦悖而出。
誠哉曾子之言。
可為殷鑒。
方今民國。
亂靡有定。
欲求圖治之方。
尤當以道德為根本。
上自總統。
下至國人。
壹是皆以修德為急務。
方能收其圖治之效。
蓋德也者。
大道之用。
天地萬物之所倚也。
人有是德。
性命乃正。
地有是德。
萬物乃生。
天有是德。
日月乃明。
此天地人物之所以不可須臾離也。
人準此而修之。
又本此而行之。
雖内憂外患。
而亦不難敉平。
書雲、惟德動天。
無遠弗屆。
大學開首則曰在明明德。
叙其功則曰天下平。
故堯克明峻德。
而萬邦協和。
舜溫恭玄德。
而百揆時叙。
禹誕敷文德。
而七旬有苗格。
皆德化之明驗也。
無他。
君子之德風。
小人之德草。
草上之風必偃。
此中道之自然。
而人道之所歸也。
為今之計。
欲撥亂反正。
舍此奚由。
竊願今之朝野上下。
個個洞悉時艱。
顧念民隐。
敬畏天命。
懷大公至正之心。
行此大德之道。
俾正氣充塞天地之間。
而群陰自化於無形之地。
亂於何有。
斯時天與人歸。
名位必得。
中庸雲、故大德者必受命。
吾輩當勿河漢斯言。
元自十五聞道。
幾於德者。
四十有年。
見天下事。
皆屬夢幻泡影。
惟修德者。
乃有指歸。
故嘗雲不願天下人學聖賢。
惟願天下人如我心。
則天下有不平者。
未之有也。
今言修德。
為當今之急務者。
是願人成聖成賢也。
元雖不德。
竊揣當今之世。
必有德者名世。
道天下以德。
使天下人徙義崇德。
講學明善。
漸幾於士君子之行。
然後知斯言之有所為也。
不過豪傑之士。
雖無文王猶興。
又何必期表於文王哉。
道之大原 民國六年丁巳九月二十日記 甚矣道之難講也。
深說之、則人難明。
淺說之、則人易忽。
故曆來講道者。
僅指點一端。
使學者自悟。
如無慧心參悟。
縱終日解釋。
亦難使其明晰奧妙。
孔子雲、舉一隅不以三隅反。
則不複也。
即為此意。
蓋道有後天、先天、先先天、之分。
而講道者。
舉一例十。
守一貫之傳。
使智者見之謂之智。
愚者見之謂之愚而已。
若過於高談性理。
則聽者不悟。
反易誤入迷。
徑例如講先先天之道。
若謂道本自然。
而不知自然亦非道。
道本無為。
而不知無為亦非道。
有為尤非道。
道本不睹不聞。
而不知不睹不聞亦非道。
可睹可聞尤非道。
道不可思議。
而不知不可思議亦非道。
可思議尤非道。
道不外乎人情。
而不知人情亦非道。
外乎人情尤非道。
要知非道之道。
其中即有真道。
不然道生天地人物。
包含色空太空。
諸有諸無。
僅一道字已足盡之。
何以道德經首句。
又揭明道、道、道。
三個道字。
蓋以講道非先将先先天、先天、後天、之道。
分辨明晰。
而道之總原。
反晦而不能顯。
何以知其然也。
昔者太上過函谷關。
因關尹子之請求。
恐大道失傳。
後人無所考證。
故就不可名狀者。
而強名狀之。
不可言說者。
而強言說之。
豈知自漢以來。
即改道、道、道。
作道可道。
是已失太上立言之玄妙矣。
就後天言之。
改為道可道。
其理亦通。
然繩以先天之道。
則不啻毫厘千裡。
蓋第一道字。
說是無極。
實非無極。
說是包羅天地。
養育群生。
其實包羅養育。
有可思議言狀。
尚不足以拟第一道字。
是第一道字。
乃是無始無終。
無内無外。
大之莫載。
小之莫破。
彌綸於萬有天地之外。
不可思議名狀之道也。
若夫可思議名狀之道。
即是第二道字。
強名曰無極。
第三道字。
強名曰太極。
太極中即含系陰陽之本始。
至非常道。
乃是分陰分陽。
成象成形之變化。
故曰無名天地之始。
有名萬物之母。
即如太上雲。
先有吾神後有天。
釋迦佛雲、天上地下。
惟我獨尊。
耶稣雲、除我以外。
别無上帝。
皆系非常道也。
所以道之大原。
道之玄妙。
雖可思議名狀。
實難思議名狀也。
不獨大道難以思議名狀。
即如道字之間。
有無量天地。
其廣大精微。
又豈易思議名狀乎。
假如有一刻能行十萬八千裡者。
約計六十四年有奇。
方能達到别個天地之界。
然尚非完全通過。
則無邊無岸之宇宙。
又何能思議其廣大哉。
可知地球不過道之一微塵耳。
吾人居於地球。
其細微又何可比拟乎。
雖然天地非大。
吾身非小。
蓋人之性靈。
本自降衷。
天地人物。
皆由一本而來。
天地雖大。
猶是塊然一物。
人為天地之心。
可以參贊化育。
超乎天地之外。
故能知一個天地。
則可知個個天地。
天地雖有不同。
而天覆地載不異也。
人物雖有不同。
而動植大小稍殊耳。
亦猶此個天地之人物。
西歐東亞。
縱不一律。
而大臻不差。
道之狀況。
即類於是。
夫何以知地球乃太空中之微塵也。
仰觀列星。
燦爛有光者。
道之華也。
至陰肅肅。
下凝為地。
至陽赫赫。
上浮為北辰。
太空之中。
惟地球與北辰。
寂然不動。
而日月星宿。
皆旋北辰而動。
北辰為天地之主宰。
地球居太空之中。
猶如開花之樹。
根如地球。
花如星宿。
花枝搖動。
而根株不動也。
然其動者。
皆由北辰之元氣運行耳。
其運行千萬年如一日者。
正如人身之氣。
莫知其然而然。
周流不息。
無時或間也。
星之大者。
有十萬八千。
其細屑者。
尚有無量數。
一星之中。
又含系十萬八千卦爻。
凡地球之植物動物。
皆星光之精氣所化。
在天有象。
乃能在地成形耳。
此天道之玄妙。
真有不可得而思議也。
豈常人之心目所能見及臆測哉。
求是之故。
乃因道不源於心。
而源於性。
不源於性。
而源於天。
語為心聲。
心不産道。
又焉能教人以道。
性不興思。
性近於道。
又焉能使人明道。
天不發言。
天即是道。
又焉能授人以道。
孰能言之。
誰得聽之。
世界諸有。
盡是幻境。
予語又烏能出諸有外哉。
世界諸有。
盡生於道。
予語又何必出諸有外哉。
有乎有。
不有乎不有。
又烏知有乎不有。
不有乎有者哉。
予不欲語。
惟性光普照而已。
又安能使人内界接受斯性光哉。
予不得已而語。
語必有思。
此豈為無思之謂性哉。
是語已不能代表吾性。
又安望代表吾道哉。
而語大莫載。
語小莫破。
夫道豈外是哉。
然大莫載。
小莫破。
又安能盡斯道哉。
一元之理氣。
運轉於太空間。
星辰系焉。
萬物生焉。
鳥得之而飛。
獸得之而走。
魚得之而遊。
草木得之而繁滋。
誠有莫之為而為。
莫之緻而至者在焉。
是理氣乃道之寄。
非即道也。
又安得以其所寄為道耶。
道實難以傳人。
使得傳人。
則父傳之子。
兄傳之弟矣。
如此則道可以私。
又安得以可私者為道耶。
文以載道。
然詩書皆往古之陳迹。
陳迹者、乃過去之迹。
而非所以陳也。
是以盡信書。
則不如無書。
又焉得直指詩書是道哉。
乘舟達岸。
讀經緻道。
既達岸矣。
則不用舟。
既緻道矣。
則不拘經。
若心有所住。
即非已得道也。
有良工焉。
能與人以規矩。
而不能與人巧。
嘗試雕琢於暗室。
欲方則方。
欲圓則圓。
小大合度。
長短鹹準。
而自己亦不知其所以如此。
又烏得以之教人哉。
是必有超乎形骸之外。
存乎其神者矣。
類如斯者。
或似道欤。
故曰無聲無臭至矣。
渡人必先自渡 民國六年丁巳十一月十四日記 講學之要。
太上教人歸真。
佛祖教人複性。
孔子教人誠身。
先聖後聖。
其揆一也。
身如何誠。
身修而後誠。
身如何修。
改過是也。
過如何改。
必先從明善做起。
一念之差。
一事之誤。
皆謂之過。
初起不覺。
既而良心發現。
未嘗不欲痛改前愆。
但轉念之間。
良心一失。
退處於無權。
陰私複起。
不能即改。
是無心之過。
變而為有心之惡矣。
狠者遂之。
詐者文之。
愚者昧之。
怠者安之。
於是由細而巨。
由少而多。
流為大惡。
是何故耶。
蓋由善未明。
則無自主之力。
故聞義不能徙。
見善不勇為。
或以今日不說。
明日再改。
此事已殘。
他事再改。
此次不咎。
下次再改。
寬假自欺。
日複一日。
是終身陷在過中而已。
如能真明乎善。
立起真心。
主宰善惡。
善則擴充。
惡則克治。
由勉強而樂為。
由樂為而自然。
習慣性成。
自然念念天理。
事事合中。
無幾微失檢之念。
無造次乖違之行。
雖欲為惡。
不可得矣。
然此非一幾可蹴。
聖如孔子。
猶曰假年學易。
賢如伯玉。
尚曰寡過未能。
故人惟以改過為貴。
不可以無過自畫。
不但改人皆見之之過。
即人不知之過。
更須力改。
聖賢教人慎獨。
良有以也。
今天一改。
明天又一改。
過少一分。
即陰氣減一分。
陰氣減一分。
即陽氣多一分。
由此而化氣質之偏。
絕嗜欲之情。
端隐微之念。
久之良心發現。
靜存動察。
自愛自主。
樂于物不役於物。
順乎天不戾乎人。
可立身於無過之地矣。
務望各自省察。
凡一念一事。
擇其善者而從之。
其不善者而改之。
過改則善易明。
善明則過自改。
而身誠矣。
幸勇猛精進。
毋餒毋憚。
吾人多系上等根器。
自問幾無過失。
何須改為。
隻緣入世後。
附一軀殼。
情誘物引。
名缰利鎖。
日漸染於富貴。
迷於紅塵。
而不自知。
迨境遇不順。
煩惱叢生。
於是良心發現。
欲出而主事。
惟久堕孽海。
拯拔不易。
一講修持。
反多魔障。
大海茫茫。
風惡浪險。
逆水而上。
勇者固得回頭是岸。
依然故我。
全體高登。
懦者七鬼六怪。
諸魔纏身。
不克自主。
隻知随波逐流。
東塗西抹。
一遇兇灘。
任其沉溺。
永劫不複。
曷勝浩歎。
今日講學之意。
在造一船以渡世衆於波濤之中。
當随時、随地、随事、随人。
皆大聲疾呼曰。
某處是兇灘。
死多少人。
某處是道岸。
可以得救。
爾們趕緊上船。
以達彼岸。
人總不信。
上船者少。
在彼因為魔所障。
無法可施。
在我須心盡願了。
方可卸責。
佛祖發願渡盡衆生始成佛。
而衆生未渡盡。
已成佛者。
因其心已盡也。
孔子周遊列國。
孟子傳食諸侯。
道雖未行於當世。
而其心固已盡到。
本社亦當志此志也。
惟渡人先須自渡。
自渡之法。
前已言之。
改過修身而已。
但下手之初。
尤在認明魔根。
斬斷情網。
動一邪念。
不合乎道。
皆為魔根。
即須認明諸親六眷。
阻我修持者。
皆為情網。
即須斬斷。
然後改過修身。
立功立德。
方有把握。
至祛名利之障。
非謂如缁流羽流之棄父母。
别妻子。
絕人事。
孤修苦煉也。
不過素位而行。
學而時習。
所謂修其天爵。
而人爵從之。
則祿在其中。
樂在其中。
故大道者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
先事後獲。
何名利之足計耶。
試看世人争名奪利。
不由其道得之。
其不亡身敗事者鮮矣。
真是可憐。
如蟻之附膻。
蠅之逐臭。
以人視之。
當作何感。
惜乎未嘗反而觀之耳。
佛雲、紅塵苦海。
遍地糞坑。
試反而觀之。
豈虛語哉。
順治詩雲。
朕本西方一衲子。
為何流落帝王家。
可見看破紅塵。
名利何能缰鎖。
幸諸子改過以修身。
明善以誠身。
成己成物。
渡己渡人。
衆擎易舉。
又何疑焉。
論語首章之精蘊 民國六年丁巳十二月初九日記 論語一書。
吾人自幼爛熟於口。
按文詞表面而解釋之。
似覺全書義理。
皆能貫徹胸中。
然就孔門心法。
章幅節句。
皆藏有性與天道在内。
若非智周法界。
德通帝謂。
萬難明晰底蘊精微。
所以子貢雲、夫子之文章可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
又雲、夫子之牆數仞。
不得其門而入。
不見宗廟之美。
百官之富。
即如曾子親炙聖教。
尚不知喪欲速貧。
死欲速朽之有所為而言。
況今人去聖彌遠。
能測其崖縵耶。
以顔子之聰明。
聞一知十。
猶曰仰之彌高。
鑽之彌堅。
瞻之在前。
忽焉在後。
足見孔子之道。
真語大莫載。
語小莫破。
先天而天弗違。
後天而奉天時也。
故其立言垂世。
純本乎性與天道。
而其所立之言。
即道流行之正軌。
非世俗文字了無實義也。
如學而一章。
萬教在其中。
凡中外所有者。
已概括無馀。
後人列入全書之首者。
亦是在天成象也。
何言乎萬教在其中。
以入世而言。
無一人能離乎學。
無一事不從事於學。
學之一字。
已包括人之一身一世矣。
然有學不成者。
由無時習之功也。
故學而之而字。
即是進一層。
有而字之功用。
凡有所學。
必有所成。
必緻享受其福。
故曰不亦說乎。
學無而字之功用。
雖能時習。
不能得說字之實效。
雖見用於世。
不能建立實功。
試觀中國文人。
下筆千言。
非無學習。
一有作焉。
每至失敗。
又如中國技藝。
未嘗不在學習。
然終不及外國之精巧。
推原其故。
隻有學習之功夫。
無而字之功夫。
學而之而字。
即是極深研幾。
學而思。
思而學。
研究真理之所在。
例如西人所以能緻富強者。
就是有而字之功用。
觀其一技一藝。
一人不成。
即有人繼起而為。
前輩不成。
後輩繼之。
必達其圓成之目的為止。
即是得而字之功用。
然西人雖能緻富強。
終是形下之器。
不過合符學而時習之之表面。
然此章實義。
是言形上之道。
其所謂學非尋常之學。
乃性命之學。
大學之道之學。
故子夏本此學字而發明之。
曰君子學以緻其道。
學不緻於道。
即是後天習俗之學。
縱有所說。
亦是一種情欲之說。
有時或盡。
不能永享。
惟學緻於道。
小而用之。
可以齊家。
可以治國。
可以平天下。
上可以顯親揚名。
下可以福蔭子孫。
而己身窮則獨善。
達則兼善。
故學而時習之者。
即老子所謂常有欲以觀其竅。
無欲以觀其妙。
随事取行。
随識取行。
随如取行。
巧使心力。
悉歸真性。
真性清淨。
不生不滅。
豈不是不亦說乎。
不亦二字。
非尋常之意。
另有一番天然之狀況。
即佛所謂相似覺。
真如自在是也。
有朋一節。
就人情言之。
學問成就。
可以為人之法。
故有同類之人。
來自遠方。
或取法於我。
固屬可樂之事。
其實孔子之言不如是。
乃性道之語。
出世之學。
所謂有朋自遠方來者。
是由學而時習之。
學緻於道。
明自本心。
見自本性。
能出幽入冥。
與古昔聖賢仙佛相往來。
如創世記雲、上帝教谕摩西。
詩雲、帝謂文王。
孔子見堯於羹。
見舜於牆。
見文於琴。
見周公於夢。
佛說三世諸佛。
念念現前之類。
不然、孔子重人倫。
何以隻指一朋字立言。
即此思之。
方知言外之意。
别有旨趣也。
故曰不亦樂乎。
不亦樂乎者。
即佛所謂分證覺。
登地菩薩也。
人不知而不愠。
凡藏器待時之賢。
及遁世無悶之聖。
皆包括在内。
不亦君子乎。
猶佛所謂無上正等正覺。
衆生即佛。
佛即衆生。
似君子、非君子。
和而不流。
不亦君子。
即此一章。
凡古往今來之人事。
方内方外之學問。
一切神妙造就。
已概括無遺。
可見聖人之書。
非真得傳授心法者。
莫能測其萬一也。
學之一字。
豈易言哉。
生今之世成今之人 民國六年丁巳十二月十六日記 常言英雄造時勢。
時勢亦造英雄。
斯二語。
固盡人知之而能言之矣。
顧當今之世。
魚龍變化。
瞬息莫測。
誠造英雄之時勢乎。
世變不可謂不久。
犧牲不可謂不大。
而曲為求之。
不可數數者。
何也。
蓋世俗之假英雄。
其志,然曰。
古之人。
古之人。
夷考其行。
而不掩焉者。
閹然媚於世。
盜跖其心。
比比皆然。
是古今之罪人也。
古往英雄有靈。
将請天誅。
以殛其身。
而堕其靈魂種子也。
否則假英雄将滿天下。
其何以為世勸。
方今刀兵不息。
殺人盈野盈城。
災疠叢生。
死亡載道。
如是種種諸苦惱。
日甚一日。
安知非上天震怒。
降此自殃。
以懲惡勸善者乎。
明人哲士。
睹此時機。
不禁生戒慎恐懼之心。
悲天憫人之懷。
本學社講道於燕市。
分社於南都。
雖不敢言承天行道。
但修己安人。
建中立極。
固吾輩之所願也。
太上雲、人身難得。
中土難生。
大道難逢。
玩索斯言。
揣諸時勢。
能不猛省。
今者父母既生我以形骸。
上帝又與我以靈性。
是人身難得。
今已得矣。
中土為大道開發之源。
禮儀之邦。
天下文明。
庶幾胚胎於此。
吾人已生中土。
是中土難生。
今已生矣。
峻天大道。
三千年開花。
五千年結果。
而今又逢大道宏開之時。
是大道難逢矣。
今已逢矣。
諸君試反躬自思。
吾人萬劫沉淪。
欲得人身。
已屬萬幸。
況今既得人身。
又生中土。
既生中土。
又逢大道弘開之時。
不知經若幹劫之修持。
方得今日之命運。
豈可不自愛哉。
豈可不自重哉。
自愛者何。
生今之世也。
自重者何。
成今之人也。
欲成今之人者。
必先識時務。
常言識時務者為俊傑。
吾人既生今世。
必先識今世之時務。
然後提倡應時救世之學說。
冒天下而開物成務。
首出庶物。
俾萬國鹹甯。
斯為天下貴。
昔者、窮而在下之聖賢君子。
達而在上之帝王豪傑。
其所以享盛名於當時。
馨香於後世者。
蓋以其能識時務。
而開宜古宜今之大道也。
如堯舜禹湯文武周公。
以聖人而為君相。
愛民如子。
緻唐虞三代之盛世。
千秋共仰。
孔孟以布衣而為聖人。
出類拔萃。
天下奉為萬世師表。
若此數聖人者。
苟不至德。
又焉能凝此至道哉。
吾人生今之世。
雖不敢以成聖成賢自許。
但由士希賢之心。
不可不有。
由賢希聖之志。
不可不立。
由士希賢者。
明善之學也。
由賢希聖者。
誠身之道也。
何為誠身之道。
即是行大德之學。
雖終食之間不違仁。
造次必於是颠沛必於是。
由學以緻其道也。
何謂明善之學。
即法忠信君子之行。
内而修慝辨惑。
外而見賢思齊。
見不賢而内自省。
内外交修。
擇善而固執之。
是由善以緻其學也。
亦即由士希賢之志也。
王子塾問於孟子曰。
士何事。
孟子曰尚志。
尚志之學。
又作明善誠身之先導。
蓋凡事莫不以志為前提。
因志之為物。
内含勇之真氣。
可以助人之果毅力。
故志之所及。
學無不至焉。
學之所及。
德無不至焉。
德至而道無不凝。
中庸雲。
苟不至德。
至道不凝。
是言忠信君子。
大德為仁。
一貫之學也。
能明此中妙竅。
起而行之。
成聖成賢。
夫何難哉。
堯舜孔孟之為聖人。
道而已矣。
盜跖之為盜跖。
不道而已矣。
不道者何。
機變巧詐之行也。
道者何。
孝弟仁義之性也。
苟能入孝弟仁義之門。
即能成今之君子也。
升孝弟仁義之堂。
即能成今之賢人也。
入孝弟仁義之室。
即能成今之聖人也。
入室而大定。
帝謂常通。
即是今之神人也。
孔子雲、下學而上達。
孟子雲、有諸己之謂信。
充實之謂美。
充實而有光輝之謂大。
大而化之之謂聖。
聖而不可知之之謂神。
其斯之謂欤。
聖人成己成人成天下之學。
載諸簡冊。
而後世不之審。
不之行。
狡焉者。
且假仁假義。
自作聰明。
驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避。
哀哉。
凡我邦人君子。
既生乎今之世。
幸複此萬劫難得之身。
趁此韶光未老。
由忠信君子之行。
進大德為仁之道。
盡性至命。
參贊化育。
作乾坤之肖子。
天地之完人。
不讓堯舜孔孟。
專美於前。
而俾後起聖賢英雄。
有所取法。
是即生今之世。
成今之人也。
此志此學。
幸勿忽諸。
種因證果 民國六年丁巳十二月二十日記 竊思天地萬物。
惟人為貴。
所貴者何。
以人為萬物之靈也。
人既為萬物之靈。
理應超出萬物之上。
種一世之善因。
證萬世之善果。
保全靈魂種子於不生不滅。
如佛老孔孟其人者。
方不至虛生也。
但人性不齊。
根種各殊。
而其修己成己之階級。
亦各有不同。
如為人不作惡。
不欺己、欺人。
保存良心。
勤職安分。
下焉者也。
在家全孝。
出外講弟。
發善心。
作善業。
成己而兼以成人。
中焉者也。
講修齊治平之道。
與天地合德。
為天地立心。
為萬物立命。
上焉者也。
為人有一於此。
即為道德中之仁人君子。
有此道德之因。
必得道德之果。
既得此果。
則其性靈。
自必超出氣數之外。
故道德者。
為人之全體大用也。
全其體。
即為上帝之肖子。
大其用。
即為天地之功臣。
今晚我等同人。
同聚此地。
講演道德。
雖不敢謂代表聖人行道。
然不可不引為己任以自重。
将來大道宏開。
天下風動。
萬邦協和。
豈隻我等講道德之幸。
天下人之幸也。
試思此種因緣。
何自而來。
豈可淺忽視之哉。
道祖雲、人身難得。
中土難生。
大道難逢。
今上天與我等以良好之身軀。
長於中土。
生於大道宏開之時。
當知此因緣。
非一世之所積。
是劫劫生生。
有功有德。
方有今生之遇合。
此種遇合。
既由難中得來。
即當由難中保之。
兢兢自持。
不可或懈。
以期上達。
佛祖雲、要知前世因。
今生受者是。
要知後世果。
今生作者是。
斯言也。
誠為修道人之真谛。
凡天地間所成一事一業。
斷未有無因而成者也。
其所以能成者。
皆是前因也。
但其中要分善因惡因。
善因自有善果。
惡因則獲惡報。
因果循環。
感應昭彰。
佛老兩聖之言。
誠不誣矣。
儒家雖未明言因果。
而其因果之道。
實散見於群經中。
如書經所謂作善降之百祥。
作不善降之百殃。
論語所謂未能事人。
焉能事鬼。
未知生。
焉知死。
中庸所謂大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
栽者培之。
傾者覆之。
孟子所謂禍福無不自己求之者。
諸如此類。
其包含因果感應之道。
詳而且盡也。
不過世人不察其底蘊。
而即以感應為老氏之道。
因果為佛氏之道。
善惡為儒家之道。
分門别戶。
而派别生焉。
殊不知善惡也。
因果也。
感應也。
其最初之根源。
皆始於一念之集成。
念善即為道。
即為德。
不善即為不道。
即為不德。
不道不德。
皆非儒釋道之教也。
儒釋道之教。
皆不出道德二字之範圍。
不但此三教不出此範圍。
即萬教亦不能出此二字之範圍。
即如耶稣之講博愛。
亦根源於道德二字。
何也。
當其發博愛之初心、即為道。
将博愛之心。
推行於外、即為德。
又如穆罕默德。
講認真敬事。
發認真之心。
即為道。
以認真之心。
推而敬事、即為德。
其他種種。
可以類推。
由此觀之。
道德者、為萬教之根源。
萬教者、為道德之寄宿。
其禮同、而其用一也。
不過世之為道者。
因種因有差。
則其證果自異。
然皆無與於道德之本能者也。
且道德為天地之元氣。
為人物之大本。
失此元氣。
天地無以存。
無此大本。
人物無以生。
道德之功。
不亦偉哉。
然人物雖賴道德以生。
而道德亦賴人而顯。
孔子曰、人能宏道。
有子曰、本立而道生。
是天地萬物之道。
皆用人立也。
萬教聖人之道。
皆由人顯也。
究其極、亦在人各自修證而已矣。
修忠信道者。
證忠信果。
君子也。
修忠恕道者。
證忠恕果。
賢人也。
修中和道者。
證中和果。
大賢也。
修中庸道者。
證中庸果。
聖人也。
猶之佛門弟子。
修聲聞道者。
證阿羅漢果。
修緣覺道者。
證辟支佛果。
修菩薩道者。
證菩薩果。
修如來道者。
證如來果。
修理一分。
則證一分。
種十分。
則得十分。
道德無窮。
則修證在己。
所謂造化由己不由天。
其是之謂也。
奈世人不得其門而入。
遂難知其深味真樂耳。
今我等既知道德之門。
安可不自強惕勵。
以身作則。
率天下人人皆住鄒風魯雨之中。
一家天下。
轉紅塵苦海。
為極樂世界斯盡吾等講道德之心也。
慎勿失此昙花時機。
其各勇猛精進。
能宏道於天下者。
證無上道果。
德配上帝。
樂莫大焉。
欽哉念茲。
教育與強弱之關系 民國六年丁巳十二月廿三日記 諺有雲。
甯肯十年不讀書。
不可一日近匪人。
此雖俗語。
實有至理存焉。
蓋人自有生以後。
性雜於情。
則不能盡善。
故從來言性者。
各異其說。
如孟子言性善。
荀子言性惡。
而告子則言性有善有不善。
究其立言本旨。
其所謂性善者。
在先天本體上言也。
所謂性惡者。
在後天情欲上言也。
所謂性有善有不善者。
在後天習氣上言也。
三子之言。
界說互異。
立體自殊。
固各有義理。
足以圓成其說。
然究不若孔子所謂性相近。
習相遠二語。
合先後而一以貫之。
為獨得其全。
聖人之立言。
豈淺嘗者所能窺其萬一哉。
人性既為氣拘物蔽。
有如是之不齊。
則養氣之學。
格物之功。
因之而立。
所以遏其流轉。
返其本來。
此率性之君子。
不能不有修道之教。
而近世圖強之教育家。
所宜深審者也。
今之教育家。
亦有标德育、體育、智育。
為教育之三要素矣。
而急功近利之徒。
逞富強之說。
遂失教育之本。
舍本逐末。
何異緣木求魚。
故日言富而益貧。
日言強而益弱。
是誰之咎欤。
有教育之責者。
所宜反而求之者也。
回思近年以來。
歐風東漸。
一班人士。
唱變法維新之學說。
以圖富強之基礎。
於是學校林立。
分科分等。
教育可謂完善矣。
強國之根本。
亦可謂立矣。
何以變法以來。
反不如未變法以前。
是何故哉。
無他。
舍祖國之道德。
而襲泰西之皮毛。
用舍不得其中耳。
且淺薄者流。
甚至提倡毀孔廟。
廢經學。
而視聖人之道德。
如同草芥。
三綱五常等於荊棘。
於是民情習俗。
為之一變。
講男女平權。
講自由結婚。
講家庭革命。
講種族革命。
講政治革命。
竊其名詞。
襲其皮毛。
而種種不良之教育。
遂演成無人道之慘劇。
民心若此。
國何以強。
籲、我華夏為數千年堂堂禮教之邦。
四夷來王之國。
天下莫強焉。
而今文弱至此。
其咎安在。
若謂新學不善。
何以泰西之富強甲於天下。
若謂舊學不可用。
而二帝三王之盛。
非後世所可企及。
由此看來。
新學不可厚非。
而舊學亦不可鄙棄。
總在采用合中而已。
若采用合中。
則新學可以緻富圖強。
舊學可以一匡天下。
若舍本求末。
不合中道。
則舊學可以積貧緻弱。
新學可以危亡邦本。
是故君子之立教於天下也。
不拘於今。
亦不泥於古。
而以中道為大本。
以庸道為大用。
昔者堯舜用中於民。
則四方風動。
萬邦協和。
湯武建中於民。
則萬姓悅服。
室家相慶。
唐虞三代。
所以稱為有道之世者。
以其得教育之中道也。
教育之中道。
不外乎人倫道德。
故古昔聖帝明王之治天下也。
特設司徒一官掌邦教。
教以人倫。
使父子有親。
君臣有義。
夫婦有别。
長幼有序。
朋友有信。
人倫明於上。
小民自親於其下。
所謂上有好者。
下必有甚焉者矣。
是故孔子治魯。
三月大治。
且曰三年有成。
非自炫也。
又曰善人教民七年。
可以即戎。
以不教民戰。
是謂棄之。
蓋以信為足食足兵之根本。
教為既富既庶之要圖。
豈若舍人倫道德而言教育。
偏重法制。
而言強國者。
所可同日而語哉。
孟子雲。
君子之所以教者五。
有如時雨化之者。
有成德者。
有達财者。
有答問者。
有私淑艾者。
此五者。
君子之所以教也。
如此因時制宜。
因材施教。
率斯道也以往。
推行於天下。
則所過者化。
所存者神。
上下與天地同流。
然此非所語於庸俗者也。
故君子之於天下。
不患國之不強。
而患教之不立。
教立矣、則民德歸厚。
人人有士君子之行。
舉天下而歸仁矣。
故曰仁者無敵。
富強雲乎哉。
儒為萬教之先聲 民國六年丁巳十二月二十六日記 儒釋道三教。
為天地之三寶。
人物之精神。
世界衆生。
其存其成。
全賴乎此。
雖其用行之運會。
因或為講人道。
或為講性道。
或為講天道而殊。
然及其成功則一也。
至於耶稣、回回基督等教。
雖皆盛行於歐美。
各著其功能。
究其實、亦皆不出三教之範圍也。
觀今之世。
教宗萬端。
各是其是。
各非其非。
入主出奴。
譽丹毀素。
紛纭衆說。
幾有誰适為從之歎。
究之道有道運。
行有行時。
以吾人判教之眼光。
察現下适時之教義。
不惟耶回等教、偏重博愛合群之說。
不可以泛應曲當於今之時。
即如太上之道。
以天道為主。
非不高矣美矣。
然隻宜於歸化時代。
今亦不能行也。
佛家之學。
重在性道。
非不邃矣妙矣。
然隻适於開化時代。
今亦非其可行之時也。
即合萬教而觀之。
教教雖皆有至道。
然各有所宜之時。
亦各有所不宜之地。
惟儒講人道。
其教始於日用倫常。
由下學而上達。
随人随事。
随時随地。
行之而無不宜焉。
縱學有不成。
然刻鹄不就尚類鹜。
若或好高鹜遠。
緻力幽玄。
或見小欲速。
薰心左道。
生乎今之世。
而不能審今之道。
如此者、不惟日起無功。
終必愈趨愈下。
所謂畫虎不成反類狗者也。
何者試睹釋迦佛講經之時。
為人天之師。
以民胞物與。
普渡衆生為懷。
其喜舍慈悲。
何等廣大。
今之從事佛門者。
不但無是心。
且常懷損人利己之見。
是其所以闡揚佛教者。
反以誣晦佛教也。
又如今之所謂道學者。
隻知靜坐孤修。
閉目凝神。
而於道德二字。
不知為何物。
間或於靜中稍有所契。
而即以為道在是矣。
噫嘻、使道果在是也。
則天下無凡夫矣。
總之、世間上凡能自成一教者。
必有其一教之精神。
而高尚如佛道。
更不待言矣。
不過非其時則道不虛行。
又非其人則道不虛傳。
今各教之學。
雖間有行一二於世。
傳一二於人者。
特出其末中之末。
徒存其緒而已。
萬難有裨於中和位育之功也。
其有裨於位育之功。
而能見許於今之世者。
厥惟儒教。
何則、儒教重人道也。
人道踏實一切。
踏實一切者。
即是将修身、齊家、治國平天下之一盤完全大道。
推而廣之。
體而行之。
俾人道之基礎。
從此建立。
而後萬教斯有所倚。
庶能緻并行不悖之殊功。
雲何其故。
非人道不足以成今之世也。
蓋儒之人道盡。
即是性道。
性道盡。
即是天道。
中庸雲。
天命之謂性。
由天道而性道也。
率性之謂道。
性道而人道也。
修道之謂教。
由人道而言教也。
是故欲返天道者。
必先返性道。
欲返性道者。
必須先盡人道。
人道何以盡。
必由教始。
教何以始也。
即孔子雲。
有教無類。
有教者。
天下有儒之教也。
無類者。
萬教大同也。
然必先有儒教之行。
而後萬教斯能大同。
何也、儒之道。
禮樂刑政。
天下一家者也。
故禮雲。
儒為席上之珍以待聘。
強學以待問。
懷忠信以待舉。
力行以待取。
又雲、儒有忠信以為甲胄。
禮義以為幹橹。
戴仁而行。
抱義而處。
雖有暴政。
不更其所。
又雲、儒有博學而不窮。
笃行而不倦。
今人與居。
古人與稽。
今世行之。
後世以為楷。
謂其自立。
皆有如此者。
由此觀之。
謂儒為萬教之先聲。
不亦宜乎。
雖然、吾為此說者。
非專尊儒教而輕他教也。
不過以行道之運會。
有本末先後之分。
吾人欲繼往聖。
開來學。
即不能不應運而行。
因時協中。
使先者先之。
後者後之。
大學雲。
物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
不然、未能踏實一切。
而欲空諸一切。
未能空諸一切。
而欲超諸一切。
在迩求遠。
在易求難。
吾未見有能行焉者。
然非不重空超之學。
人道以為主也。
陰極陽生否極泰來 民國七年戊午一月四日記 陰陽者、天之道也。
否泰者、世之運也。
天之道。
陽極而陰生。
陰極而陽複。
世之運。
順其道則泰。
失其道則否。
泰者、陽也。
否者陰也。
陰極陽生。
否去泰來。
此陰陽消長之變化。
亦天理之一定也。
以此觀當今之時勢。
非陰極否去之象。
陽生泰來之機哉。
試觀東西各國。
不是刀兵之苦。
即是瘟疫為災。
億兆生民。
如住地獄。
颠連困苦。
未有甚於此時者也。
是生民之罪。
當如是耶。
抑天地之不仁。
刍狗萬物耶。
無他。
陰極之時。
人與惡氣。
互相使然也。
因此惡氣發動之時。
人人感而受之。
己身感染之習氣。
亦随之而生。
人之陰氣。
與身外之氣數。
兩相集合。
各助其勢。
此世界之所由亂。
瘟疫之所由起也。
然以天運論之。
不如是、不足以見大道之行也。
何以言之。
蓋陰不極而陽不生。
否不去而泰不來也。
猶之夏至一陰生矣。
而三伏酷熱。
更盛於夏至之時。
冬至一陽生矣。
而數九嚴寒。
更盛於冬至之時。
方今戰争不息。
糜爛不堪。
據表面觀之。
固屬陰盛陽衰之時也。
不知亦陰極陽生之機也。
何以見之。
譬如當今泰西物質文明。
發明種種機器。
妙不可思議。
如飛行機。
魚雷艇、槍炮炸彈、雖資之以禦強敵。
然乃不仁之術。
皆是陰極之物。
形下之器也。
但以道運考之。
今已發洩殆盡。
形下之器。
将歸形上之道。
譬之易卦。
由一陰、二陰、三陰、四陰、五陰、六陰。
六陰盡、則一陽生為複、而臨、而泰、而大壯、而、而乾。
陽生於複。
而極於乾也。
又有一陽、二陽、三陽、四陽、五陽、六陽。
六陽盡、則一陰生為篹、而遁、而否、而觀、而剝、而坤。
陰生於篹。
而極於坤也。
此易卦之自然。
亦即陰陽之道也。
故聖人設卦以盡情僞。
使人明而行之。
以趨吉避兇。
除否而臻於泰運也。
夫天地之間。
無論修身、齊家、治國、平天下。
莫不有反攻之力。
反中有正。
正中有反。
此亦道中自然之機也。
必如是則修齊治平之功。
乃能達到究竟之地。
即以堯舜而論。
堯舜皆聖人也。
堯何以有丹朱之不肖。
舜何以遭家之不造耶。
究其極、皆天之所以成全堯舜之聖也。
何則、設堯有丹朱之賢。
必無有訪舜之事。
即不能顯其以天下為公。
選賢與能之美德。
此即天道之中。
暗暗藉丹朱之陰道。
而廣堯之陽道也。
又如舜不遇家庭之逆境。
亦不能顯揚大孝之名。
舜之處父頑母弟傲。
亦陰極之境也。
而舜處之以孝。
聽其自然。
一朝陰盡。
瞽瞍亦允若。
且以匹夫而為天子。
非陰極陽生。
否去泰來之道乎。
由此看來。
凡一反一正。
皆大道之自然。
相反而适相因者也。
故孟子雲、道二。
仁與不仁而已矣。
不仁者、陰極之道也。
然其中亦有陽在焉。
亦有仁在焉。
仁者、陽生之道也。
其中亦有陰在焉。
亦有不仁在焉。
蓋道在後天言之。
固當如是。
非可一概而論也。
道在先天言之。
渾然粹然。
無以名之。
強名之曰無極。
由無極動而太極。
太極之中。
陰陽備具。
故曰一陰一陽之謂道。
此後天之道也。
道在後天。
於是有陰陽氣數之不齊。
而善惡兩界。
由此判焉。
吾人在紅塵之中。
欲超脫惡界。
而安住善界。
苟非明此陰陽消長之道。
其何以見機而作。
反本而複善乎。
人道之初基 民國七年戊午正月十一日記 宇宙之中。
人人說是苦海。
是消福地。
若在修持人視之。
不但不視為消福地。
反認為積福地。
不但不視為苦海。
反認為極樂界。
何言乎極樂。
試思道生萬物。
而人獨得其精華。
為天地之德。
陰陽之靈。
五行之秀。
三才之貴。
焉得不雲極樂。
但人不知道。
将一個妙明真心。
反為眼耳鼻舌身意作奴隸。
終日營營逐逐。
純為六根牽引。
妄自分别。
認賊為子。
以識作主。
千事勞心。
萬事勞形。
自幼至死。
沉淪於憂悲苦海之中。
不得領取人生之樂趣。
甚至輪轉生死。
業報相循。
而本覺妙明。
如重雲蔽天。
如惡翳障目。
愈趨愈下。
堕入苦道。
永難解脫。
焉得不是苦海。
然人落在後天。
處此苦海之中。
迷而不悟。
從流忘反。
習與性成。
縱情欲之私。
圖形色之樂。
反自以為得計。
不知形色之樂。
即衆苦之根。
故太上雲。
五音令人耳聾。
五色令人目盲。
五味令人口爽。
馳騁田獵。
令人心發狂。
顧身外之樂。
有時而盡。
盡則煩惱興焉。
煩惱一興。
而苦即随之。
試觀世人之樂。
誰不是興盡悲來。
樂極苦生耶。
夫人為天地之心。
萬物之靈。
原自有真樂在焉。
真樂之樂。
樂則安。
安則久。
久則天。
極乎天而蟠乎地。
行乎陰陽而通乎鬼神。
其樂也。
蓋有不亦樂乎之樂。
長樂永康之樂。
然非有達天德之天智。
其孰能知之。
達天德之人。
即是明道之人。
能明道。
利有攸往。
無入而不自得焉。
但近世以來。
講求明道者。
總是窮高骛遠。
好異矜奇。
或燒丹煉汞。
或服食采補。
或避世避人。
或兀坐參禅。
或迷信乩鸾。
種種矯揉造作。
盲修瞎煉。
斯皆為大道之蠹也。
諸佛所謂畢竟無。
做成畢竟有。
讵知大道在人。
求則得之。
乃不求諸迩而求諸遠。
不求諸易而求諸難。
籲、何愚之至於此極也。
中庸雲。
道不遠人。
人之為道而遠人。
不可以為道。
何不三複斯言。
雖雲大道含三。
有天道、性道、人道、之别。
而盡其心者。
足以知其性。
知其性、則知天矣。
故欲通明大道者。
必自人道始。
而人道之正軌。
即在家常之中。
故曰君子不出家而成教於國。
家常之道。
又必先從夫婦起。
夫婦者、一陰一陽也。
即人道之初基也。
故雲君子之道。
造端乎夫婦。
是以詩首關睢。
禮重婚禮。
易曰、女正位乎内。
男正位乎外。
男女正、天地之大義也。
詩雲、刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦。
吾等既昌言人道主義。
必先從夫婦推行。
蓋五倫以夫婦之關系為最重。
必夫夫婦婦。
而家道乃正。
家正而天下可定矣。
然夫婦之間。
尤以婦女之關系為密切。
興家創業。
承宗啟後。
一生之樂。
純在婦人之德。
若遇人不淑。
大而亡國覆宗。
小而敗家破産。
夏桀商纣。
周幽唐明。
是其炯鑒。
自來英雄豪傑。
多半為一婦人女子。
以至不能持晚節、而保令名。
所以孔子有女子難養之戒。
然婦之賢不賢。
究其極、實以夫為轉移。
蓋夫婦本是前緣。
但有善緣、有惡緣。
善緣助夫立業。
固不待言。
若遇惡緣。
将何以處之。
就要用達天德之天智。
以善處之。
以道變之。
世有良人而不能化悍婦。
終成惡緣者。
是無達天德之天智也。
婦女本屬坤德。
坤至順也。
順乎夫者也。
身不行道。
即不能行於妻子。
果能明道。
惡緣即可轉為善緣。
道是範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺。
豈但化夫婦。
即世界衆生。
猶可以立斯立。
道斯行綏斯來。
動斯和。
況夫婦是陰陽之配。
相在迩室。
我能以道氣相感。
焉有不化者乎。
宜爾室家。
樂爾妻孥。
可不言而喻矣。
人隻要明道。
雖處此紅塵擾擾。
苦海茫茫。
而在塵出塵。
在俗脫俗。
焉得而不極樂耶。
人能弘道 民國七年戊午正月十八日記 未有人物以前。
道在天地。
既有人物以後。
道在人物。
物得其粗者。
而人秉其精華。
此人所以為萬物之靈也。
道既以其精華生人。
則弘道之權。
已全付之人。
而不能自有。
人既秉道之精華。
以為萬物之靈。
則弘道之資格。
為人獨具。
而弘道之責任。
亦豈容旁貸。
特人為氣拘物蔽。
而不知悟耳。
弘道之責任。
固人所共有。
而才智之士。
又較常人為重。
每見才智之士。
不惟不自盡其責任。
而反醉生夢死。
不問此生從何而來。
死後作何歸宿。
一味倒行逆施。
内則淫佚於酒色。
外則争奪乎權利。
所欲不遂。
則陰謀鬼祟以營之。
稍有所得。
則又自是自雄。
不可一世。
以為天下事。
便是如此。
無所謂天地鬼神。
無所謂聖賢豪傑。
其所作所行。
不但不能弘道。
而且與道背馳。
是自己放棄其弘道之責任也。
弘道之責任。
既已放棄。
其弘道之資格。
亦必将喪失。
換言之、即是自與道外。
将永堕三途。
而與人道相絕也。
可哀孰有甚於是者。
詩曰、具曰予聖。
誰知烏之雌雄。
中庸曰、人皆曰予智。
驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避。
皆為此等人哀也。
夫弘者、擴而大之之謂也。
道之大已覺難於形容。
而複欲将此難於形容之道。
擴而大之。
豈一語可以盡其量哉。
茲且即最近而有緒可尋者言之。
以為标準。
大學言誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
而結之曰。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
誠正修者。
内聖之道也。
齊治平者。
外王之道也。
且誠意又屬於天道。
正心又屬於性道。
而皆以修身括之者。
蓋意者、人之意。
心者、人之心。
天下國家。
皆人之積。
無人則無所謂天下國家。
無人則心與意。
均無所屬。
所謂天道性道者。
亦無從表見。
故道不能遠人以為道也。
身者、人之所以成。
而人道又為大道所先行。
是以大學以修身為本也。
血肉非必足貴。
而以其為性命所依托。
故未可輕視。
孝經曰、身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
孝之始也。
言保身為行孝之初步。
身不能保。
何以行孝。
第保身非僅保軀殼之謂。
如好勇鬥很。
博奕好飲酒。
固皆為傷生之道。
有一於此。
即有忝所生。
而要以賊性為賊恩之大者。
故孝以立身為終。
立身者、修身也。
身修則道立也。
道得於身也。
以我身之道。
推而緻之於家。
是弘道於家也。
家不齊、以我身之道齊之。
父父、子子。
兄兄、弟弟。
夫夫、婦婦。
而家齊矣。
家齊而道宏於家矣。
以我身之道。
推而緻之於國。
是宏道於國也。
國不治、以我身之道治之。
衣食足。
禮義興。
君子賢其賢。
而親其親。
小人樂其樂。
而利其利。
而國治矣。
國治而道宏於國矣。
以我身之道。
推而緻之於天下。
是宏道於天下也。
天下不平。
以我身之道平之。
選賢與能。
講信修睦。
謀閉而不興。
盜竊亂賊而不作。
外戶而不閉。
而天下平矣。
天下平而道宏於天下矣。
大學之道。
即宏道也。
以修身為本。
即以人宏道也。
故放而觀之。
天下不能喻其大。
萬世不能喻其遠。
而即其近者考之。
實皆存於邈然之躬。
其序則刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦。
其極則天地位焉。
萬物育焉。
凡有血氣。
莫不尊親。
道之妙乎。
宏之用乎。
人之能爾。
吾人之才智。
既不讓於常人。
則宏道之資格。
固已特殊。
務必發勇猛心。
精進心。
以道為己任。
勿與道外。
而與道為一。
與道為一。
則我即是道。
我既是道。
則宏道即是宏我。
其理至真。
其功易見。
豈可放棄此責任哉。
學者必有是心。
而後為學乃真。
行者必有是概。
而後行之乃笃。
此責任即君子自強不息。
至誠無息。
悠久無疆。
可以配天地者。
故曰人能宏道也。
自強 民國七年戊午正月二十五日記 天地萬物。
惟人為貴。
其所以為貴者。
以人為天地之心。
萬物之靈也。
人既為天地之心。
萬物之靈。
則位天地。
育萬物。
為人生當然之責任。
顧責任可以盡。
必須立功於世。
立德於人。
方足以成全人格。
而保其靈魂真種子。
但欲全人格。
保靈魂。
非先之以自強不為功。
蓋自強為天之道。
君子法之。
而成盛德大業。
故易曰、天行健。
君子以自強不息。
其意深矣。
今觀世間之人。
既不知法天道以自強。
又不知法君子以敏事。
每每因循苟且。
玩日時。
碌碌庸庸。
一無所就。
極其結果。
緻父母不以為子者有之。
妻妾不以為夫者有之。
伯叔兄弟。
交相仇視。
不以為所親者有之。
居家庭之内。
猶處苦海之中。
絕不得一點生人樂越。
皆不自強之所緻也。
太甲曰、天作孽猶可違。
自作孽不可活。
此之謂也。
設使能自強以立其身。
行道以大其用。
則在家有家庭之樂。
本所享之福以積福。
将見為善最樂。
苦從何而生耶。
積善有慶。
惡從何而作耶。
雖然、自強之道不一。
所獲之果亦不同。
譬如強於治家之人。
則獲富厚之果。
強於為學之人。
則獲士人之果。
強於農工商業之人。
則獲農工商業之果。
他如就個人而論。
有時強於身。
則獲身業之果。
有時強於心。
則獲心業之果。
有時強於道德。
則獲道德之果。
雖他所獲之果。
因強之事不同而有差别。
然有業即有果。
何業得何果。
如影随形如響應聲。
真有曆曆不爽者。
甚毋謂不可一概論也。
今者、我同人幸逢大道宏開之時。
又皆能以道為己任。
則其所強者。
豈彼區區所謂強者。
所可同日而語。
蓋自強有身強、心強之分。
強於身猶小。
強於心則大。
然心又有人心、道心之分。
徒強人心。
雖大無益。
若能強於道心。
則至美又至善也。
何者、強於人心。
則内中不無惡業。
如争城争地。
殺人盈野盈城。
不得謂非自強之一種也。
然如是之謂強。
是血氣之強也。
不惟以有用之精神。
施於無益之舉動。
且種種冤報。
從此而起。
世世牽連。
由此而結。
殺兄殺父。
報複無終。
所以血氣之強。
其中有小得。
即有大失。
得者、得一時之假名利。
失者、失萬世之真性靈也。
若強於道心、則不然。
其所發出之事業。
有善而無惡。
小而德潤身。
體胖心廣。
大而與天地合德。
與日月合明。
功德所歸。
萬世不朽。
如孔子之周遊列國。
孟子之傳食諸侯。
栖栖皇皇。
惟日不足。
即遇絕糧之苦。
戒心之憂。
亦未嘗稍降其志。
而講道德。
說仁義。
知其不可而為之者。
皆數十年如一日。
蓋其具有自強不息之道心。
嘗思明行大道於天下。
以開大同世界之先聲。
所以志雖未逮。
然皆師表萬世。
與天地參。
其自強之功德。
豈可以數量哉。
由此以觀。
可知以道德為自強者。
真乃強中之強也。
況自民國成立以來。
亂機四起。
正是英雄造時勢之秋。
吾人果能法君子自強不息。
以大道為己任。
則造大同世界之功。
當不出吾人掌握中也。
方今天下之競争烈矣。
人民之塗炭極矣。
為民為國。
苟非自強。
不能并立。
然即或能自強。
而不注重於道德。
則亦如今之争名奪利者。
非惟徒勞而無功。
而且大不利於靈魂種子。
如是言強。
究何裨焉。
所以當今之時。
苟能以道德為國。
則舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣。
莫不尊親。
自強之時義大矣哉。
信與人之關系 民國七年戊午二月初一日記 世界衆生以信而立。
天下事業。
以信而成。
信之為用大矣哉。
夫信在天地為坤元之氣。
物資以生。
在人為命元之本。
所以弘性功之用者也。
人必先立此命本。
然後乃能立身於世界。
入則身修而家齊。
出則人尊而友信。
人格既全。
本立道生矣。
夫所謂本立而道生者。
何謂也哉。
人立身於天地之間。
不能不有往來交際。
事功雲為等等。
其所賴以成就此等等功能者。
皆信力也。
蓋信也者。
就主觀而言。
謂之自信心。
就客觀而言。
是謂之感信力。
我必先有自信心。
然後方能生他人之感信力。
感信力雲者。
即他人感我之自信心。
而成就一種效力之謂也。
猶之自身欲信一人。
必須此人先有一種自信心。
見諸行事。
踏實一切。
然後我從而信之。
我之信之者。
非信其人也。
為其言語事實。
能相孚合。
有與我以可信者在。
即其人之信因而成信果也。
何為信因。
自信心是。
何為信果。
感信力是。
必有自信心之因。
始能獲感信力之果。
如我不能種自信之因。
雖對於極誠實無僞之人。
亦萬難令之信我。
蓋不能自信者。
未有能信乎人者也。
能信乎人者。
未有不自信者也。
由此觀之。
人我相信之真關系。
從可知矣。
雖然、所謂自信心者。
究從何而生耶。
曰、自信心之所從生。
厥有二因。
一則從内而生。
一則從外而生也。
從外所生之自信心。
以眼耳二根為緣。
從内所生之自信心。
以心念為緣。
如身心性命。
莫不珍之重之。
愛之惜之。
其所以珍重愛惜之者。
是自信其有我也。
即信我身系父母之分身。
而人為天地之心也。
愛父母之身。
不敢毀傷。
并自信能為父母之肖子。
為天地之心。
即當代天宣化。
并自信能為天地之功臣。
如是等等之自信心。
皆發端於一念。
是生於内者也。
若夫禹聞善言則拜。
子路聞過則喜。
則由聞而生其信心也。
又若見賢思齊。
見善如不及等等。
是又由見而生其信心者也。
此自信心之生於外者也。
總之無論生於内。
生於外。
無非自信信他而已。
再約而言之。
實則一自信而已矣。
能自信則能信乎朋友矣。
能信乎朋友。
則凡天下之人。
将無不信之者矣。
然自信信人之間。
又當加之以審慎。
斯能見信之真。
否則所信非信也。
如耳目之役。
聲色之事。
苟信其所之。
戕身賊性。
是不仁也。
凡百雲為。
不審其義。
輕於然諾。
徒勞無功。
是不智也。
不仁不智。
惡得曰信。
必也信近於義。
則行諸自身而無損。
徵諸庶事而鹹宜。
雖然、既合義矣。
尤須信之必笃。
笃也者、深信而不惑。
精進而無前之謂也。
如修道之士。
一有所聞。
雖艱苦萬端。
不降其志。
非達自證之域。
則不止焉。
所以成為君子也。
否則、凡事信而不笃。
無恒無勇。
未見其能有成也。
然信而不笃。
猶有信在。
於處世接物。
尚無大損。
至于無信之人。
不但不信聖人之言行。
即交際往來之信用。
亦并失之。
如是之人。
謂之自暴自棄。
真不可與有言。
不可與有為也。
孔子曰、人而無信。
不知其可。
其何以行之哉。
真有慨乎其言之也。
抑又聞之。
信德之在人。
猶土德之在天地。
萬物非土不生。
人非信不生。
孔子雲、民無信不立。
旨哉深乎。
五洲之書欲同文。
會教易觀。
萬聖之宗将彙一。
得其和矣。
以吾等萬劫未複之身。
值此千載一時之會。
正書所謂慮善以動。
動惟厥時。
孟子所謂雖有NE026基。
不如待時之時。
吾等宜速将大學三綱領之大道。
八條目之學說。
研幾企深。
先體諸己。
開權顯實。
再推諸世。
立中和之基礎。
開大同之先聲。
甚莫謂道之大。
無從捉摩。
莫謂學之高。
無從精進。
中庸始於率性修道。
推其極、而天地位。
萬物育。
大學始於誠意正心。
要其終而天下平。
總之道雖高。
學雖大。
而其要不外乎率性之法門。
明明德之程序。
既有法門之可入。
程序之可循。
又何必不急起直圖。
熏心於孔子。
留以有待之大成學說。
以成己而成人成物成天下乎。
而不然者。
或醉心於太上。
或托志於禅宗。
等而下之。
或寄迹於耶回。
或鐘情於歐化。
雖皆可謂無惡於志。
然究之道學。
以天道為主。
隻宜行於歸化時代。
今尚非其時也。
佛學以性道為主。
隻宜行於進化時代。
今亦非其時也。
耶回等學。
雖亦能宗重博愛合群。
然問其五倫八德。
則阙如不講。
僅宜行於文明初開時代。
今則其數已過。
其時已不可矣。
至近日西化東漸。
學說維新。
雖變化層出不窮。
而徵諸實際。
宜於此者。
多不宜於彼。
宜於西者。
多不宜於東。
宜於前者。
多不宜於後。
雖其物質之文明。
非不足以富國強兵。
厚生利用。
究其竟。
皆系大道局部之差别發皇。
而非大道全體之根本發皇。
所謂為可學之事。
非必學之道也。
蓋道有道運。
斯行有行時。
苟能見幾而作。
則事半功倍。
倘或悖道而馳。
則無益又害。
故吾人處此大通之時。
宜講大成之學。
以企大化之功。
俾成大同之世。
則庶幾生乎今之世。
成乎今之人。
其生也榮。
其死也哀矣。
時哉時哉不可失。
時乎時乎不再來。
凡我同人。
其各勉旃。
修德為今之急務 民國六年丁巳九月十八日記 道德學社開辦以來。
於茲一載矣。
凡好道諸君子。
來社切磋琢磨者。
常不乏人。
此亦足見躬行實踐之有徵。
而今南京分社成立。
其樂善好道之士。
亦聞風而起。
源源而來。
贊襄提撕。
踴躍非常。
此又可見德不孤。
必有鄰。
天無不随人之願也。
但人心不齊。
願有各殊。
人之善惡。
即由此分。
天之賞罰。
亦由此判。
善者降祥。
惡者降殃。
此天道自然之理。
而人事所不能逃者也。
然紅塵苦海之中。
一切貧賤禍福賞罰。
雖出自天。
而其造化實由乎己。
栽者培之。
傾者覆之。
書雲、德惟一。
動罔不吉。
德二三。
動罔不兇。
惟吉兇不僭在人。
惟天降災祥在德。
即此可見禍福無不自己求之者。
是故講修持之人。
常常戒慎恐懼。
養性事天。
修德惟恐不及。
寡過惟恐不能。
此其所以全人格於當時。
立命於萬世。
而馨香不沒者。
今世之人。
不知修德為何事。
隻知名利是好。
縱情飽欲。
作惡自戕。
堕落靈魂種子。
流轉三塗。
甚可哀也。
抑有自寬其說者。
謂生前罪惡。
死後即了。
何必自苦於為仁不富之說。
若此言者。
是不知有靈魂因果之道也。
夫人軀殼雖死。
而靈魂不死。
靈魂不死則生前所造之罪惡。
又豈能了哉。
世間之上。
惟富貴榮華。
一死即了。
獨善惡二業。
身雖死而猶不能了。
世世生生。
纏擾靈魂。
因果相随。
其何以見之。
試觀有修持之人。
六通之中。
具一通者。
彼即知自身於曆劫以來經曆何事。
或善或惡。
如掌上觀文。
一念了照。
如文昌夫子曰。
吾一十七世為士大夫身。
未嘗虐民酷吏。
救人之難。
濟人之急。
憫人之孤。
容人之過。
廣行陰骘。
上格穹蒼。
人能如我存心。
天必錫汝以福。
今玩索斯言。
誠不我欺。
又如關夫子之飛鸾降筆。
顯神勸善。
在在皆有人言。
諒諸君亦嘗聞之熟矣。
由此看來。
可知軀殼雖死。
而靈魂未死。
又可知善善惡惡。
實與靈魂有密切不離之關系焉。
故德不可不修。
惡不可不去。
去惡從善。
即所以進德修業。
進德修業。
即所以弭禍於未形。
當今之時。
戰争不息。
水災頻仍。
而又加之以瘟疫。
老者死於溝壑。
壯者散之四方。
父母妻子。
弟兄姊妹。
不得團圓。
而天方薦瘥。
喪亂弘多。
未有甚於此時者也。
溯厥原因。
無非由於人心不正。
逆天而行。
斯所以降此鞠兇也。
說者、歸罪於天地不仁。
刍狗萬物。
不知天地本無事。
由人自擾之。
逞奸謀。
用手段。
惟權利是圖。
置德於不顧。
苟能得其權利。
雖亡身及親而弗顧也。
孟子雲、上下交征利。
而國危矣。
觀今之世。
亦一上下交征利之世也。
彼欲削我之權。
我欲奪彼之利。
争奪予殺。
爾詐我虞。
不知伊於胡底。
豈知權利由手段得來。
終必由橫逆失去。
大學不雲乎。
言悖而出者。
亦悖而入。
貨悖而入者。
亦悖而出。
誠哉曾子之言。
可為殷鑒。
方今民國。
亂靡有定。
欲求圖治之方。
尤當以道德為根本。
上自總統。
下至國人。
壹是皆以修德為急務。
方能收其圖治之效。
蓋德也者。
大道之用。
天地萬物之所倚也。
人有是德。
性命乃正。
地有是德。
萬物乃生。
天有是德。
日月乃明。
此天地人物之所以不可須臾離也。
人準此而修之。
又本此而行之。
雖内憂外患。
而亦不難敉平。
書雲、惟德動天。
無遠弗屆。
大學開首則曰在明明德。
叙其功則曰天下平。
故堯克明峻德。
而萬邦協和。
舜溫恭玄德。
而百揆時叙。
禹誕敷文德。
而七旬有苗格。
皆德化之明驗也。
無他。
君子之德風。
小人之德草。
草上之風必偃。
此中道之自然。
而人道之所歸也。
為今之計。
欲撥亂反正。
舍此奚由。
竊願今之朝野上下。
個個洞悉時艱。
顧念民隐。
敬畏天命。
懷大公至正之心。
行此大德之道。
俾正氣充塞天地之間。
而群陰自化於無形之地。
亂於何有。
斯時天與人歸。
名位必得。
中庸雲、故大德者必受命。
吾輩當勿河漢斯言。
元自十五聞道。
幾於德者。
四十有年。
見天下事。
皆屬夢幻泡影。
惟修德者。
乃有指歸。
故嘗雲不願天下人學聖賢。
惟願天下人如我心。
則天下有不平者。
未之有也。
今言修德。
為當今之急務者。
是願人成聖成賢也。
元雖不德。
竊揣當今之世。
必有德者名世。
道天下以德。
使天下人徙義崇德。
講學明善。
漸幾於士君子之行。
然後知斯言之有所為也。
不過豪傑之士。
雖無文王猶興。
又何必期表於文王哉。
道之大原 民國六年丁巳九月二十日記 甚矣道之難講也。
深說之、則人難明。
淺說之、則人易忽。
故曆來講道者。
僅指點一端。
使學者自悟。
如無慧心參悟。
縱終日解釋。
亦難使其明晰奧妙。
孔子雲、舉一隅不以三隅反。
則不複也。
即為此意。
蓋道有後天、先天、先先天、之分。
而講道者。
舉一例十。
守一貫之傳。
使智者見之謂之智。
愚者見之謂之愚而已。
若過於高談性理。
則聽者不悟。
反易誤入迷。
徑例如講先先天之道。
若謂道本自然。
而不知自然亦非道。
道本無為。
而不知無為亦非道。
有為尤非道。
道本不睹不聞。
而不知不睹不聞亦非道。
可睹可聞尤非道。
道不可思議。
而不知不可思議亦非道。
可思議尤非道。
道不外乎人情。
而不知人情亦非道。
外乎人情尤非道。
要知非道之道。
其中即有真道。
不然道生天地人物。
包含色空太空。
諸有諸無。
僅一道字已足盡之。
何以道德經首句。
又揭明道、道、道。
三個道字。
蓋以講道非先将先先天、先天、後天、之道。
分辨明晰。
而道之總原。
反晦而不能顯。
何以知其然也。
昔者太上過函谷關。
因關尹子之請求。
恐大道失傳。
後人無所考證。
故就不可名狀者。
而強名狀之。
不可言說者。
而強言說之。
豈知自漢以來。
即改道、道、道。
作道可道。
是已失太上立言之玄妙矣。
就後天言之。
改為道可道。
其理亦通。
然繩以先天之道。
則不啻毫厘千裡。
蓋第一道字。
說是無極。
實非無極。
說是包羅天地。
養育群生。
其實包羅養育。
有可思議言狀。
尚不足以拟第一道字。
是第一道字。
乃是無始無終。
無内無外。
大之莫載。
小之莫破。
彌綸於萬有天地之外。
不可思議名狀之道也。
若夫可思議名狀之道。
即是第二道字。
強名曰無極。
第三道字。
強名曰太極。
太極中即含系陰陽之本始。
至非常道。
乃是分陰分陽。
成象成形之變化。
故曰無名天地之始。
有名萬物之母。
即如太上雲。
先有吾神後有天。
釋迦佛雲、天上地下。
惟我獨尊。
耶稣雲、除我以外。
别無上帝。
皆系非常道也。
所以道之大原。
道之玄妙。
雖可思議名狀。
實難思議名狀也。
不獨大道難以思議名狀。
即如道字之間。
有無量天地。
其廣大精微。
又豈易思議名狀乎。
假如有一刻能行十萬八千裡者。
約計六十四年有奇。
方能達到别個天地之界。
然尚非完全通過。
則無邊無岸之宇宙。
又何能思議其廣大哉。
可知地球不過道之一微塵耳。
吾人居於地球。
其細微又何可比拟乎。
雖然天地非大。
吾身非小。
蓋人之性靈。
本自降衷。
天地人物。
皆由一本而來。
天地雖大。
猶是塊然一物。
人為天地之心。
可以參贊化育。
超乎天地之外。
故能知一個天地。
則可知個個天地。
天地雖有不同。
而天覆地載不異也。
人物雖有不同。
而動植大小稍殊耳。
亦猶此個天地之人物。
西歐東亞。
縱不一律。
而大臻不差。
道之狀況。
即類於是。
夫何以知地球乃太空中之微塵也。
仰觀列星。
燦爛有光者。
道之華也。
至陰肅肅。
下凝為地。
至陽赫赫。
上浮為北辰。
太空之中。
惟地球與北辰。
寂然不動。
而日月星宿。
皆旋北辰而動。
北辰為天地之主宰。
地球居太空之中。
猶如開花之樹。
根如地球。
花如星宿。
花枝搖動。
而根株不動也。
然其動者。
皆由北辰之元氣運行耳。
其運行千萬年如一日者。
正如人身之氣。
莫知其然而然。
周流不息。
無時或間也。
星之大者。
有十萬八千。
其細屑者。
尚有無量數。
一星之中。
又含系十萬八千卦爻。
凡地球之植物動物。
皆星光之精氣所化。
在天有象。
乃能在地成形耳。
此天道之玄妙。
真有不可得而思議也。
豈常人之心目所能見及臆測哉。
求是之故。
乃因道不源於心。
而源於性。
不源於性。
而源於天。
語為心聲。
心不産道。
又焉能教人以道。
性不興思。
性近於道。
又焉能使人明道。
天不發言。
天即是道。
又焉能授人以道。
孰能言之。
誰得聽之。
世界諸有。
盡是幻境。
予語又烏能出諸有外哉。
世界諸有。
盡生於道。
予語又何必出諸有外哉。
有乎有。
不有乎不有。
又烏知有乎不有。
不有乎有者哉。
予不欲語。
惟性光普照而已。
又安能使人内界接受斯性光哉。
予不得已而語。
語必有思。
此豈為無思之謂性哉。
是語已不能代表吾性。
又安望代表吾道哉。
而語大莫載。
語小莫破。
夫道豈外是哉。
然大莫載。
小莫破。
又安能盡斯道哉。
一元之理氣。
運轉於太空間。
星辰系焉。
萬物生焉。
鳥得之而飛。
獸得之而走。
魚得之而遊。
草木得之而繁滋。
誠有莫之為而為。
莫之緻而至者在焉。
是理氣乃道之寄。
非即道也。
又安得以其所寄為道耶。
道實難以傳人。
使得傳人。
則父傳之子。
兄傳之弟矣。
如此則道可以私。
又安得以可私者為道耶。
文以載道。
然詩書皆往古之陳迹。
陳迹者、乃過去之迹。
而非所以陳也。
是以盡信書。
則不如無書。
又焉得直指詩書是道哉。
乘舟達岸。
讀經緻道。
既達岸矣。
則不用舟。
既緻道矣。
則不拘經。
若心有所住。
即非已得道也。
有良工焉。
能與人以規矩。
而不能與人巧。
嘗試雕琢於暗室。
欲方則方。
欲圓則圓。
小大合度。
長短鹹準。
而自己亦不知其所以如此。
又烏得以之教人哉。
是必有超乎形骸之外。
存乎其神者矣。
類如斯者。
或似道欤。
故曰無聲無臭至矣。
渡人必先自渡 民國六年丁巳十一月十四日記 講學之要。
太上教人歸真。
佛祖教人複性。
孔子教人誠身。
先聖後聖。
其揆一也。
身如何誠。
身修而後誠。
身如何修。
改過是也。
過如何改。
必先從明善做起。
一念之差。
一事之誤。
皆謂之過。
初起不覺。
既而良心發現。
未嘗不欲痛改前愆。
但轉念之間。
良心一失。
退處於無權。
陰私複起。
不能即改。
是無心之過。
變而為有心之惡矣。
狠者遂之。
詐者文之。
愚者昧之。
怠者安之。
於是由細而巨。
由少而多。
流為大惡。
是何故耶。
蓋由善未明。
則無自主之力。
故聞義不能徙。
見善不勇為。
或以今日不說。
明日再改。
此事已殘。
他事再改。
此次不咎。
下次再改。
寬假自欺。
日複一日。
是終身陷在過中而已。
如能真明乎善。
立起真心。
主宰善惡。
善則擴充。
惡則克治。
由勉強而樂為。
由樂為而自然。
習慣性成。
自然念念天理。
事事合中。
無幾微失檢之念。
無造次乖違之行。
雖欲為惡。
不可得矣。
然此非一幾可蹴。
聖如孔子。
猶曰假年學易。
賢如伯玉。
尚曰寡過未能。
故人惟以改過為貴。
不可以無過自畫。
不但改人皆見之之過。
即人不知之過。
更須力改。
聖賢教人慎獨。
良有以也。
今天一改。
明天又一改。
過少一分。
即陰氣減一分。
陰氣減一分。
即陽氣多一分。
由此而化氣質之偏。
絕嗜欲之情。
端隐微之念。
久之良心發現。
靜存動察。
自愛自主。
樂于物不役於物。
順乎天不戾乎人。
可立身於無過之地矣。
務望各自省察。
凡一念一事。
擇其善者而從之。
其不善者而改之。
過改則善易明。
善明則過自改。
而身誠矣。
幸勇猛精進。
毋餒毋憚。
吾人多系上等根器。
自問幾無過失。
何須改為。
隻緣入世後。
附一軀殼。
情誘物引。
名缰利鎖。
日漸染於富貴。
迷於紅塵。
而不自知。
迨境遇不順。
煩惱叢生。
於是良心發現。
欲出而主事。
惟久堕孽海。
拯拔不易。
一講修持。
反多魔障。
大海茫茫。
風惡浪險。
逆水而上。
勇者固得回頭是岸。
依然故我。
全體高登。
懦者七鬼六怪。
諸魔纏身。
不克自主。
隻知随波逐流。
東塗西抹。
一遇兇灘。
任其沉溺。
永劫不複。
曷勝浩歎。
今日講學之意。
在造一船以渡世衆於波濤之中。
當随時、随地、随事、随人。
皆大聲疾呼曰。
某處是兇灘。
死多少人。
某處是道岸。
可以得救。
爾們趕緊上船。
以達彼岸。
人總不信。
上船者少。
在彼因為魔所障。
無法可施。
在我須心盡願了。
方可卸責。
佛祖發願渡盡衆生始成佛。
而衆生未渡盡。
已成佛者。
因其心已盡也。
孔子周遊列國。
孟子傳食諸侯。
道雖未行於當世。
而其心固已盡到。
本社亦當志此志也。
惟渡人先須自渡。
自渡之法。
前已言之。
改過修身而已。
但下手之初。
尤在認明魔根。
斬斷情網。
動一邪念。
不合乎道。
皆為魔根。
即須認明諸親六眷。
阻我修持者。
皆為情網。
即須斬斷。
然後改過修身。
立功立德。
方有把握。
至祛名利之障。
非謂如缁流羽流之棄父母。
别妻子。
絕人事。
孤修苦煉也。
不過素位而行。
學而時習。
所謂修其天爵。
而人爵從之。
則祿在其中。
樂在其中。
故大道者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
先事後獲。
何名利之足計耶。
試看世人争名奪利。
不由其道得之。
其不亡身敗事者鮮矣。
真是可憐。
如蟻之附膻。
蠅之逐臭。
以人視之。
當作何感。
惜乎未嘗反而觀之耳。
佛雲、紅塵苦海。
遍地糞坑。
試反而觀之。
豈虛語哉。
順治詩雲。
朕本西方一衲子。
為何流落帝王家。
可見看破紅塵。
名利何能缰鎖。
幸諸子改過以修身。
明善以誠身。
成己成物。
渡己渡人。
衆擎易舉。
又何疑焉。
論語首章之精蘊 民國六年丁巳十二月初九日記 論語一書。
吾人自幼爛熟於口。
按文詞表面而解釋之。
似覺全書義理。
皆能貫徹胸中。
然就孔門心法。
章幅節句。
皆藏有性與天道在内。
若非智周法界。
德通帝謂。
萬難明晰底蘊精微。
所以子貢雲、夫子之文章可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
又雲、夫子之牆數仞。
不得其門而入。
不見宗廟之美。
百官之富。
即如曾子親炙聖教。
尚不知喪欲速貧。
死欲速朽之有所為而言。
況今人去聖彌遠。
能測其崖縵耶。
以顔子之聰明。
聞一知十。
猶曰仰之彌高。
鑽之彌堅。
瞻之在前。
忽焉在後。
足見孔子之道。
真語大莫載。
語小莫破。
先天而天弗違。
後天而奉天時也。
故其立言垂世。
純本乎性與天道。
而其所立之言。
即道流行之正軌。
非世俗文字了無實義也。
如學而一章。
萬教在其中。
凡中外所有者。
已概括無馀。
後人列入全書之首者。
亦是在天成象也。
何言乎萬教在其中。
以入世而言。
無一人能離乎學。
無一事不從事於學。
學之一字。
已包括人之一身一世矣。
然有學不成者。
由無時習之功也。
故學而之而字。
即是進一層。
有而字之功用。
凡有所學。
必有所成。
必緻享受其福。
故曰不亦說乎。
學無而字之功用。
雖能時習。
不能得說字之實效。
雖見用於世。
不能建立實功。
試觀中國文人。
下筆千言。
非無學習。
一有作焉。
每至失敗。
又如中國技藝。
未嘗不在學習。
然終不及外國之精巧。
推原其故。
隻有學習之功夫。
無而字之功夫。
學而之而字。
即是極深研幾。
學而思。
思而學。
研究真理之所在。
例如西人所以能緻富強者。
就是有而字之功用。
觀其一技一藝。
一人不成。
即有人繼起而為。
前輩不成。
後輩繼之。
必達其圓成之目的為止。
即是得而字之功用。
然西人雖能緻富強。
終是形下之器。
不過合符學而時習之之表面。
然此章實義。
是言形上之道。
其所謂學非尋常之學。
乃性命之學。
大學之道之學。
故子夏本此學字而發明之。
曰君子學以緻其道。
學不緻於道。
即是後天習俗之學。
縱有所說。
亦是一種情欲之說。
有時或盡。
不能永享。
惟學緻於道。
小而用之。
可以齊家。
可以治國。
可以平天下。
上可以顯親揚名。
下可以福蔭子孫。
而己身窮則獨善。
達則兼善。
故學而時習之者。
即老子所謂常有欲以觀其竅。
無欲以觀其妙。
随事取行。
随識取行。
随如取行。
巧使心力。
悉歸真性。
真性清淨。
不生不滅。
豈不是不亦說乎。
不亦二字。
非尋常之意。
另有一番天然之狀況。
即佛所謂相似覺。
真如自在是也。
有朋一節。
就人情言之。
學問成就。
可以為人之法。
故有同類之人。
來自遠方。
或取法於我。
固屬可樂之事。
其實孔子之言不如是。
乃性道之語。
出世之學。
所謂有朋自遠方來者。
是由學而時習之。
學緻於道。
明自本心。
見自本性。
能出幽入冥。
與古昔聖賢仙佛相往來。
如創世記雲、上帝教谕摩西。
詩雲、帝謂文王。
孔子見堯於羹。
見舜於牆。
見文於琴。
見周公於夢。
佛說三世諸佛。
念念現前之類。
不然、孔子重人倫。
何以隻指一朋字立言。
即此思之。
方知言外之意。
别有旨趣也。
故曰不亦樂乎。
不亦樂乎者。
即佛所謂分證覺。
登地菩薩也。
人不知而不愠。
凡藏器待時之賢。
及遁世無悶之聖。
皆包括在内。
不亦君子乎。
猶佛所謂無上正等正覺。
衆生即佛。
佛即衆生。
似君子、非君子。
和而不流。
不亦君子。
即此一章。
凡古往今來之人事。
方内方外之學問。
一切神妙造就。
已概括無遺。
可見聖人之書。
非真得傳授心法者。
莫能測其萬一也。
學之一字。
豈易言哉。
生今之世成今之人 民國六年丁巳十二月十六日記 常言英雄造時勢。
時勢亦造英雄。
斯二語。
固盡人知之而能言之矣。
顧當今之世。
魚龍變化。
瞬息莫測。
誠造英雄之時勢乎。
世變不可謂不久。
犧牲不可謂不大。
而曲為求之。
不可數數者。
何也。
蓋世俗之假英雄。
其志,然曰。
古之人。
古之人。
夷考其行。
而不掩焉者。
閹然媚於世。
盜跖其心。
比比皆然。
是古今之罪人也。
古往英雄有靈。
将請天誅。
以殛其身。
而堕其靈魂種子也。
否則假英雄将滿天下。
其何以為世勸。
方今刀兵不息。
殺人盈野盈城。
災疠叢生。
死亡載道。
如是種種諸苦惱。
日甚一日。
安知非上天震怒。
降此自殃。
以懲惡勸善者乎。
明人哲士。
睹此時機。
不禁生戒慎恐懼之心。
悲天憫人之懷。
本學社講道於燕市。
分社於南都。
雖不敢言承天行道。
但修己安人。
建中立極。
固吾輩之所願也。
太上雲、人身難得。
中土難生。
大道難逢。
玩索斯言。
揣諸時勢。
能不猛省。
今者父母既生我以形骸。
上帝又與我以靈性。
是人身難得。
今已得矣。
中土為大道開發之源。
禮儀之邦。
天下文明。
庶幾胚胎於此。
吾人已生中土。
是中土難生。
今已生矣。
峻天大道。
三千年開花。
五千年結果。
而今又逢大道宏開之時。
是大道難逢矣。
今已逢矣。
諸君試反躬自思。
吾人萬劫沉淪。
欲得人身。
已屬萬幸。
況今既得人身。
又生中土。
既生中土。
又逢大道弘開之時。
不知經若幹劫之修持。
方得今日之命運。
豈可不自愛哉。
豈可不自重哉。
自愛者何。
生今之世也。
自重者何。
成今之人也。
欲成今之人者。
必先識時務。
常言識時務者為俊傑。
吾人既生今世。
必先識今世之時務。
然後提倡應時救世之學說。
冒天下而開物成務。
首出庶物。
俾萬國鹹甯。
斯為天下貴。
昔者、窮而在下之聖賢君子。
達而在上之帝王豪傑。
其所以享盛名於當時。
馨香於後世者。
蓋以其能識時務。
而開宜古宜今之大道也。
如堯舜禹湯文武周公。
以聖人而為君相。
愛民如子。
緻唐虞三代之盛世。
千秋共仰。
孔孟以布衣而為聖人。
出類拔萃。
天下奉為萬世師表。
若此數聖人者。
苟不至德。
又焉能凝此至道哉。
吾人生今之世。
雖不敢以成聖成賢自許。
但由士希賢之心。
不可不有。
由賢希聖之志。
不可不立。
由士希賢者。
明善之學也。
由賢希聖者。
誠身之道也。
何為誠身之道。
即是行大德之學。
雖終食之間不違仁。
造次必於是颠沛必於是。
由學以緻其道也。
何謂明善之學。
即法忠信君子之行。
内而修慝辨惑。
外而見賢思齊。
見不賢而内自省。
内外交修。
擇善而固執之。
是由善以緻其學也。
亦即由士希賢之志也。
王子塾問於孟子曰。
士何事。
孟子曰尚志。
尚志之學。
又作明善誠身之先導。
蓋凡事莫不以志為前提。
因志之為物。
内含勇之真氣。
可以助人之果毅力。
故志之所及。
學無不至焉。
學之所及。
德無不至焉。
德至而道無不凝。
中庸雲。
苟不至德。
至道不凝。
是言忠信君子。
大德為仁。
一貫之學也。
能明此中妙竅。
起而行之。
成聖成賢。
夫何難哉。
堯舜孔孟之為聖人。
道而已矣。
盜跖之為盜跖。
不道而已矣。
不道者何。
機變巧詐之行也。
道者何。
孝弟仁義之性也。
苟能入孝弟仁義之門。
即能成今之君子也。
升孝弟仁義之堂。
即能成今之賢人也。
入孝弟仁義之室。
即能成今之聖人也。
入室而大定。
帝謂常通。
即是今之神人也。
孔子雲、下學而上達。
孟子雲、有諸己之謂信。
充實之謂美。
充實而有光輝之謂大。
大而化之之謂聖。
聖而不可知之之謂神。
其斯之謂欤。
聖人成己成人成天下之學。
載諸簡冊。
而後世不之審。
不之行。
狡焉者。
且假仁假義。
自作聰明。
驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避。
哀哉。
凡我邦人君子。
既生乎今之世。
幸複此萬劫難得之身。
趁此韶光未老。
由忠信君子之行。
進大德為仁之道。
盡性至命。
參贊化育。
作乾坤之肖子。
天地之完人。
不讓堯舜孔孟。
專美於前。
而俾後起聖賢英雄。
有所取法。
是即生今之世。
成今之人也。
此志此學。
幸勿忽諸。
種因證果 民國六年丁巳十二月二十日記 竊思天地萬物。
惟人為貴。
所貴者何。
以人為萬物之靈也。
人既為萬物之靈。
理應超出萬物之上。
種一世之善因。
證萬世之善果。
保全靈魂種子於不生不滅。
如佛老孔孟其人者。
方不至虛生也。
但人性不齊。
根種各殊。
而其修己成己之階級。
亦各有不同。
如為人不作惡。
不欺己、欺人。
保存良心。
勤職安分。
下焉者也。
在家全孝。
出外講弟。
發善心。
作善業。
成己而兼以成人。
中焉者也。
講修齊治平之道。
與天地合德。
為天地立心。
為萬物立命。
上焉者也。
為人有一於此。
即為道德中之仁人君子。
有此道德之因。
必得道德之果。
既得此果。
則其性靈。
自必超出氣數之外。
故道德者。
為人之全體大用也。
全其體。
即為上帝之肖子。
大其用。
即為天地之功臣。
今晚我等同人。
同聚此地。
講演道德。
雖不敢謂代表聖人行道。
然不可不引為己任以自重。
将來大道宏開。
天下風動。
萬邦協和。
豈隻我等講道德之幸。
天下人之幸也。
試思此種因緣。
何自而來。
豈可淺忽視之哉。
道祖雲、人身難得。
中土難生。
大道難逢。
今上天與我等以良好之身軀。
長於中土。
生於大道宏開之時。
當知此因緣。
非一世之所積。
是劫劫生生。
有功有德。
方有今生之遇合。
此種遇合。
既由難中得來。
即當由難中保之。
兢兢自持。
不可或懈。
以期上達。
佛祖雲、要知前世因。
今生受者是。
要知後世果。
今生作者是。
斯言也。
誠為修道人之真谛。
凡天地間所成一事一業。
斷未有無因而成者也。
其所以能成者。
皆是前因也。
但其中要分善因惡因。
善因自有善果。
惡因則獲惡報。
因果循環。
感應昭彰。
佛老兩聖之言。
誠不誣矣。
儒家雖未明言因果。
而其因果之道。
實散見於群經中。
如書經所謂作善降之百祥。
作不善降之百殃。
論語所謂未能事人。
焉能事鬼。
未知生。
焉知死。
中庸所謂大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
栽者培之。
傾者覆之。
孟子所謂禍福無不自己求之者。
諸如此類。
其包含因果感應之道。
詳而且盡也。
不過世人不察其底蘊。
而即以感應為老氏之道。
因果為佛氏之道。
善惡為儒家之道。
分門别戶。
而派别生焉。
殊不知善惡也。
因果也。
感應也。
其最初之根源。
皆始於一念之集成。
念善即為道。
即為德。
不善即為不道。
即為不德。
不道不德。
皆非儒釋道之教也。
儒釋道之教。
皆不出道德二字之範圍。
不但此三教不出此範圍。
即萬教亦不能出此二字之範圍。
即如耶稣之講博愛。
亦根源於道德二字。
何也。
當其發博愛之初心、即為道。
将博愛之心。
推行於外、即為德。
又如穆罕默德。
講認真敬事。
發認真之心。
即為道。
以認真之心。
推而敬事、即為德。
其他種種。
可以類推。
由此觀之。
道德者、為萬教之根源。
萬教者、為道德之寄宿。
其禮同、而其用一也。
不過世之為道者。
因種因有差。
則其證果自異。
然皆無與於道德之本能者也。
且道德為天地之元氣。
為人物之大本。
失此元氣。
天地無以存。
無此大本。
人物無以生。
道德之功。
不亦偉哉。
然人物雖賴道德以生。
而道德亦賴人而顯。
孔子曰、人能宏道。
有子曰、本立而道生。
是天地萬物之道。
皆用人立也。
萬教聖人之道。
皆由人顯也。
究其極、亦在人各自修證而已矣。
修忠信道者。
證忠信果。
君子也。
修忠恕道者。
證忠恕果。
賢人也。
修中和道者。
證中和果。
大賢也。
修中庸道者。
證中庸果。
聖人也。
猶之佛門弟子。
修聲聞道者。
證阿羅漢果。
修緣覺道者。
證辟支佛果。
修菩薩道者。
證菩薩果。
修如來道者。
證如來果。
修理一分。
則證一分。
種十分。
則得十分。
道德無窮。
則修證在己。
所謂造化由己不由天。
其是之謂也。
奈世人不得其門而入。
遂難知其深味真樂耳。
今我等既知道德之門。
安可不自強惕勵。
以身作則。
率天下人人皆住鄒風魯雨之中。
一家天下。
轉紅塵苦海。
為極樂世界斯盡吾等講道德之心也。
慎勿失此昙花時機。
其各勇猛精進。
能宏道於天下者。
證無上道果。
德配上帝。
樂莫大焉。
欽哉念茲。
教育與強弱之關系 民國六年丁巳十二月廿三日記 諺有雲。
甯肯十年不讀書。
不可一日近匪人。
此雖俗語。
實有至理存焉。
蓋人自有生以後。
性雜於情。
則不能盡善。
故從來言性者。
各異其說。
如孟子言性善。
荀子言性惡。
而告子則言性有善有不善。
究其立言本旨。
其所謂性善者。
在先天本體上言也。
所謂性惡者。
在後天情欲上言也。
所謂性有善有不善者。
在後天習氣上言也。
三子之言。
界說互異。
立體自殊。
固各有義理。
足以圓成其說。
然究不若孔子所謂性相近。
習相遠二語。
合先後而一以貫之。
為獨得其全。
聖人之立言。
豈淺嘗者所能窺其萬一哉。
人性既為氣拘物蔽。
有如是之不齊。
則養氣之學。
格物之功。
因之而立。
所以遏其流轉。
返其本來。
此率性之君子。
不能不有修道之教。
而近世圖強之教育家。
所宜深審者也。
今之教育家。
亦有标德育、體育、智育。
為教育之三要素矣。
而急功近利之徒。
逞富強之說。
遂失教育之本。
舍本逐末。
何異緣木求魚。
故日言富而益貧。
日言強而益弱。
是誰之咎欤。
有教育之責者。
所宜反而求之者也。
回思近年以來。
歐風東漸。
一班人士。
唱變法維新之學說。
以圖富強之基礎。
於是學校林立。
分科分等。
教育可謂完善矣。
強國之根本。
亦可謂立矣。
何以變法以來。
反不如未變法以前。
是何故哉。
無他。
舍祖國之道德。
而襲泰西之皮毛。
用舍不得其中耳。
且淺薄者流。
甚至提倡毀孔廟。
廢經學。
而視聖人之道德。
如同草芥。
三綱五常等於荊棘。
於是民情習俗。
為之一變。
講男女平權。
講自由結婚。
講家庭革命。
講種族革命。
講政治革命。
竊其名詞。
襲其皮毛。
而種種不良之教育。
遂演成無人道之慘劇。
民心若此。
國何以強。
籲、我華夏為數千年堂堂禮教之邦。
四夷來王之國。
天下莫強焉。
而今文弱至此。
其咎安在。
若謂新學不善。
何以泰西之富強甲於天下。
若謂舊學不可用。
而二帝三王之盛。
非後世所可企及。
由此看來。
新學不可厚非。
而舊學亦不可鄙棄。
總在采用合中而已。
若采用合中。
則新學可以緻富圖強。
舊學可以一匡天下。
若舍本求末。
不合中道。
則舊學可以積貧緻弱。
新學可以危亡邦本。
是故君子之立教於天下也。
不拘於今。
亦不泥於古。
而以中道為大本。
以庸道為大用。
昔者堯舜用中於民。
則四方風動。
萬邦協和。
湯武建中於民。
則萬姓悅服。
室家相慶。
唐虞三代。
所以稱為有道之世者。
以其得教育之中道也。
教育之中道。
不外乎人倫道德。
故古昔聖帝明王之治天下也。
特設司徒一官掌邦教。
教以人倫。
使父子有親。
君臣有義。
夫婦有别。
長幼有序。
朋友有信。
人倫明於上。
小民自親於其下。
所謂上有好者。
下必有甚焉者矣。
是故孔子治魯。
三月大治。
且曰三年有成。
非自炫也。
又曰善人教民七年。
可以即戎。
以不教民戰。
是謂棄之。
蓋以信為足食足兵之根本。
教為既富既庶之要圖。
豈若舍人倫道德而言教育。
偏重法制。
而言強國者。
所可同日而語哉。
孟子雲。
君子之所以教者五。
有如時雨化之者。
有成德者。
有達财者。
有答問者。
有私淑艾者。
此五者。
君子之所以教也。
如此因時制宜。
因材施教。
率斯道也以往。
推行於天下。
則所過者化。
所存者神。
上下與天地同流。
然此非所語於庸俗者也。
故君子之於天下。
不患國之不強。
而患教之不立。
教立矣、則民德歸厚。
人人有士君子之行。
舉天下而歸仁矣。
故曰仁者無敵。
富強雲乎哉。
儒為萬教之先聲 民國六年丁巳十二月二十六日記 儒釋道三教。
為天地之三寶。
人物之精神。
世界衆生。
其存其成。
全賴乎此。
雖其用行之運會。
因或為講人道。
或為講性道。
或為講天道而殊。
然及其成功則一也。
至於耶稣、回回基督等教。
雖皆盛行於歐美。
各著其功能。
究其實、亦皆不出三教之範圍也。
觀今之世。
教宗萬端。
各是其是。
各非其非。
入主出奴。
譽丹毀素。
紛纭衆說。
幾有誰适為從之歎。
究之道有道運。
行有行時。
以吾人判教之眼光。
察現下适時之教義。
不惟耶回等教、偏重博愛合群之說。
不可以泛應曲當於今之時。
即如太上之道。
以天道為主。
非不高矣美矣。
然隻宜於歸化時代。
今亦不能行也。
佛家之學。
重在性道。
非不邃矣妙矣。
然隻适於開化時代。
今亦非其可行之時也。
即合萬教而觀之。
教教雖皆有至道。
然各有所宜之時。
亦各有所不宜之地。
惟儒講人道。
其教始於日用倫常。
由下學而上達。
随人随事。
随時随地。
行之而無不宜焉。
縱學有不成。
然刻鹄不就尚類鹜。
若或好高鹜遠。
緻力幽玄。
或見小欲速。
薰心左道。
生乎今之世。
而不能審今之道。
如此者、不惟日起無功。
終必愈趨愈下。
所謂畫虎不成反類狗者也。
何者試睹釋迦佛講經之時。
為人天之師。
以民胞物與。
普渡衆生為懷。
其喜舍慈悲。
何等廣大。
今之從事佛門者。
不但無是心。
且常懷損人利己之見。
是其所以闡揚佛教者。
反以誣晦佛教也。
又如今之所謂道學者。
隻知靜坐孤修。
閉目凝神。
而於道德二字。
不知為何物。
間或於靜中稍有所契。
而即以為道在是矣。
噫嘻、使道果在是也。
則天下無凡夫矣。
總之、世間上凡能自成一教者。
必有其一教之精神。
而高尚如佛道。
更不待言矣。
不過非其時則道不虛行。
又非其人則道不虛傳。
今各教之學。
雖間有行一二於世。
傳一二於人者。
特出其末中之末。
徒存其緒而已。
萬難有裨於中和位育之功也。
其有裨於位育之功。
而能見許於今之世者。
厥惟儒教。
何則、儒教重人道也。
人道踏實一切。
踏實一切者。
即是将修身、齊家、治國平天下之一盤完全大道。
推而廣之。
體而行之。
俾人道之基礎。
從此建立。
而後萬教斯有所倚。
庶能緻并行不悖之殊功。
雲何其故。
非人道不足以成今之世也。
蓋儒之人道盡。
即是性道。
性道盡。
即是天道。
中庸雲。
天命之謂性。
由天道而性道也。
率性之謂道。
性道而人道也。
修道之謂教。
由人道而言教也。
是故欲返天道者。
必先返性道。
欲返性道者。
必須先盡人道。
人道何以盡。
必由教始。
教何以始也。
即孔子雲。
有教無類。
有教者。
天下有儒之教也。
無類者。
萬教大同也。
然必先有儒教之行。
而後萬教斯能大同。
何也、儒之道。
禮樂刑政。
天下一家者也。
故禮雲。
儒為席上之珍以待聘。
強學以待問。
懷忠信以待舉。
力行以待取。
又雲、儒有忠信以為甲胄。
禮義以為幹橹。
戴仁而行。
抱義而處。
雖有暴政。
不更其所。
又雲、儒有博學而不窮。
笃行而不倦。
今人與居。
古人與稽。
今世行之。
後世以為楷。
謂其自立。
皆有如此者。
由此觀之。
謂儒為萬教之先聲。
不亦宜乎。
雖然、吾為此說者。
非專尊儒教而輕他教也。
不過以行道之運會。
有本末先後之分。
吾人欲繼往聖。
開來學。
即不能不應運而行。
因時協中。
使先者先之。
後者後之。
大學雲。
物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
不然、未能踏實一切。
而欲空諸一切。
未能空諸一切。
而欲超諸一切。
在迩求遠。
在易求難。
吾未見有能行焉者。
然非不重空超之學。
人道以為主也。
陰極陽生否極泰來 民國七年戊午一月四日記 陰陽者、天之道也。
否泰者、世之運也。
天之道。
陽極而陰生。
陰極而陽複。
世之運。
順其道則泰。
失其道則否。
泰者、陽也。
否者陰也。
陰極陽生。
否去泰來。
此陰陽消長之變化。
亦天理之一定也。
以此觀當今之時勢。
非陰極否去之象。
陽生泰來之機哉。
試觀東西各國。
不是刀兵之苦。
即是瘟疫為災。
億兆生民。
如住地獄。
颠連困苦。
未有甚於此時者也。
是生民之罪。
當如是耶。
抑天地之不仁。
刍狗萬物耶。
無他。
陰極之時。
人與惡氣。
互相使然也。
因此惡氣發動之時。
人人感而受之。
己身感染之習氣。
亦随之而生。
人之陰氣。
與身外之氣數。
兩相集合。
各助其勢。
此世界之所由亂。
瘟疫之所由起也。
然以天運論之。
不如是、不足以見大道之行也。
何以言之。
蓋陰不極而陽不生。
否不去而泰不來也。
猶之夏至一陰生矣。
而三伏酷熱。
更盛於夏至之時。
冬至一陽生矣。
而數九嚴寒。
更盛於冬至之時。
方今戰争不息。
糜爛不堪。
據表面觀之。
固屬陰盛陽衰之時也。
不知亦陰極陽生之機也。
何以見之。
譬如當今泰西物質文明。
發明種種機器。
妙不可思議。
如飛行機。
魚雷艇、槍炮炸彈、雖資之以禦強敵。
然乃不仁之術。
皆是陰極之物。
形下之器也。
但以道運考之。
今已發洩殆盡。
形下之器。
将歸形上之道。
譬之易卦。
由一陰、二陰、三陰、四陰、五陰、六陰。
六陰盡、則一陽生為複、而臨、而泰、而大壯、而、而乾。
陽生於複。
而極於乾也。
又有一陽、二陽、三陽、四陽、五陽、六陽。
六陽盡、則一陰生為篹、而遁、而否、而觀、而剝、而坤。
陰生於篹。
而極於坤也。
此易卦之自然。
亦即陰陽之道也。
故聖人設卦以盡情僞。
使人明而行之。
以趨吉避兇。
除否而臻於泰運也。
夫天地之間。
無論修身、齊家、治國、平天下。
莫不有反攻之力。
反中有正。
正中有反。
此亦道中自然之機也。
必如是則修齊治平之功。
乃能達到究竟之地。
即以堯舜而論。
堯舜皆聖人也。
堯何以有丹朱之不肖。
舜何以遭家之不造耶。
究其極、皆天之所以成全堯舜之聖也。
何則、設堯有丹朱之賢。
必無有訪舜之事。
即不能顯其以天下為公。
選賢與能之美德。
此即天道之中。
暗暗藉丹朱之陰道。
而廣堯之陽道也。
又如舜不遇家庭之逆境。
亦不能顯揚大孝之名。
舜之處父頑母弟傲。
亦陰極之境也。
而舜處之以孝。
聽其自然。
一朝陰盡。
瞽瞍亦允若。
且以匹夫而為天子。
非陰極陽生。
否去泰來之道乎。
由此看來。
凡一反一正。
皆大道之自然。
相反而适相因者也。
故孟子雲、道二。
仁與不仁而已矣。
不仁者、陰極之道也。
然其中亦有陽在焉。
亦有仁在焉。
仁者、陽生之道也。
其中亦有陰在焉。
亦有不仁在焉。
蓋道在後天言之。
固當如是。
非可一概而論也。
道在先天言之。
渾然粹然。
無以名之。
強名之曰無極。
由無極動而太極。
太極之中。
陰陽備具。
故曰一陰一陽之謂道。
此後天之道也。
道在後天。
於是有陰陽氣數之不齊。
而善惡兩界。
由此判焉。
吾人在紅塵之中。
欲超脫惡界。
而安住善界。
苟非明此陰陽消長之道。
其何以見機而作。
反本而複善乎。
人道之初基 民國七年戊午正月十一日記 宇宙之中。
人人說是苦海。
是消福地。
若在修持人視之。
不但不視為消福地。
反認為積福地。
不但不視為苦海。
反認為極樂界。
何言乎極樂。
試思道生萬物。
而人獨得其精華。
為天地之德。
陰陽之靈。
五行之秀。
三才之貴。
焉得不雲極樂。
但人不知道。
将一個妙明真心。
反為眼耳鼻舌身意作奴隸。
終日營營逐逐。
純為六根牽引。
妄自分别。
認賊為子。
以識作主。
千事勞心。
萬事勞形。
自幼至死。
沉淪於憂悲苦海之中。
不得領取人生之樂趣。
甚至輪轉生死。
業報相循。
而本覺妙明。
如重雲蔽天。
如惡翳障目。
愈趨愈下。
堕入苦道。
永難解脫。
焉得不是苦海。
然人落在後天。
處此苦海之中。
迷而不悟。
從流忘反。
習與性成。
縱情欲之私。
圖形色之樂。
反自以為得計。
不知形色之樂。
即衆苦之根。
故太上雲。
五音令人耳聾。
五色令人目盲。
五味令人口爽。
馳騁田獵。
令人心發狂。
顧身外之樂。
有時而盡。
盡則煩惱興焉。
煩惱一興。
而苦即随之。
試觀世人之樂。
誰不是興盡悲來。
樂極苦生耶。
夫人為天地之心。
萬物之靈。
原自有真樂在焉。
真樂之樂。
樂則安。
安則久。
久則天。
極乎天而蟠乎地。
行乎陰陽而通乎鬼神。
其樂也。
蓋有不亦樂乎之樂。
長樂永康之樂。
然非有達天德之天智。
其孰能知之。
達天德之人。
即是明道之人。
能明道。
利有攸往。
無入而不自得焉。
但近世以來。
講求明道者。
總是窮高骛遠。
好異矜奇。
或燒丹煉汞。
或服食采補。
或避世避人。
或兀坐參禅。
或迷信乩鸾。
種種矯揉造作。
盲修瞎煉。
斯皆為大道之蠹也。
諸佛所謂畢竟無。
做成畢竟有。
讵知大道在人。
求則得之。
乃不求諸迩而求諸遠。
不求諸易而求諸難。
籲、何愚之至於此極也。
中庸雲。
道不遠人。
人之為道而遠人。
不可以為道。
何不三複斯言。
雖雲大道含三。
有天道、性道、人道、之别。
而盡其心者。
足以知其性。
知其性、則知天矣。
故欲通明大道者。
必自人道始。
而人道之正軌。
即在家常之中。
故曰君子不出家而成教於國。
家常之道。
又必先從夫婦起。
夫婦者、一陰一陽也。
即人道之初基也。
故雲君子之道。
造端乎夫婦。
是以詩首關睢。
禮重婚禮。
易曰、女正位乎内。
男正位乎外。
男女正、天地之大義也。
詩雲、刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦。
吾等既昌言人道主義。
必先從夫婦推行。
蓋五倫以夫婦之關系為最重。
必夫夫婦婦。
而家道乃正。
家正而天下可定矣。
然夫婦之間。
尤以婦女之關系為密切。
興家創業。
承宗啟後。
一生之樂。
純在婦人之德。
若遇人不淑。
大而亡國覆宗。
小而敗家破産。
夏桀商纣。
周幽唐明。
是其炯鑒。
自來英雄豪傑。
多半為一婦人女子。
以至不能持晚節、而保令名。
所以孔子有女子難養之戒。
然婦之賢不賢。
究其極、實以夫為轉移。
蓋夫婦本是前緣。
但有善緣、有惡緣。
善緣助夫立業。
固不待言。
若遇惡緣。
将何以處之。
就要用達天德之天智。
以善處之。
以道變之。
世有良人而不能化悍婦。
終成惡緣者。
是無達天德之天智也。
婦女本屬坤德。
坤至順也。
順乎夫者也。
身不行道。
即不能行於妻子。
果能明道。
惡緣即可轉為善緣。
道是範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺。
豈但化夫婦。
即世界衆生。
猶可以立斯立。
道斯行綏斯來。
動斯和。
況夫婦是陰陽之配。
相在迩室。
我能以道氣相感。
焉有不化者乎。
宜爾室家。
樂爾妻孥。
可不言而喻矣。
人隻要明道。
雖處此紅塵擾擾。
苦海茫茫。
而在塵出塵。
在俗脫俗。
焉得而不極樂耶。
人能弘道 民國七年戊午正月十八日記 未有人物以前。
道在天地。
既有人物以後。
道在人物。
物得其粗者。
而人秉其精華。
此人所以為萬物之靈也。
道既以其精華生人。
則弘道之權。
已全付之人。
而不能自有。
人既秉道之精華。
以為萬物之靈。
則弘道之資格。
為人獨具。
而弘道之責任。
亦豈容旁貸。
特人為氣拘物蔽。
而不知悟耳。
弘道之責任。
固人所共有。
而才智之士。
又較常人為重。
每見才智之士。
不惟不自盡其責任。
而反醉生夢死。
不問此生從何而來。
死後作何歸宿。
一味倒行逆施。
内則淫佚於酒色。
外則争奪乎權利。
所欲不遂。
則陰謀鬼祟以營之。
稍有所得。
則又自是自雄。
不可一世。
以為天下事。
便是如此。
無所謂天地鬼神。
無所謂聖賢豪傑。
其所作所行。
不但不能弘道。
而且與道背馳。
是自己放棄其弘道之責任也。
弘道之責任。
既已放棄。
其弘道之資格。
亦必将喪失。
換言之、即是自與道外。
将永堕三途。
而與人道相絕也。
可哀孰有甚於是者。
詩曰、具曰予聖。
誰知烏之雌雄。
中庸曰、人皆曰予智。
驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避。
皆為此等人哀也。
夫弘者、擴而大之之謂也。
道之大已覺難於形容。
而複欲将此難於形容之道。
擴而大之。
豈一語可以盡其量哉。
茲且即最近而有緒可尋者言之。
以為标準。
大學言誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
而結之曰。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
誠正修者。
内聖之道也。
齊治平者。
外王之道也。
且誠意又屬於天道。
正心又屬於性道。
而皆以修身括之者。
蓋意者、人之意。
心者、人之心。
天下國家。
皆人之積。
無人則無所謂天下國家。
無人則心與意。
均無所屬。
所謂天道性道者。
亦無從表見。
故道不能遠人以為道也。
身者、人之所以成。
而人道又為大道所先行。
是以大學以修身為本也。
血肉非必足貴。
而以其為性命所依托。
故未可輕視。
孝經曰、身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
孝之始也。
言保身為行孝之初步。
身不能保。
何以行孝。
第保身非僅保軀殼之謂。
如好勇鬥很。
博奕好飲酒。
固皆為傷生之道。
有一於此。
即有忝所生。
而要以賊性為賊恩之大者。
故孝以立身為終。
立身者、修身也。
身修則道立也。
道得於身也。
以我身之道。
推而緻之於家。
是弘道於家也。
家不齊、以我身之道齊之。
父父、子子。
兄兄、弟弟。
夫夫、婦婦。
而家齊矣。
家齊而道宏於家矣。
以我身之道。
推而緻之於國。
是宏道於國也。
國不治、以我身之道治之。
衣食足。
禮義興。
君子賢其賢。
而親其親。
小人樂其樂。
而利其利。
而國治矣。
國治而道宏於國矣。
以我身之道。
推而緻之於天下。
是宏道於天下也。
天下不平。
以我身之道平之。
選賢與能。
講信修睦。
謀閉而不興。
盜竊亂賊而不作。
外戶而不閉。
而天下平矣。
天下平而道宏於天下矣。
大學之道。
即宏道也。
以修身為本。
即以人宏道也。
故放而觀之。
天下不能喻其大。
萬世不能喻其遠。
而即其近者考之。
實皆存於邈然之躬。
其序則刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦。
其極則天地位焉。
萬物育焉。
凡有血氣。
莫不尊親。
道之妙乎。
宏之用乎。
人之能爾。
吾人之才智。
既不讓於常人。
則宏道之資格。
固已特殊。
務必發勇猛心。
精進心。
以道為己任。
勿與道外。
而與道為一。
與道為一。
則我即是道。
我既是道。
則宏道即是宏我。
其理至真。
其功易見。
豈可放棄此責任哉。
學者必有是心。
而後為學乃真。
行者必有是概。
而後行之乃笃。
此責任即君子自強不息。
至誠無息。
悠久無疆。
可以配天地者。
故曰人能宏道也。
自強 民國七年戊午正月二十五日記 天地萬物。
惟人為貴。
其所以為貴者。
以人為天地之心。
萬物之靈也。
人既為天地之心。
萬物之靈。
則位天地。
育萬物。
為人生當然之責任。
顧責任可以盡。
必須立功於世。
立德於人。
方足以成全人格。
而保其靈魂真種子。
但欲全人格。
保靈魂。
非先之以自強不為功。
蓋自強為天之道。
君子法之。
而成盛德大業。
故易曰、天行健。
君子以自強不息。
其意深矣。
今觀世間之人。
既不知法天道以自強。
又不知法君子以敏事。
每每因循苟且。
玩日時。
碌碌庸庸。
一無所就。
極其結果。
緻父母不以為子者有之。
妻妾不以為夫者有之。
伯叔兄弟。
交相仇視。
不以為所親者有之。
居家庭之内。
猶處苦海之中。
絕不得一點生人樂越。
皆不自強之所緻也。
太甲曰、天作孽猶可違。
自作孽不可活。
此之謂也。
設使能自強以立其身。
行道以大其用。
則在家有家庭之樂。
本所享之福以積福。
将見為善最樂。
苦從何而生耶。
積善有慶。
惡從何而作耶。
雖然、自強之道不一。
所獲之果亦不同。
譬如強於治家之人。
則獲富厚之果。
強於為學之人。
則獲士人之果。
強於農工商業之人。
則獲農工商業之果。
他如就個人而論。
有時強於身。
則獲身業之果。
有時強於心。
則獲心業之果。
有時強於道德。
則獲道德之果。
雖他所獲之果。
因強之事不同而有差别。
然有業即有果。
何業得何果。
如影随形如響應聲。
真有曆曆不爽者。
甚毋謂不可一概論也。
今者、我同人幸逢大道宏開之時。
又皆能以道為己任。
則其所強者。
豈彼區區所謂強者。
所可同日而語。
蓋自強有身強、心強之分。
強於身猶小。
強於心則大。
然心又有人心、道心之分。
徒強人心。
雖大無益。
若能強於道心。
則至美又至善也。
何者、強於人心。
則内中不無惡業。
如争城争地。
殺人盈野盈城。
不得謂非自強之一種也。
然如是之謂強。
是血氣之強也。
不惟以有用之精神。
施於無益之舉動。
且種種冤報。
從此而起。
世世牽連。
由此而結。
殺兄殺父。
報複無終。
所以血氣之強。
其中有小得。
即有大失。
得者、得一時之假名利。
失者、失萬世之真性靈也。
若強於道心、則不然。
其所發出之事業。
有善而無惡。
小而德潤身。
體胖心廣。
大而與天地合德。
與日月合明。
功德所歸。
萬世不朽。
如孔子之周遊列國。
孟子之傳食諸侯。
栖栖皇皇。
惟日不足。
即遇絕糧之苦。
戒心之憂。
亦未嘗稍降其志。
而講道德。
說仁義。
知其不可而為之者。
皆數十年如一日。
蓋其具有自強不息之道心。
嘗思明行大道於天下。
以開大同世界之先聲。
所以志雖未逮。
然皆師表萬世。
與天地參。
其自強之功德。
豈可以數量哉。
由此以觀。
可知以道德為自強者。
真乃強中之強也。
況自民國成立以來。
亂機四起。
正是英雄造時勢之秋。
吾人果能法君子自強不息。
以大道為己任。
則造大同世界之功。
當不出吾人掌握中也。
方今天下之競争烈矣。
人民之塗炭極矣。
為民為國。
苟非自強。
不能并立。
然即或能自強。
而不注重於道德。
則亦如今之争名奪利者。
非惟徒勞而無功。
而且大不利於靈魂種子。
如是言強。
究何裨焉。
所以當今之時。
苟能以道德為國。
則舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣。
莫不尊親。
自強之時義大矣哉。
信與人之關系 民國七年戊午二月初一日記 世界衆生以信而立。
天下事業。
以信而成。
信之為用大矣哉。
夫信在天地為坤元之氣。
物資以生。
在人為命元之本。
所以弘性功之用者也。
人必先立此命本。
然後乃能立身於世界。
入則身修而家齊。
出則人尊而友信。
人格既全。
本立道生矣。
夫所謂本立而道生者。
何謂也哉。
人立身於天地之間。
不能不有往來交際。
事功雲為等等。
其所賴以成就此等等功能者。
皆信力也。
蓋信也者。
就主觀而言。
謂之自信心。
就客觀而言。
是謂之感信力。
我必先有自信心。
然後方能生他人之感信力。
感信力雲者。
即他人感我之自信心。
而成就一種效力之謂也。
猶之自身欲信一人。
必須此人先有一種自信心。
見諸行事。
踏實一切。
然後我從而信之。
我之信之者。
非信其人也。
為其言語事實。
能相孚合。
有與我以可信者在。
即其人之信因而成信果也。
何為信因。
自信心是。
何為信果。
感信力是。
必有自信心之因。
始能獲感信力之果。
如我不能種自信之因。
雖對於極誠實無僞之人。
亦萬難令之信我。
蓋不能自信者。
未有能信乎人者也。
能信乎人者。
未有不自信者也。
由此觀之。
人我相信之真關系。
從可知矣。
雖然、所謂自信心者。
究從何而生耶。
曰、自信心之所從生。
厥有二因。
一則從内而生。
一則從外而生也。
從外所生之自信心。
以眼耳二根為緣。
從内所生之自信心。
以心念為緣。
如身心性命。
莫不珍之重之。
愛之惜之。
其所以珍重愛惜之者。
是自信其有我也。
即信我身系父母之分身。
而人為天地之心也。
愛父母之身。
不敢毀傷。
并自信能為父母之肖子。
為天地之心。
即當代天宣化。
并自信能為天地之功臣。
如是等等之自信心。
皆發端於一念。
是生於内者也。
若夫禹聞善言則拜。
子路聞過則喜。
則由聞而生其信心也。
又若見賢思齊。
見善如不及等等。
是又由見而生其信心者也。
此自信心之生於外者也。
總之無論生於内。
生於外。
無非自信信他而已。
再約而言之。
實則一自信而已矣。
能自信則能信乎朋友矣。
能信乎朋友。
則凡天下之人。
将無不信之者矣。
然自信信人之間。
又當加之以審慎。
斯能見信之真。
否則所信非信也。
如耳目之役。
聲色之事。
苟信其所之。
戕身賊性。
是不仁也。
凡百雲為。
不審其義。
輕於然諾。
徒勞無功。
是不智也。
不仁不智。
惡得曰信。
必也信近於義。
則行諸自身而無損。
徵諸庶事而鹹宜。
雖然、既合義矣。
尤須信之必笃。
笃也者、深信而不惑。
精進而無前之謂也。
如修道之士。
一有所聞。
雖艱苦萬端。
不降其志。
非達自證之域。
則不止焉。
所以成為君子也。
否則、凡事信而不笃。
無恒無勇。
未見其能有成也。
然信而不笃。
猶有信在。
於處世接物。
尚無大損。
至于無信之人。
不但不信聖人之言行。
即交際往來之信用。
亦并失之。
如是之人。
謂之自暴自棄。
真不可與有言。
不可與有為也。
孔子曰、人而無信。
不知其可。
其何以行之哉。
真有慨乎其言之也。
抑又聞之。
信德之在人。
猶土德之在天地。
萬物非土不生。
人非信不生。
孔子雲、民無信不立。
旨哉深乎。