道德學志
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非憑空涉想所能造到。
故韓文公雲。
堯以是傳之舜。
舜以是傳之禹。
禹以是傳之湯。
湯以是傳之文武周公孔子。
孔子傳之孟轲。
轲之死。
不得其傳焉。
秦火而後。
所餘者殘篇斷簡。
一般學士。
既無明師傳授心法。
複無全經以資研究。
所以世風日下。
人心日偷。
政治終不逮唐虞。
學問實遠遜孔孟。
自漢以來。
中土學問。
不過是模仿修身齊家而已。
而治國之道。
更不足觀。
考之歐美各國。
講求富強。
研究法律。
人人有愛國思想。
卻适合治國之道。
然又無平天下之真學問。
今者大地環通。
天下二字之實景已見。
若隻知治國。
不求平天下之道。
終至争端不息。
人類相殘。
所以聖人不說治天下。
說個平天下。
是教人使天下和平。
相親相讓。
跻於蕩蕩平平之真象。
然天下如何而始得平。
道德昌明。
即足以平之。
故孔子雲。
大道之行也。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
人不獨親其親。
不獨子其子。
老有所終。
壯有所用。
幼有所長。
男有分。
女有歸。
謀閉不興。
盜竊亂賊不作。
外戶不閉。
群相與優遊於光天化日之下。
顧孔子既立此學說。
何以又未見實行得到。
蓋孔子有平天下之學。
而無平天下之時。
故歎曰。
大道之行也。
與三代之英。
丘有志焉。
而未之逮也。
未逮者。
未及其時也。
故立此學說。
作後世人之模範。
俾有所遵循耳。
今者律時考數。
大道又将弘開。
平天下之學說。
亦已發轫露穎。
有所謂武裝和平者矣。
有所謂萬國公法者矣。
亦有講平權。
講自由。
講共和。
講大同。
講社會主義者。
講人道主義者。
一唱百和。
頗近於平天下之理想。
但無實行道德之心傳。
終歸於紙上談兵。
夢幻泡影之空想已耳。
不然、此等名詞。
與其事實。
發現於歐美有年矣。
不但不能達到目的。
反緻戰争不息。
窮兵力而困民生。
毀公法而賊人道。
推原其故。
隻知講求富強。
各愛其國。
不能充之以愛天下。
不知天地生人。
降之以衷而為性。
畀之以中而為命。
雖有智愚賢否不同。
而性命無一人不同。
既同此性命。
即同此心思。
此以富強感。
彼亦必以富強應。
強與強相遇。
必至競争不已。
此歐洲所以有今日之戰禍也。
看來富強達到極點。
法律縱臻美善。
終難觇和平之期。
成大同世界。
吾人生此時際。
雖雲世界糜爛之秋。
正英雄造世之日。
即當放開眼界。
揆時審勢。
上體天心。
下憫人窮。
萬國不甯。
天下不平。
就要細心思維平天下之學問。
按出協和萬邦之良策。
造成永遠太平世界。
不然空生一世。
與草木同腐。
庸夫無異。
仍是為天地一棄材矣。
但人之成材不成材。
雖是自造。
而教育實大有關系。
譬如絲本素質。
染於黃則黃。
染於藍則藍。
故孟子雲。
從其大體為大人。
從其小體為小人。
何謂大體。
即大學之道也。
大學之道。
即是性命之學。
為人不知性命。
即不能實踐道德。
縱然心欲行道德。
卻無一定主宰。
不能由仁義行。
跻於美大聖神之境。
道德二字。
即是性命之發皇。
見諸事實。
則為道德。
在人身中則為性命。
論性命之學。
孔孟罕言。
然孔子又雲。
不知命無以為君子。
孟子雲。
盡其心者。
知其性也。
知其性。
則知天矣。
今人日夜戴天而居。
而天之高也。
日月星辰之昭明。
四時寒暑之疊運。
終身一世。
究莫知其所以然者。
孟子何以說。
知性則知天。
蓋天地是一大天地。
人是一小天地。
天與人本一氣相貫。
一性圓明。
不過降生而後。
氣拘物蔽。
則性與天相隔。
故氣與天相斷。
不但不知天。
即自己一身。
耳目口鼻心思之靈。
亦不知其究竟也。
故欲知天地之理者。
必先知自己之真性命。
故曰君子之道本諸身。
蓋人身乃大道之所分寄。
性命之所凝結。
世人每以凡軀為性命。
而不知凡軀是假。
縱保養得宜。
難逃大限。
終歸於肉化清風骨化泥。
誰能長保其形。
永遠不死。
惟人之真性命。
方是不生不死。
如欲凡軀不死。
必先尋出真性命。
故道家雲。
欲要人不死。
先覓不死仁。
人本是兩個人。
有人身之人。
有仁德之仁。
人身之人。
終歸於盡。
仁德之仁。
曆久不滅。
故孔子雲。
未見蹈仁而死。
這個仁、即人之真性命。
真主宰。
然此真主宰在人身中。
有個地所。
孔子說為政以德。
譬如北辰。
居其所而衆星共之。
天上有個北辰。
為天地之主宰。
人身中亦有個北辰。
為人之主宰。
孟子雲。
仁也者人也。
合而言之道也。
人身之人。
與仁德之仁相合。
即是性命一貫。
即是合道。
人不與仁合。
則人心泛濫無歸。
貪嗔癡愛。
循環相生。
終日營營逐逐。
虛妄著想。
無一刻停息。
此籌彼算。
東奔西馳。
一天到晚。
所作所為。
純是為一個凡軀。
圖點安逸快樂。
壞良心。
滅天理。
窮人欲之事。
在所必為。
不顧名譽。
不畏人言。
因之把此本性湮沒。
仁心剝喪。
人至無仁心。
則與禽獸何異。
但仁心有先天之仁心。
有後天之仁心。
先天之仁心。
道心也。
至善無惡。
渾然粹然。
後天之仁心。
良心也。
可以為善。
可以為不善。
因良心是近於道。
尚未純熟於道。
易為無明所障。
非若道心澈底澄清。
不為情欲污染。
故人以道心主事。
不勉而中。
不思而得。
從容中道。
若但以良心主事。
往往有非禮之禮。
非義之義。
故良心中。
還要有主宰。
則所作所為。
方能盡善盡美。
良心有了主宰。
即孟子所謂義精仁熟。
然此猶是據理而論。
而實功則在明明德。
明明德之實功。
即在知止。
止即受中之所。
即人之命也。
能知止則意有所誠。
心有所正。
性有所修。
性修矣、純乎天理。
毫無人欲之私。
而後乃能立命。
命立矣、中立不倚。
就不為氣數所搖奪。
到此境界。
性命乃能合一。
性命合一。
乃能明明德於一身。
夫而後由一己之德。
推而廣之。
上律下襲。
有教無類。
明明德於天下。
使天下之人。
皆能自明其德。
鹹有一德。
天下焉有不平者哉。
天下平、則平權自由共和大同。
更不言而喻矣。
安用執一說以相繩哉。
吾人今日研究學問。
即當研究天下之學問。
這個學問。
不必求諸遠。
亦不必求諸難。
就是道德二字。
蓋道德為萬善之原。
考之天道。
賞善罰惡。
質諸鬼神。
福善禍淫。
驗之人心。
好善惡惡。
故道德平天下之說。
實可以建諸天地而不悖。
質諸鬼神而無疑。
驗諸人心而不惑。
其功用即本諸身。
修性立命而已。
凡宇宙絕大事業。
俱由性命做起。
易曰。
乾道變化。
各正性命。
保合太和乃利貞。
孔子贊之曰。
乾始能以美利利天下。
不言所利大矣哉。
由是言之。
舍性命而外。
尚有何事業哉。
尚有何學問哉。
然究非得一法以養氣者。
所可同日而語。
養生之道 民國六年丁巳六月二十六日記 凡人自有身以來。
即莫不欲少病少惱。
永享遐齡。
人生大抵然也。
世固有壽逾期頤。
長樂康甯。
如松柏之茂。
經冬不凋者。
此無他、不過得養生之術耳。
故孟子曰。
苟得其養。
無物不長。
苟失其養。
無物不消。
是消長生死之機。
實關系於所養之得失。
況孟子已明示之曰。
至於身而不知所以養之者。
弗思甚也。
既雲所以養之者。
必有所以養之之道。
特無上甚深微妙法。
百千萬劫難遭遇。
多可企而不可及耳。
是以僧道末流。
往往好讀書。
不求甚解。
流於頑空理障者有之。
甚或不遇明師。
不知就止。
一披古人之書。
率爾妄揣臆度。
影響捉摸。
誤會丹藥養氣之詞。
執著采取烹煉之說。
和合金石。
謂服之可以長生。
搬運氣息。
謂行之可以不死。
不知人之生也。
禀陰陽之氣。
五行之秀。
全賴陰陽調和。
五行均平。
而營衛髒腑。
經絡氣血。
得以充暢貫注。
以道其生長之機。
彼金石丹砂。
其味多辛。
其氣沉重。
其性有毒。
一旦服之。
即入於心肺二經。
而有金燥火炎之害。
蓋入於心者。
則心火旺而克肺。
後天之氣統於肺。
肺受制則不生腎。
腎水枯、則無液以上潮於心。
心火旺、則無液以下交於腎。
心腎不交。
則煩躁驚悸之病作矣。
入於肺者。
則金旺太過。
肝木受克。
人身之血統於肝。
肝受克則不能統血。
即不能生心火而制金。
金旺貪克。
而反不生腎矣。
腎為後天之命。
藏精之府。
人之所賴以生也。
腎髒虛、則羸弱痿痹之病形矣。
即如藥本可以療疾。
苟失其君臣佐使之用。
性味調劑之妙。
厥疾弗瘳。
又如菖苓可以引年。
參茸可以補氣。
無病常服。
亦現陽盛陰虧之病。
蓋益於此者。
必損於彼。
猶以權量物。
物重則權輕。
物輕則權重。
況金石性味。
偏勝足以錯亂陰陽。
颠倒五行。
可常服之乎。
故凡服金石丹砂者。
久則面部發赤。
緻有肺癰肺痿之病。
搬弄運氣者。
久則血氣凝結。
緻有痞鞭症瘕之病。
則是欲求長生。
而反以戕生。
欲求不死。
而反以速死。
不誠大可哀哉。
夫服丹運氣者。
即所謂揠苗助長。
非徒無益。
而又害之。
孟子早已直揭其弊。
世之盲修瞎煉者。
盍即孟子之言一深長思耶。
而矯其失者。
又謂養生之道。
長生之說。
悉屬虛假。
皆方士臆造之詞。
不過藉以惑愚斂财耳。
旁門小術。
或則然矣。
然若一概抹煞。
又非智者之言。
不見乎禽獸乎。
龜有千歲。
鶴鹿長春。
即蟋蟀蝦蟆等類。
時當冬令。
鹹藏伏於土穴之中。
至春則出。
彼至微至蠢之物。
數月之久。
并不飲不食。
尚至不死。
謂人不能長生可乎。
雖然、人之種子不一。
故於後天之智識心思。
遂大相懸殊。
謂人不能長生者。
是殆浮根分光之流。
縱此時成其為人。
久而各歸其根。
終不能獨立成一太極。
故語以養生長生之道。
則格格而不能入也。
世有節其飲食。
潔其衣服。
慎其居處。
調養得宜。
亦可少病。
然根本未加培植。
究無以轉陰陽造化之玄機。
仍不免随氣數而波靡。
是蓋知衛生而不知養生。
世亦有煉精化氣。
煉氣化神。
穴居野處。
經嚴寒酷暑而不病。
年企耄耋。
越山逾嶺而自如。
或至坐化屍解。
神遊三界。
名雖仙遊。
亦是享盡還堕。
終不能與天地合德。
日月合明。
證如來常住之果。
是又如養生之術。
而不知養生之道者也。
養生之道維何。
即孟子所謂養浩然之氣是也。
夫浩氣為天地之元。
萬物之始。
人身之本。
可以徹乎天地。
通乎神明。
無始無終。
不生不滅。
然又須養者何也。
緣人落在後天。
由物欲交引。
随情意所之。
遂将浩然之氣障隔。
故須用力培養。
引而伸之。
觸類而長之。
乃始充實而光輝。
而養之之法。
豈有他哉。
直捷了當。
即在正心。
正心即是克己複禮之功夫。
克念作聖之效用。
譬如心之私念叢生。
心一正則一切妄念頓然斬滅。
足以證之。
佛家所謂放下屠刀。
立地成佛之頓教法門。
亦不外此。
顧浩然之氣。
從何而生。
孟子早明言是集義所生。
義何由而集。
義者事之宜也。
凡所作所為。
必求其合天理。
順人情。
做得至當恰好。
由一事以至於事事。
一行以至於百行。
則仰不愧天。
俯不怍人。
自然心曠神怡。
純是一片保合太和之氣。
始而由勉強。
終於成自然。
集之既久。
可以充塞天地。
參贊天地。
位育天地。
與天地同流。
同悠久矣。
豈曰長生已哉。
故知養浩然之氣者。
斯真知養生之道者也。
才德相互之作用 民國六年丁巳七月初八日記 士君子立身制行。
不外才德二字。
而德者體也。
才者用也。
有體有用。
然後可以獨善。
亦可兼善。
可以用行。
亦可舍藏。
為不器之君子焉。
慨自聖學不明。
禮教不興。
人人輕德重才。
舍本求末。
凡百雲為。
自以為才智高出人上。
手段所及。
事無不成。
殊不知事之成否。
内中原有因果關系。
但恃才而棄德。
始成猶必終敗。
何也。
無德以護才。
猶之無根之樹。
春陽發動。
往往或放空華。
卒之時過境遷。
仍無結果。
蓋本實先撥。
未有不随而萎靡者也。
物猶如此。
況吾人立身制行。
才德安可偏廢。
才者制行之具。
辦事之資。
德者盡性之實。
立命之源。
兩者無偏。
即是一付圓滿天性。
一個完全人格。
且德發為才。
譬如有源之水。
混混不舍。
應用無窮。
是以稽古帝堯。
克明峻德。
以之親九族。
而九族既睦。
平章百姓。
而百姓昭明。
莅臨萬邦。
而萬邦協和。
稽古帝舜。
玄德升聞。
乃命以位。
慎徽五典。
五典克從。
納于百揆。
百揆時叙。
賓於四門。
四門穆穆。
納於大麓。
烈風雷雨弗迷。
稽古大禹。
汝惟不矜。
天下莫與汝争能。
汝惟不伐。
天下莫與汝争功。
予懋乃德。
嘉乃丕績。
可見有大德必有大才。
有大才乃有大用。
豈彼矜才飾智。
務穿鑿以為能。
詭權術而炫售者。
所可同日語哉。
但又不可誤解。
以為才可偏廢也。
人必有才能。
方有作為。
舉凡齊治均平。
何一不需才以待理。
不過用才之時。
要不忘德。
凡臨一事。
對一人。
總先自問天理良心。
與之合者。
即展其才以相将。
不合則斂其才而不用。
孟子曰、人有不為也。
而後可以有為。
即其旨矣。
況才原可以顯德。
例如釋迦佛慈悲廣大、德也。
然必方便多門。
變化莫測。
權通八萬四千佛法。
乃圓滿其衆生普渡之本懷。
孔夫子悲天憫人。
民胞物與、德也。
然必天縱多能。
出類拔萃。
有獨集大成之聖智。
乃樹立其萬世師表之儀型。
且才又可以培德。
例如觀音三十二化身。
八十一相好。
佛法之權現。
即才智之發皇也。
乃其渡盡衆生成佛。
證道之妙用。
而臯陶明刑弼教。
刑期無刑。
大禹平成天地。
允治府事。
又其所以種德懋德焉。
是故聖賢君子。
才愈展布。
而德愈光輝。
才愈發揚。
而德愈高厚。
何也。
才由德出。
行所無事。
既不贻忠厚無用之譏。
複不蹈驕吝不足觀之弊。
其為才也。
亦大矣。
反之則有才适足以敗德喪德。
古來權奸誤國。
暴虐殘民者。
何莫非才足以濟其惡階之厲。
試觀羿善射。
蕩舟。
才力非不超群出衆也。
而滅德作威。
俱不得其死然。
桀之矯誣布命。
纣作奇技淫巧。
才智非不縱肆自如也。
而穢德彰聞。
乃祝降時喪。
可見有才濫用。
不由德行。
必至積惡滅身。
亡國敗家而後已。
此即所謂智慧出。
有大僞。
以智治國國之賊。
反不如昏昏悶悶者。
尤足以藏拙而全真也。
是豈才之罪也哉。
殆不過孟子所謂小有才。
未聞大道之瑕疵耳。
中庸曰、君子之道。
暗然而日章。
其即藏才於德。
盛德日新之徵證也。
小人之道。
的然而日亡。
其即才浮於德。
德随才盡之考驗也。
又曰、成己仁也。
成物智也。
性之德也。
合外内之道也。
仁智并用。
内外兼赅。
斯乃才德兼全。
執兩用中之大才大德欤。
抑有進者。
自誠明謂之性。
自明誠謂之教。
誠則明矣。
明則誠矣。
果能才德并美。
從容中道。
則才即是德。
德即是才。
無所謂德。
無所謂才。
用才之時。
德即蓄於才之内。
積德之時。
才即妙於德之中。
才與德。
兩而化。
一而神矣。
故中庸曰。
智仁勇三者。
天下之達德也。
所以行之者一也。
太上曰、此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄。
衆妙之門。
造詣至此。
即稱之為大才也可。
稱之為大德也亦可。
斯謂之才德無礙。
時措鹹宜。
道德為自由之根本 民國六年丁巳七月二十二日記 何謂自由。
自然由之行也。
質言之。
即天然之動機。
優遊自适。
并行而不相悖。
并育有不相害之謂也。
近世西人學說。
有以自由為天賦人權者。
有以個人自由。
視他人之自由為界者。
似矣。
然由前之說。
純重主觀。
極其弊。
任情所之。
行動必流於放縱。
由後之說。
專重客觀。
極其弊。
界域難明。
争端遂因之而起。
而矯其弊者。
乃不得不借重於法律。
以為之限制。
俾歸於持平。
蓋謂人人服從法律。
一方面足以保障自己之自由。
一方面足以防杜他人之侵占。
讵知法律原是死物。
絕不能保障自己之自由。
防杜他人之侵占。
蓋法律隻能強制人之外部。
不能強制人之内部。
内部有種種惡孽。
究非法律所得而誅之也。
況人心貪婪無厭。
狡狯異常。
無論内部之惡孽。
非法律所能加及。
即外部之行為。
視法律可遁者。
反能藉法律以諱其奸。
法律縱臻美善。
語及自由。
終難免超越侵占之弊。
即使人人服從法律。
亦不過是範圍自由。
強制自由。
究非無适無莫。
攸往鹹宜之化境。
直謂之箝束人之自由。
減少人之自由可也。
烏得為真自由哉。
故法律自由。
終有不自由者在。
譬如一個界限。
彼倚着界限。
此亦倚着界限。
彼此用心畫界。
反将自由地位落空。
稍有法逾越。
必緻争端不息。
鼠牙雀角之風。
非成於法令滋彰之時代耶。
茲且不論。
即據個人觀之。
彼聲色是好。
沉湎于酒者。
固法律内之自由也。
一旦縱欲生疾。
樂極生悲。
或至舉止不靈。
動靜失常。
心之所欲。
而四肢亦将不應。
即一心一身。
已不得展其自由矣。
他何論哉。
試觀伊古以來。
内作色荒。
外作禽荒。
甘酒嗜音。
峻宇雕牆者。
何常不是法律内之自由。
何以有一於此。
大則亡國覆宗。
小則敗名喪家。
所謂服從法律。
即得自由者。
果安在耶。
故吾敢斷言法律自由。
是箝束減少人之自由。
仍屬假自由。
非真自由也。
然則将以何者為真自由。
即吾人秉彜之攸好。
天然之動機。
斯乃自由之根本焉。
質言之。
即孟子所謂恻隐、恭敬、辭讓、是非、之心是也。
人能本此四者。
擴而充之。
見諸事實。
則為道德。
能實行道德。
乃可以得真自由。
何則、試觀能實行道德之人。
其入而在家也。
以孝為先。
故宗族稱孝。
其出而在外也。
以弟為先。
故鄉黨稱弟。
與國人交止於信。
故朋友信之。
得位行道止於仁。
故天下歸之。
豈非無入而不自得。
大解脫大自由之真面目哉。
必以權界為言。
大學曰、所惡於上。
毋以使下。
所惡於下。
毋以事上。
所惡於前。
毋以先後。
所惡於後。
毋以從前。
所惡於右。
毋以交於左。
所惡於左。
毋以交於右。
薭矩之道。
庶幾可利推行。
顧有疑之者曰。
實行道德者固美矣。
其如他人不道德何。
不知道德乃天地之元氣。
各人之良心。
天下極無道德之人。
面斥之曰。
你無道德。
必怫然不悅。
假譽之曰有道德。
必欣然作喜。
且轉而緻敬焉。
此其故何哉。
蓋道德無所不赅。
無所不能。
實足以範圍天地。
曲成萬物。
左右斯民。
蓋人為天地之心。
萬物之靈。
匪石之不可轉。
匪席之不可卷。
故不患人之不道德。
特患己不道德耳。
果能以不欲人之加諸我者。
亦勿加諸人。
則投以木瓜者。
報之以瓊琚矣。
投以木桃者。
報之以瓊瑤矣。
故孔子告樊遲曰。
上好禮則民莫敢不敬。
上好義則民莫敢不服。
上好信則民莫敢不用情。
道德之感人。
真有存神過化之妙。
故道德無虧者。
即得無窮之自由。
非空言也。
且徵之往聖。
益然矣。
老子曰、先有吾神後有天。
又有八十一化身之神妙。
佛家有八十一相好。
三十二應身。
其渡人也。
或現四衆八部身。
或現比丘居士身。
随其所度之人而變化。
中庸言。
素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
無入而不自得。
而孔子可以仕則仕。
可以止則止。
可以久則久。
可以速則速。
從心所欲不逾矩。
斯如何之自由也。
豈服從法律所能較其萬一哉。
然三教聖人之自由。
究其所以能如是之顯化神妙者。
非由外铄我也。
實原盡性踐形。
道全德備而緻。
居今日而欲享受真自由。
并增進世界人類之自由。
必超越法律之上。
以禮讓為向導。
道德為歸宿。
風聲所樹。
将見行讓路。
耕讓畔。
無此疆彼界之隔礙。
有相親相愛之厚德。
尋至天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
人人不獨親其親。
不獨子其子。
老有所終。
壯有所用。
幼有所長。
男有分。
女有歸。
謀閉不興。
盜竊亂賊不作。
外戶可以不閉。
不言自由。
而自由在其中矣。
問其何以能如是之自由。
人人講道德。
個個行道德也。
孔子曰、誰能出不由戶。
何莫由斯道也。
有子曰、禮之用和為貴。
先王之道斯為美。
小大由之。
孟子曰、由仁義行。
自由之界說。
如是如是。
吾故曰道德為自由之根本。
信教須知重道 民國六年丁巳八月初二日記 蓋自三才建而大道顯著其功。
一中傳而聖人代宣其蘊。
粵稽往聖。
仰溯前徽。
有行道之聖。
宣化以濟時。
有明道之聖。
立言以垂後。
此大道所以常明。
人物所以遂其生成也。
及至聖人不作。
斯道失傳。
於是天下之言教者。
不得其全。
各是其是。
信儒教者。
則言儒教是。
信道教者。
則言道教是。
信佛教者。
則言佛教是。
信耶教者。
則言耶教是。
信回教者。
則言回教是。
其他信黃教、紅教、希獵、猶太等教。
亦莫不分流别派。
各樹一幟。
然揆其教義。
皆有益於世道人心。
各有各的好處。
無如後世之信教者。
不明虛謙受益之理。
各懷自是排他之心。
入者主之。
出者奴之。
遂有儒墨之是非。
有佛老之異同。
有耶回之争執。
甚至一耶稣聖地。
而十字軍之起。
戰争及於百年。
同奉耶稣。
而新舊教之争。
殘殺過於仇敵。
如此而言教。
是教之适以害之。
豈聖人立教之本旨哉。
聖人立教。
原無此疆彼界之分。
不謂己是。
而亦不斥人非。
其教人總以曲成不遺為宗。
以輔相适宜為準。
凡合天道。
順人情者。
則從而行之。
有損於己。
無補於世者。
則改而新之。
如舜之善與人同。
舍己從人。
孔子之擇善而從。
不善而改。
取他人之長。
補己之短。
去己之非。
從他人之是。
教學相長。
彼此互容。
以各全其教之分量。
互顯其教之功能。
此所以動而世為天下道。
行而世為天下法。
言而世為天下則也。
萬教雖不同。
要莫不各協於教之原理。
原理維何。
道是也。
道者、所以統萬教而一之者也。
無道則無天地無人物。
又何有於教。
不過散之則為萬殊。
合之則仍歸一道。
孟子曰、先聖後聖。
其揆一也。
易曰、天下百慮而一緻。
殊途而同歸。
職是故耳。
故信教而不知有道。
則愈執著而愈支離。
明道然後信教。
則百變不離乎其宗。
書曰、無偏無黨。
王道蕩蕩。
無黨無偏。
王道平平。
無反無側。
王道正直。
會其有極。
歸其有極。
萬教且會歸之不暇。
又何有於教争哉。
夫道一而教不同。
何也。
蓋以古今時代之變遷。
天下國家之殊域。
衆生習性之不一。
上帝乃因時因地而生聖人。
聖人即因時因地因人而立教義。
如孔子生於華夏。
以人道立教。
所以教大同也。
佛祖生於天竺。
以性道立教。
所以教進化也。
太上生於中土。
以天道立教。
所以教歸化也。
耶稣生於猶太。
穆罕生於回部。
各以博愛合群立教。
以上帝真宰為歸。
所以啟泰西之文明。
而将引之以當道也。
亦以道之大無不包。
細無不具。
語大天下莫能載。
語小天下莫能破。
勢不能以一教竟其功。
完其量。
故必修道以立教。
權變而布施。
廣大交緻。
精微互盡。
敝相裁成。
乃能盡天地人物之性。
建中和位育之功。
此道之所以散為萬教。
萬教之所以各立其宗焉。
中庸曰。
修道之謂教。
即教出於道之徵證也。
孔子曰、有教無類。
夫有教而何以無類。
即吾道一以貫之之事實也。
教不可一日廢。
即道不可須臾離。
如信的是佛教。
則要以大聖大慈。
大悲大願。
普度衆生為懷。
如信的是道教。
則要以道化人天。
俾免災劫。
鹹摧伏罪苦。
俱等一乘為願。
如信的是儒教。
則要以親親仁民。
仁民愛物。
參贊化育。
臻進大同為心。
如信的是耶教。
則要以博愛人群。
信者得救。
同歸上帝為目的。
就是等而下之。
如諸子百家。
宗門支派。
隻要有益於身心性命。
無損於世道人心者。
亦未嘗不信其真理。
從其善行。
蓋教所在。
即道所在。
信其教即所以重其道。
重其道乃足以明其教也。
否則自尊卑人。
膠執一己之教。
而不知同歸於道。
不惟於教無補。
尊之反以卑之。
明之反以晦之。
推之反以隘之。
所謂心善而事不善。
勢不至别戶分門。
此排彼斥。
人我均受其害不止。
況夫風聲所播。
疆界之觀念益深。
彼種族之争。
國土之争。
社會階級之争。
未始非教化宗派之過嚴階之厲也。
所以當今之世。
求諸宗奉宗教者。
比比有人。
求諸信教而又知重道者。
曾不數見。
試觀泰西各國等。
是崇奉耶教。
講博愛主義之文明國也。
今乃日尋幹戈。
置數千萬人之生命财産於不顧。
則博愛之道何在。
又若儒門教義。
乃人倫之至。
行一不義。
殺一不辜。
而得天下。
皆不為也。
何以今世儒門之徒。
大都強趨於争權奪利。
損人利己。
寡廉鮮恥。
戕賊仁義之一途。
則人道主義何存。
同教如此。
異教可知。
一教如此。
他教可知。
道之不明。
豈真賢者過之。
不肖者不及耶。
抑分極必合。
散極斯聚。
将為宗教同歸大道之機運耶。
夫賢者識大。
不賢識小。
各教莫非大道之發皇焉。
吾人亦是道則進而已矣。
於教乎何有。
為善須知自主 民國六年丁巳八月十二日記 盈天地間。
無論大事小事。
合道者即是善。
不合道者即是惡。
善與惡、視乎人之所為如何耳。
顧善名是人之所好。
而惡名是人之所惡也。
人同此心。
心同此理。
然心理雖同。
而所行則異。
徵諸今世。
竟有一班人情習慣。
舍善為惡者。
是何故耶。
蓋由人落在後天以來。
失了本性。
縱情徇欲。
為魔障所纏。
所以為惡較易。
而為善艱難。
中人以下之人。
大抵然也。
若中人以上之士。
則又為善易。
而為惡難。
蓋上智之人。
善根深厚。
不失赤子之心。
凡事以良心作主。
物來畢照。
魔障不能近身。
感應篇雲。
惟有善人。
人皆敬之。
天道佑之。
福祿随之。
衆邪遠之。
神靈衛之。
所作必成。
如此之人。
即中庸所謂素富貴行富貴。
素貧賤行貧賤。
素夷狄行夷狄。
素患難行患難之君子。
無入而不自得焉。
無他、性定故也。
性定之君子。
居廣居。
立正位。
行大道。
富貴不能淫。
貧賤不能移。
威武不能屈。
孟子稱之曰大丈夫。
大丈夫之善行。
根於性。
積於中。
故樂取於人以為善。
至於尋常之人。
日牽擾於七情六欲窩中。
情偶正、則激發善心。
情不正、則陷入惡道。
任情為惡。
久之亦習與性成。
惡積而不可掩。
非必甘願為惡也。
知誘物化。
莫能自主。
從流下而忘返也。
試觀為惡之人。
有時良心發現。
亦知為惡之非。
至或垂頭喪氣。
若欲痛改前愆者然。
但轉念之間。
良心一失。
為惡之心。
仍然又起。
隻緣陰私惡念太重。
遂緻天理良心。
退處於無權。
縱有當權之時。
不過須臾即退。
其勢亦難戰勝惡念。
然則善惡交關之際。
可不慎哉。
聖賢教人慎獨。
良有以也。
原慎字之義。
從豎心從真。
即是教人立起真心。
主宰善惡。
善則擴充。
惡則克治。
始而勉強。
繼而樂為。
終而自然。
習慣性成。
自然念念天理。
事事中庸。
惡念從何而起。
雖欲為惡。
不可得已。
是知人無自主之力。
則為善似乎較難。
苟能自主。
天下事何患不成。
俗雲、天下無難事。
隻怕有心人。
誠哉是言也。
但為善之道。
其途不一。
有有形之為善。
有無形之為善。
何謂有形之為善。
一切濟人利物。
布施等類是也。
例如寒則施衣。
饑則施食。
時勤恤孤救貧之行。
或修橋路。
或設善堂。
廣為積福種德之事。
諸凡藉銀錢以行方便者。
皆是有形之為善也。
而有形之善。
又可分上中下三等。
凡關於慈善事業。
廣大布施。
無成見、無人見、無我見、無衆生見。
莫之為而為。
莫之緻而至者。
上也。
聞義即徙。
見善即為。
尚有居成功之心。
有種因結果之見。
期善報於将來者。
次也。
至於見人為善。
得美名。
獲善報。
聞風興起。
引動自己之善心。
乃亦進而為善。
作一善即想彰一善之名。
有一功即冀收一功之效。
假借慈善。
邀福邀名。
貪求果報者。
斯其下焉者也。
當今之世。
上善不得而見之矣。
得見中善斯可矣。
中善不得而見之矣。
得見下善斯可矣。
蓋人能有此下善之感想。
亦足為上達之梯階。
勉強而行。
及其成功一也。
但處此下學時代。
必要拿定自主之功夫。
久不退轉。
縱然有善功。
而未見獲善報。
亦不生退轉心。
隳頹心。
堅恒前進。
久久自然為善之心勇猛。
求報之心清淡。
如是自主有力。
久而勇猛之心。
變為自然清淡之心。
化為子虛。
其為善也。
亦莫之為而為。
莫之緻而至者也。
然此皆是身外有形之善。
身外有形之善。
皆生於無形。
何謂無形之為善。
即儒家擇善固執之法門。
如舜之善與人同。
禹聞善言則拜。
顔子之擇乎中庸。
得一善、則拳拳服膺而弗失。
得志與民由之。
不得志獨行其道。
有體仁長人之梗概。
無施勞伐善之外形。
豈煦煦為仁。
孑孑為義者。
所可同日語哉。
大學曰、在止於至善。
文言曰、元者善之長也。
其斯之謂與。
而佛家言供養。
亦謂财供。
不如法供。
菩薩首飾施。
亦謂财施。
莫若法施。
均足證無形之善。
遠過乎有形之善焉。
誠以有形之施濟。
可以積功。
而無形之修省。
方能積德。
今試近取而譬之。
君子居其室。
出其言善。
則千裡之外應之。
況其迩者乎。
出其言不善。
則千裡之外違之。
況其迩者乎。
言出乎身。
加乎民。
行發乎迩。
見乎遠。
言行君子之所以動天地也。
故人之視聽言動。
克一分己。
複一分禮。
即為了一分善。
克十分己。
複十分禮。
即為了十分善。
循至從容中道。
與天地合德。
日月合明。
參天地而贊化育。
凡有血氣。
莫不尊之親之矣。
故孔子告顔子曰。
為仁一日克己複禮。
天下歸仁。
天下歸仁。
則人人有士君子之行。
天地無不仁之氣。
人天兩界。
純是一片太和。
紅塵苦海。
化為極樂世界。
斯乃盡美又盡善焉。
易曰、天行健。
君子以自強不息。
其在茲乎。
其在茲乎。
真假在自己 民國六年丁巳八月十七日記 天地之道。
本是陰陽二氣。
對待流行。
故紅塵之事。
亦半真假相因。
有一真者。
即有一假者。
以淆亂其間。
所以凡事隻可信之於理。
不可信之於癡。
若不揆諸事理。
而偏於執著迷信。
猶盲人騎瞎馬。
夜半臨深池。
未有不受其害者也。
此等事實。
不獨純屬虛假者為然。
即同此一事。
亦有真假之分。
若以為真。
考其終局。
每多詐術相乘。
若以為假。
驗之世事。
又有實證可憑。
故欲得真假之确定。
必先準之於理。
欲己之不陷於迷信。
亦必先準之於理。
是故信有三法焉。
有考之者。
有徵之者。
有本之者。
從何考之。
上考於曆代已往之事。
從何徵之。
近徵諸衆庶耳目之實。
從何本之。
即本乎一己之良心。
夫心者、身之主宰。
所以聚理應事。
分别善惡也。
此之謂三法也。
今世人妄冀非分之福者。
一聞有利。
不複計其事之真假。
便蟻附蠅逐。
一般射利之徒。
因而伺隙蹈瑕。
挾假亂真。
往往反使笃信者。
利未獲而禍已旋踵。
影響所及。
而一般持旁觀論。
與夫志行薄弱者。
又謂事有定數。
并於人事而忽略之。
讵知天下之事。
純在乎人心之作為。
不惟假者無憑。
即真者亦有時難定。
例如人生之富貴貧賤。
壽夭窮通。
自其常理論之。
固莫非命也。
故自古之江湖術士。
及星相專家。
往往談言微中。
昔叔服謂谷也食子。
難也收子。
谷也豐下。
必有後於魯國。
卒如其言。
鄧通酟蛇入口。
相者謂其後必餓死。
文帝曰、富貴由我。
相焉能定。
乃賜之銅山。
宜乎得免矣。
後仍餓死。
由是言之。
命相固屬有定者也。
然何以邱長春酟蛇入口。
後成天仙狀元。
舜目重瞳而為聖人。
項羽重瞳。
而敗死垓下。
袁了凡命該無子。
壽止五十三歲。
卒至年逾古稀。
又有賢嗣。
柳渾少時。
相者言其當夭且賤。
後反拜貞元宰相。
由是言之。
是相命又不足憑矣。
究之相命有定耶無定耶。
其實有定卻又有轉移焉。
有定者。
中人也。
無定者。
中人以上。
及中人以下之人也。
蓋人之相命。
皆本乎前生造就。
前生有功行。
今生受好命好相。
前生無功行。
今生受不好之命相。
然命相不過一後天之氣數而已。
中人善惡均平。
不知明善以誠身。
立命以挽數。
随氣數之循環流蕩。
故觀其相。
察其命。
足以定其終身。
中人以上之人。
知過必改。
見義即為。
命相雖為後天氣數所定。
而性靈能超越氣數之外。
故不為後天相命所囿。
下等之人。
日逞人欲。
妄作妄為。
雖有好命好相。
亦随之而消滅。
昔有一人。
命途偃蹇。
立志上達。
夜半忽聞鬼語曰。
你如命何。
及久該人勵志不辍。
鬼忽易語曰。
命如爾何。
故相心篇雲。
有心無相。
相由心生。
有相無心。
相由心滅。
是命相又根於心之行為而轉移焉。
此吾所以言本乎一己之良心也。
不然、使邱長春等。
不能刻苦自勵。
躬行實德。
焉能轉賤為貴。
使項羽、鄧通。
能知修德行道。
安在不能轉禍為福哉。
即如富貴之命相。
亦必克盡人事。
乃能達到富貴地位。
若惡節儉而好奢侈。
貪飲食而惰從事。
必緻财用不足。
而身家且陷乎饑寒。
故曰命相可定者中人也。
不能定者。
君子有造命之學。
小人有敗德之行。
皆非命相所得而定之也。
世更有惑於風水之說。
有不憚跋山涉水。
貪求吉地。
或泥於房分。
久淹親柩不葬者。
有既葬而屢行啟掘者。
不知古人蔔地之義。
原是孝子慈孫。
慎終追遠。
重親遺體。
隻求其不為風水所侵。
不為蟲蟻所蝕。
他日不為道路城郭溝池足矣。
然蔔葬固屬送死大事。
於子孫亦大有關系。
要必有德者。
乃能得吉地。
若不知積德。
隻求吉地。
以啟佑後人。
則是以親之形骸。
為子孫求福利之具也。
烏乎可。
所以古人雲。
陰地不如心地。
心地不善。
縱有吉地。
亦必不得。
即得之亦不得福。
昔朱文公曰。
此地不發。
是無地理。
此地若發。
是無天理。
葬者竟遭雷劈其墓。
可見無德之人。
雖葬有吉地。
不但無福。
反速其禍。
故命相堪輿。
雖屬真實。
仍在一心。
心有道德。
何福不可緻。
心無道德。
何福不消。
而禍且将接踵矣。
語雲、修厥德。
自求多福。
又曰、禍福無不自己求之者。
於命相等之真假何辨哉。
智識與福命之關系 民國六年丁巳八月二十二日記 天下之事理無窮。
人之所以能應付者智識也。
天生萬物以養人。
人之所以能享受者。
福命也。
事不至於萬難。
不覺智識之可貴。
境不至於極困。
不覺福命之難得。
無智識、無福命者。
每對於有智識、有福命者。
豔而羨之。
不知此智識與福命。
皆上帝之所畀賦。
祖德深厚之馀蔭。
得天厚祖德大者。
為大智識。
大福命。
得天薄祖德小者。
為小智識。
小福命。
不得於天。
而祖宗無德者。
即無智識。
無福命。
智識與福命。
非可以幸獲者。
自後天視之。
似判而為二。
而語其源則一。
先天之元氣。
無可判也。
故有智識。
斯有福命。
無智識斯無福命。
亦有福命。
斯有智識。
無福命者。
斯無智識。
雖間亦有不然者。
而要其暫時之昙影。
非其究竟也。
元氣之在天者為道。
而人之得之者為德。
先天之元氣為智識與福命之源。
質言之、即道德為智識與福命之源也。
故智識與福命之有無。
又視道德之有無而異。
元氣之畀賦。
固由上帝。
而道德之有無。
純在人為。
則是造成智識。
造成福命。
其權又全在我。
而不假外求也。
道德之著於人事者。
在正用其智識。
智識正用。
則與上帝之真光相合。
愈用愈靈。
元氣亦愈積愈厚。
而枉用其智識者反是。
故增長一分智識。
即增長一分福命。
斫喪一分福命。
即消一分智識。
此中關鍵。
至密至妙。
至确至切。
君子知之。
常人昧之。
小人則不惟不知。
且倒行而逆施之。
善觀人者。
不問其為何如人。
直可以其智識與福命之大小有無。
而判定其為君子、為常人、為小人也。
君子之智識。
在善用其智識。
而不自恃其智識。
君子之福命。
在能自造自成。
不盡賴先人之馀蔭。
且不必全報其及身。
顔子之敏。
為聖門第一。
而其好學。
亦為聖門第一。
所以克複功深。
能臻三月不違仁之造詣。
其在陋巷之中。
一箪食。
一瓢飲。
似極貧窭。
無福命之人也。
而孔子告其為邦。
則曰乘殷之辂。
服周之冤。
直以帝王許之。
及後則千秋俎豆。
萬世馨香矣。
舜之初耕稼陶漁。
與木石居。
與鹿豕遊。
胼手胝足。
無異於今之苦力。
似無所謂福命也。
乃能使頑父〖FJF〗*<〖FJJ〗母傲弟之家庭。
蒸蒸克諧。
以至德為聖人。
尊為天子。
富有四海之内。
宗廟享之。
子孫保之。
向使顔子大舜。
不能善用其智識。
或自恃其智識。
一則不能安貧好學。
造詣有限。
孔子當日。
必不能若是相契。
即後世必不能若是尊崇。
一則不能純孝父母。
明揚側陋之時。
誰肯及此鳏夫。
更何望堯帝之館甥。
且繼堯而有天下哉。
這二子之所以然者。
是其知福命之源頭在道德。
隻以至誠求完全其固有之道德。
而不計較其他。
故其福命不求而獲。
夫惟二子固有此大福命。
斯有此大智識也。
小人非必不知有道德。
特不信道德智識與福命之源耳。
故己雖不實行道德。
亦必假道德以欺人而售奸。
其以權謀術詐。
驟得富貴利祿之時。
何嘗不自鳴得計。
然而天道好還。
惡極滅身。
無幸免者。
如蘇秦遊說六國。
合從擯秦。
為從約長。
并六國相印。
行過洛陽。
車騎辎重。
諸侯各遣使送之。
拟於王者。
人或以其遊說得售為有智識。
身相六國為有福命。
不知此正其無智識無福命也。
秦師鬼谷子。
見秦如此。
拟河邊之樹。
與嵩岱之松柏。
華霍之檀樹桐以教之。
蓋欲其順受天命。
勿妄幹以賈禍也。
乃秦利欲薰心。
不自醒悟。
雖一時位高多金。
足以誇妻嫂。
驕鄰裡。
卒之功敗名劣。
為人所誅。
而不能自保其身。
夫以金玉卿相之虛榮。
而易怨雠狃刺之實禍。
有真智識者、不為也。
有真福命者、不若是也。
至於自請齊王。
車裂其屍。
以徇於市。
而詐殺者。
則令人惡心。
尤不足語於智識及福命也。
王莽假外戚之勢。
行牢籠之術。
貌為虛下。
妄托符瑞。
僭竊漢室天下十八年。
人見其以奸詐用事。
而得達其目的。
或謂之為有智識有福命者。
實大不然。
觀莽事敗。
毫無主張。
徒手持虞帝匕首。
旋席随鬥柄而坐曰。
天生德於予。
漢兵其如予何。
此語實堪發噱。
豈有智識者之言乎。
避火宣室前殿。
火辄随之。
軍人分其身。
節解脔分。
争相殺者數十人。
蘇秦王莽且如此。
其下焉者。
更何足道乎。
常人不知如何謂之道德。
更不知如何為智識與福命之源。
所以辟免凍餒為計。
對於衣食住三者。
終日竭力營謀。
故得相當報酬。
苟所營無不正之業。
所謀無不正之行。
且無公然為惡之心。
亦自如苦工小營之類。
盡一日之力。
即得一日之受用。
盡一年之力。
即得一年之受用。
盡十年或畢生之力。
即得十年或畢生之受用。
其知盡力者。
是其智識。
其能受用者。
是其福命。
其智識雖未枉用。
但隻限於一日、一年、十年、或畢生。
則其福命亦必限於一日、一年、十年、或畢生耳。
何故。
蓋常人隻顧目前。
不圖遠大。
而小人則逆天悖理以為之。
常人之智識。
固不可與君子同日語。
小人之智識。
且遠不及常人。
有福命者。
在能流芳於身後。
不在目前之威權氣焰。
常人醉生夢死。
與草木同枯朽。
而小人則死有餘辜。
遺臭萬年。
其智識固不可與君子同日語。
其福命尤遠不及常人。
故君子為大智識、大福命者。
常人為小智識、小福命者。
小人為無智識、無福命者。
人之所以異於禽獸者。
正以其有智識福命也。
無之者、雖未至於四足兩翼。
披毛戴角。
亦不過鹦鹉猩猩之能言者耳。
人苟欲不願為禽獸。
則當正用其智識。
以實行道德。
慎勿背道德。
以斫喪其福命。
君子儒小人儒 民國六年丁巳八月二十八日記 昔者魯哀公問儒行於孔子。
孔子對曰。
遽數之不能終其物。
悉數之乃留更仆。
未可終也。
魯公命席。
孔子侍。
開首即曰。
儒有席上之珍以待聘。
夙夜強學以待問。
懷忠信以待舉。
力行以待取。
其自立有如此者。
複曆舉儒之容貌德性。
憂思寬裕。
舉賢授能。
任舉獨行。
規為交友。
可見儒之名不易得。
固迥異於庸衆也。
又考之周官有雲。
師以賢得民。
儒以道得民。
然既以道為名。
則必非聖即賢矣。
顧孔子謂子夏曰。
女為君子儒。
無為小人儒。
儒之中何以又有君子小人之分耶。
蓋儒之為道也。
純在人倫日用。
故儒字從人從需。
人所日需之道也。
人有身體。
即有倫類。
既有倫類。
即有交際。
無論為君為臣。
為父為子。
為夫為婦。
為朋為友。
皆有應接之事。
而常人之於應接也。
多以人心主事。
隻知利己。
不顧他人。
故於日用之間。
應接之事。
其未發也。
不知執中。
其既發也。
罔協於和。
或至悖乎天理。
逆乎人情。
甚非人所日需之道。
故不得以儒名之。
儒名之不易得允矣。
而有小人之稱者。
義究何居。
蓋此種小人。
對君子而言。
不過未上達君子域。
非無忌憚之小人也。
語其言行。
亦知準乎規矩。
遵道而行。
言雖守信。
而不知以道為信。
行雖果決。
而不知擇善固執。
故其言行之間。
或蔽於形理。
不知順受天命。
往往有非禮之禮。
非義之義。
蓋徇於情理。
不知順從天命者。
即落於氣數之中。
則言行即於顧此失彼之瑕疵。
言遭人辨。
行遭物議。
故其言不足以法於天下。
行不足以則於後世。
又有因此言行阻礙而畏縮。
以為天下事不可為。
遂緻半途而廢。
放棄兼善之責任。
隻求獨善其身。
守一己之範圍者。
不知實由自己不知天命。
未能超出氣數耳。
夫所謂君子儒者。
行中規繩。
而不傷于本。
言足法于天下。
而不傷其身。
言必忠信。
行必中正。
不徇於人情。
而又不悖乎人情。
惟大道之是從。
天命之是依。
故君子之儒。
無論順境逆境。
皆能無适無莫。
義之與比。
無論居上為下。
皆能不驕不倍。
發皆中節。
殆所謂智通乎大道。
應變而不窮。
處乎氣數之中。
超乎氣數之外者也。
夫君子儒。
何以能超出氣數。
由其有慎獨誠意之功。
明善誠身之學也。
獨何由而慎。
即於不睹不聞之地。
時懷戒慎恐懼之心。
如臨深淵而恐墜。
如履薄冰而恐陷。
意何由而誠。
一念之動。
善則擴充。
惡則克治。
不使一毫虛僞邪曲之念。
雜於心中。
故曰觸物興感者。
聖功也。
觸物情遷者。
小人也。
善何由而明。
即在博學。
審問。
慎思。
明辨。
擇乎中庸。
然後笃行。
身何由而誠。
一日之中。
時時自反。
時時主信。
善則加勉。
過則速改。
故君子儒之持己也。
時時克己以慎獨。
念念主忠信以誠身。
其接物也。
執兩用中。
無偏無黨。
合乎王道之蕩蕩平平。
此其所以能超出氣數之外者也。
孔子曰。
不知命無以為君子。
又曰、言必信。
行必果。
薆薆然小人哉。
抑亦可以為次矣。
是君子儒。
小人儒之辨。
在乎知命不知命而已。
哀公知儒行之為貴。
而不足以語此。
惜哉。
吾侪處大地環通之時。
各教争鳴之際。
既聞斯道。
急當高尚其志。
學為君子儒。
無為小人儒斯可矣。
理學與道學 民國六年丁巳九月初五日記 蓋聞圖書以中垂象。
堯舜以中啟緒。
中道之傳。
有由來矣。
中也者。
天下之大本也。
何謂大本。
生道之本也。
故曰本立而道生。
其生生不已。
發散而為萬殊者。
莫不由此一本。
即莫不由此一道。
然道生萬物。
而其精華而獨鐘毓於人。
故人為萬物之靈。
三才之主。
顧人同受天地之中以生。
本來平等。
其有智愚之不同。
賢奸之異緻者。
皆受氣成形後。
氣拘物蔽之為。
非天為之也。
聖人隻是全此幾希。
涵養本源。
故能與天合德。
與道合體。
而又念萬類之不齊。
憫衆生之迷妄。
不得不以大道之真诠。
表著於言行中。
傳載於文字間。
俾後人有所依據。
有所法從。
乃作易以順性命之理。
制禮以正人道之倫。
删詩書以表聖德民情。
作春秋以彰正氣大義。
其他或為記述之集。
或為問答之錄。
皆無非闡聖聖相傳之中道。
立承先啟後之微言。
即曾子之傳大學。
子思之述中庸。
亦悉明先聖之真傳。
未嘗涉及乎空理。
慨自大道既隐。
聖學罕傳。
去聖日遠。
學說愈歧。
不見聖人於中道。
徒見聖人於文字。
廣搜博引。
精義轉晦。
有所謂文學派者。
有所謂理學派者。
兆端於漢代。
昌盛於唐宋。
相沿既久。
門戶自分。
系統以立。
於是理學之名。
視為文人學士之美稱。
夫聖賢學問。
原是一貫。
理雖萬殊。
所載皆道。
其所以教人講學者。
學以緻其道也。
而先儒解在止於至善。
為至於事理當然之極。
試思事理當然之極。
究以何為标準。
而又如何能生定、靜、安、慮、得、諸景象。
又釋緻知在格物曰。
緻吾之知。
即物而窮其理。
蓋人心之靈。
莫不有知。
天下之物。
莫不有理。
惟於理有未窮。
故知有不盡也。
意在将天下之物。
莫不因其已知之理。
而益窮之。
以求至於其極。
然此必無之事也。
聖人教人修身養性。
務從格去物欲。
推緻其好善惡惡之知入手。
及其至也。
清明在躬。
以一理貫通萬事。
若必物物以求知。
雖聖人亦不能讀盡天下之書。
閱盡天下之事。
況下焉者乎。
近世新學發明。
學科愈繁。
學者恒費數十年之精神。
畢一生之腦力。
亦不過一人僅知一科之皮毛。
未見其能盡窮盡知者。
況求至於其極乎。
豈知此類經義。
另有本旨。
緻知窮理。
不過為盡性至命之初階。
誠意正心之導引。
故子曰君子多乎哉。
不多也。
對於不當學。
不必學者。
則曰有弗學問思辨。
而當學者。
則弗能弗措也。
奈何障於文理。
截章補句以求通。
舍本求末以自困。
或因時殊事異。
遂有前如此而後如彼之變遷。
或因識改見移。
遂起昨日是今日非之覺悟。
毫無定衡之性。
全由比較以生。
焉能坐言起行。
曆久不敝乎。
若中道一明。
大本已立。
言其本體。
大莫能載。
小莫能破。
言其功用。
天地共由。
人物共由。
天人一貫。
左右逢源。
故克己複禮為仁。
而安人愛人亦謂之仁。
有養有敬為孝。
而勿違以禮。
亦謂之孝。
務民之義。
敬鬼神而遠之為智。
而利人知人。
亦謂之智。
其得道之大小。
視造詣之淺深。
既無隔礙難通之嫌。
又無清談無補之弊。
此道學之實。
不似理學之虛也。
雖然理有至理。
至理亦足以表道。
吾為斯說。
非謂理不可窮。
亦以物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
師道之變遷 民國六年丁巳九月十二日記 書曰、惟皇上帝。
降衷下民。
若有恒性。
傳曰、民受天地之中以生。
所謂命也。
則性命之源出於天。
于此蓋可徵矣。
然從後天觀之。
有聖賢焉。
有愚魯焉。
有善人焉。
有惡人焉。
成就不齊。
此又何說。
無他、人自有生之初。
所禀氣質。
有厚薄清濁之分。
有生以後。
習俗變化。
有善惡是非之殊。
全其本來。
則為聖賢。
否則六根用事。
六塵相接。
緻先天之性、流而為情。
情流為欲。
欲生妄。
妄而貪、而嗔、而癡。
有此貪嗔癡。
則心之所好。
身之所為者。
皆欲妄中事也。
敗度縱禮。
戕賊性命。
雖欲全本來之面目。
焉可得乎。
所以根雖同一本而來。
而其自成之枝幹。
則難免無靈芝楚茨之相形見绌也。
天地於此。
不能無憾焉。
是故天佑下民。
作之師。
惟其克相上帝。
教化世間。
以正萬民之性命。
齊人類之不齊。
惡人遇之。
得為好人。
好人遇之。
得為善人。
善人從之。
上為君子。
君子師之。
成聖成賢。
一鄉師之。
一鄉興讓。
一國師之。
一國興仁。
天下師之。
天下大同。
師道豈不大哉。
師道豈不重哉。
故自二帝三王。
承天立極。
設司徒之職。
典樂之官。
敷五教。
擾兆民。
自王宮國都。
以及闾巷。
莫不有學。
授學之師。
則躬膺重道。
其於小學也。
則有小學之師。
教以灑掃應對。
進退之節。
禮樂射禦書數之文。
及其十五而入大學也。
則有大學之師。
自天子之元子、庶子。
以至公卿、大夫、元士、之适子。
與民間之俊秀。
皆雍雍一堂。
受學於其間。
教以誠正修齊治平之大道。
盡性至命。
經綸參贊之實功。
修己治人。
體用兼赅。
居師位者。
盡職以承天。
而受業者。
各竭誠以自強。
迨其學成德就。
則推其所學。
以徵諸庶民。
盡性於世。
此唐虞三代之盛。
所以治隆於上。
俗美於下。
而迥非後世之所能及也。
及周之衰。
賢聖之君不作。
而師位不尊。
大道不重。
教化淩夷。
式微已極。
幸孔孟生於其間。
懷抱大道。
志欲行而莫之識。
栖皇在野。
私相授受。
雖未行道於當時。
而創萬世不磨之道範。
師道之立。
亦雲幸矣。
自是而後。
大道不傳。
師道幾息。
而士尚奇謀術數。
以淩轹王侯為事。
置大道於不顧。
故其氣傲。
西漢矯戰國之弊。
辱儒慢士。
使天下之士。
俯首而就功名。
其氣懦。
東漢矯西漢之弊。
崇獎高尚。
使天下之士。
抗志而言名節。
其氣濁。
晉魏又矯東漢之弊。
賤禮法而崇恬退。
其氣放。
有唐以來。
正學緒微。
儒生士子。
往往溺於雜學術數詞章之習。
體有不明。
用即不周。
即有傑出之才。
不過随所學以就功名而已。
至宋儒周、程、朱、張、輩出。
崇高理學。
雖極一時之盛。
然而執著拘墟。
不克有為。
明季中葉。
王陽明矯宋儒之弊。
倡知行合一之說。
顧否塞已久。
沉痼難複。
逮夫清季。
制沿科舉。
學尚文章。
習儒者。
終日伏案。
鬥室不出。
惟功名是圖。
然亦有二三賢士。
由功名上進。
效忠於國。
造福於民者。
究其師徒講學之時。
尚無離經叛道之習。
以視今之辟聖人之道德為迂闊。
竊科學之皮毛為文明者。
猶彼善於此矣。
然以天道論之。
陰極陽生。
否去泰來。
而今陰已極矣。
否将去矣。
是師道當立之時也。
中道當傳之日也。
夫中道之不傳。
由於師道之不立。
師道之不立。
由於舉世不知尊師。
世不知尊師。
雖有聖人生於其間懷抱中道。
掌握經綸。
亦無從推諸天下。
因師之降於塵凡。
常與天地同流。
天欲行其道。
師即宣其道。
天不欲行其道。
師即隐而不出。
所以守中道。
而順天也。
當今大道之機緘已啟。
天必生聖人以傳中道。
天下有師也。
天下之大本乃立。
性命乃正。
保合太和。
人人有士君子之行。
周子曰。
師道立而後善人多。
禮記曰。
民生於三。
父生之。
師教之。
師嚴然後道尊。
可知人不可無師。
而天下尤不可無師也。
今天下之無道也久矣。
無講學之師。
焉能緻乎道。
無傳中之師。
惡足以言學。
故師者不啻上帝之化身也。
書曰。
式彜式訓。
于帝其訓。
故其為德也。
聰明睿智。
足以有臨。
寬裕溫柔。
足以有容。
發強剛毅。
足以有執。
齊莊中正。
足以有敬。
文理密察。
足以有别。
溥博淵泉而時出之。
見而民莫不敬。
言而民莫不信。
行而民莫不說。
聲名洋溢乎天下。
德教普遍於世間。
凡有血氣。
莫不尊親。
故中庸稱之曰。
唯天下至聖。
今舟車已至矣。
人力已通矣。
驗之子思之言。
則聖師之出。
殆不遠矣。
師道之立。
亦不遠乎。
聖師出。
師道立。
唐虞之盛。
不難複見矣。
雖然、又止唐虞之盛而已哉。
今世大成之學 民國六年丁巳九月十六日記 人生今之世。
即要成今之人。
縱不能為萬世造太平。
亦當為現世造幸福。
方不愧為萬物之靈。
天地之心。
雖然、幸福從何而造。
講學是也。
學如何而講。
始成己。
繼成人。
繼成物。
終而成天下、是也。
但成己之學易講。
成人成物之學難講。
而成天下之學尤難講。
何者、天下為萬民之所遊。
萬物之所生。
萬教萬事之所寄。
成天下之學。
即欲以一人之心思才力。
納此萬民、萬物、萬事、萬教。
熔備於我之一身。
此其所以尤難也。
然正惟其尤難也。
乃愈可以促進吾侪講學之興味。
孔子曰、仁者先難而後獲。
蓋深恐學人困難而退。
甘於小就。
特策之以勉為其難耳。
方今海禁洞開。
萬國交通。
即中庸所謂舟車所至。
人力所通。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行之世也。
吾人生今之世。
即當成為今之人。
欲成為今之人。
即須講今天下人人所共由之學。
俾放之東海而準。
放之南海而準。
放之北海西海而皆準。
合外内之道。
固時措之宜。
然後推諸世間。
以立天下之和。
建天地之皇極。
自然庶民率從。
習焉而大化。
如孔子祖述堯舜。
憲章文武。
集群聖之大成。
貫為時中大道。
以之徵其效於當時。
則亂賊是懼。
垂其法於後世。
則愚智率由。
舉凡君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友之倫。
罔能越其有義。
有恩、有序、有别、有信、之義。
随人、随地、随事、随時。
在在皆不能離其學。
所以然者。
以其集大成於先。
折中天道物性人性於至當。
故其效用於世也。
以之修身而身修。
以之齊家而家齊。
以之治國而國治。
以之平天下而天下平。
範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺。
玉振金聲。
始終條理。
雖至神而至妙。
又至平而至常。
吾侪讀聖賢書。
雖於萬教聖人學問。
皆未能有行焉者。
然志之所趣。
則仍當以孔子為旨歸。
故孟子自明所願。
則學孔子。
學孔子之大成也。
夫以戰國之世。
道大莫容。
實非發展大成之學之時。
而孟子尚欲繼其學以待來者。
況今也。
仰觀天象。
景運将開。
元午當中。
道機欲洩。
得其時矣。
俯覽輿圖。
地道盡辟。
舟車互至。
水陸交通。
得其利矣。
再觀人事。
語言互譯
故韓文公雲。
堯以是傳之舜。
舜以是傳之禹。
禹以是傳之湯。
湯以是傳之文武周公孔子。
孔子傳之孟轲。
轲之死。
不得其傳焉。
秦火而後。
所餘者殘篇斷簡。
一般學士。
既無明師傳授心法。
複無全經以資研究。
所以世風日下。
人心日偷。
政治終不逮唐虞。
學問實遠遜孔孟。
自漢以來。
中土學問。
不過是模仿修身齊家而已。
而治國之道。
更不足觀。
考之歐美各國。
講求富強。
研究法律。
人人有愛國思想。
卻适合治國之道。
然又無平天下之真學問。
今者大地環通。
天下二字之實景已見。
若隻知治國。
不求平天下之道。
終至争端不息。
人類相殘。
所以聖人不說治天下。
說個平天下。
是教人使天下和平。
相親相讓。
跻於蕩蕩平平之真象。
然天下如何而始得平。
道德昌明。
即足以平之。
故孔子雲。
大道之行也。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
人不獨親其親。
不獨子其子。
老有所終。
壯有所用。
幼有所長。
男有分。
女有歸。
謀閉不興。
盜竊亂賊不作。
外戶不閉。
群相與優遊於光天化日之下。
顧孔子既立此學說。
何以又未見實行得到。
蓋孔子有平天下之學。
而無平天下之時。
故歎曰。
大道之行也。
與三代之英。
丘有志焉。
而未之逮也。
未逮者。
未及其時也。
故立此學說。
作後世人之模範。
俾有所遵循耳。
今者律時考數。
大道又将弘開。
平天下之學說。
亦已發轫露穎。
有所謂武裝和平者矣。
有所謂萬國公法者矣。
亦有講平權。
講自由。
講共和。
講大同。
講社會主義者。
講人道主義者。
一唱百和。
頗近於平天下之理想。
但無實行道德之心傳。
終歸於紙上談兵。
夢幻泡影之空想已耳。
不然、此等名詞。
與其事實。
發現於歐美有年矣。
不但不能達到目的。
反緻戰争不息。
窮兵力而困民生。
毀公法而賊人道。
推原其故。
隻知講求富強。
各愛其國。
不能充之以愛天下。
不知天地生人。
降之以衷而為性。
畀之以中而為命。
雖有智愚賢否不同。
而性命無一人不同。
既同此性命。
即同此心思。
此以富強感。
彼亦必以富強應。
強與強相遇。
必至競争不已。
此歐洲所以有今日之戰禍也。
看來富強達到極點。
法律縱臻美善。
終難觇和平之期。
成大同世界。
吾人生此時際。
雖雲世界糜爛之秋。
正英雄造世之日。
即當放開眼界。
揆時審勢。
上體天心。
下憫人窮。
萬國不甯。
天下不平。
就要細心思維平天下之學問。
按出協和萬邦之良策。
造成永遠太平世界。
不然空生一世。
與草木同腐。
庸夫無異。
仍是為天地一棄材矣。
但人之成材不成材。
雖是自造。
而教育實大有關系。
譬如絲本素質。
染於黃則黃。
染於藍則藍。
故孟子雲。
從其大體為大人。
從其小體為小人。
何謂大體。
即大學之道也。
大學之道。
即是性命之學。
為人不知性命。
即不能實踐道德。
縱然心欲行道德。
卻無一定主宰。
不能由仁義行。
跻於美大聖神之境。
道德二字。
即是性命之發皇。
見諸事實。
則為道德。
在人身中則為性命。
論性命之學。
孔孟罕言。
然孔子又雲。
不知命無以為君子。
孟子雲。
盡其心者。
知其性也。
知其性。
則知天矣。
今人日夜戴天而居。
而天之高也。
日月星辰之昭明。
四時寒暑之疊運。
終身一世。
究莫知其所以然者。
孟子何以說。
知性則知天。
蓋天地是一大天地。
人是一小天地。
天與人本一氣相貫。
一性圓明。
不過降生而後。
氣拘物蔽。
則性與天相隔。
故氣與天相斷。
不但不知天。
即自己一身。
耳目口鼻心思之靈。
亦不知其究竟也。
故欲知天地之理者。
必先知自己之真性命。
故曰君子之道本諸身。
蓋人身乃大道之所分寄。
性命之所凝結。
世人每以凡軀為性命。
而不知凡軀是假。
縱保養得宜。
難逃大限。
終歸於肉化清風骨化泥。
誰能長保其形。
永遠不死。
惟人之真性命。
方是不生不死。
如欲凡軀不死。
必先尋出真性命。
故道家雲。
欲要人不死。
先覓不死仁。
人本是兩個人。
有人身之人。
有仁德之仁。
人身之人。
終歸於盡。
仁德之仁。
曆久不滅。
故孔子雲。
未見蹈仁而死。
這個仁、即人之真性命。
真主宰。
然此真主宰在人身中。
有個地所。
孔子說為政以德。
譬如北辰。
居其所而衆星共之。
天上有個北辰。
為天地之主宰。
人身中亦有個北辰。
為人之主宰。
孟子雲。
仁也者人也。
合而言之道也。
人身之人。
與仁德之仁相合。
即是性命一貫。
即是合道。
人不與仁合。
則人心泛濫無歸。
貪嗔癡愛。
循環相生。
終日營營逐逐。
虛妄著想。
無一刻停息。
此籌彼算。
東奔西馳。
一天到晚。
所作所為。
純是為一個凡軀。
圖點安逸快樂。
壞良心。
滅天理。
窮人欲之事。
在所必為。
不顧名譽。
不畏人言。
因之把此本性湮沒。
仁心剝喪。
人至無仁心。
則與禽獸何異。
但仁心有先天之仁心。
有後天之仁心。
先天之仁心。
道心也。
至善無惡。
渾然粹然。
後天之仁心。
良心也。
可以為善。
可以為不善。
因良心是近於道。
尚未純熟於道。
易為無明所障。
非若道心澈底澄清。
不為情欲污染。
故人以道心主事。
不勉而中。
不思而得。
從容中道。
若但以良心主事。
往往有非禮之禮。
非義之義。
故良心中。
還要有主宰。
則所作所為。
方能盡善盡美。
良心有了主宰。
即孟子所謂義精仁熟。
然此猶是據理而論。
而實功則在明明德。
明明德之實功。
即在知止。
止即受中之所。
即人之命也。
能知止則意有所誠。
心有所正。
性有所修。
性修矣、純乎天理。
毫無人欲之私。
而後乃能立命。
命立矣、中立不倚。
就不為氣數所搖奪。
到此境界。
性命乃能合一。
性命合一。
乃能明明德於一身。
夫而後由一己之德。
推而廣之。
上律下襲。
有教無類。
明明德於天下。
使天下之人。
皆能自明其德。
鹹有一德。
天下焉有不平者哉。
天下平、則平權自由共和大同。
更不言而喻矣。
安用執一說以相繩哉。
吾人今日研究學問。
即當研究天下之學問。
這個學問。
不必求諸遠。
亦不必求諸難。
就是道德二字。
蓋道德為萬善之原。
考之天道。
賞善罰惡。
質諸鬼神。
福善禍淫。
驗之人心。
好善惡惡。
故道德平天下之說。
實可以建諸天地而不悖。
質諸鬼神而無疑。
驗諸人心而不惑。
其功用即本諸身。
修性立命而已。
凡宇宙絕大事業。
俱由性命做起。
易曰。
乾道變化。
各正性命。
保合太和乃利貞。
孔子贊之曰。
乾始能以美利利天下。
不言所利大矣哉。
由是言之。
舍性命而外。
尚有何事業哉。
尚有何學問哉。
然究非得一法以養氣者。
所可同日而語。
養生之道 民國六年丁巳六月二十六日記 凡人自有身以來。
即莫不欲少病少惱。
永享遐齡。
人生大抵然也。
世固有壽逾期頤。
長樂康甯。
如松柏之茂。
經冬不凋者。
此無他、不過得養生之術耳。
故孟子曰。
苟得其養。
無物不長。
苟失其養。
無物不消。
是消長生死之機。
實關系於所養之得失。
況孟子已明示之曰。
至於身而不知所以養之者。
弗思甚也。
既雲所以養之者。
必有所以養之之道。
特無上甚深微妙法。
百千萬劫難遭遇。
多可企而不可及耳。
是以僧道末流。
往往好讀書。
不求甚解。
流於頑空理障者有之。
甚或不遇明師。
不知就止。
一披古人之書。
率爾妄揣臆度。
影響捉摸。
誤會丹藥養氣之詞。
執著采取烹煉之說。
和合金石。
謂服之可以長生。
搬運氣息。
謂行之可以不死。
不知人之生也。
禀陰陽之氣。
五行之秀。
全賴陰陽調和。
五行均平。
而營衛髒腑。
經絡氣血。
得以充暢貫注。
以道其生長之機。
彼金石丹砂。
其味多辛。
其氣沉重。
其性有毒。
一旦服之。
即入於心肺二經。
而有金燥火炎之害。
蓋入於心者。
則心火旺而克肺。
後天之氣統於肺。
肺受制則不生腎。
腎水枯、則無液以上潮於心。
心火旺、則無液以下交於腎。
心腎不交。
則煩躁驚悸之病作矣。
入於肺者。
則金旺太過。
肝木受克。
人身之血統於肝。
肝受克則不能統血。
即不能生心火而制金。
金旺貪克。
而反不生腎矣。
腎為後天之命。
藏精之府。
人之所賴以生也。
腎髒虛、則羸弱痿痹之病形矣。
即如藥本可以療疾。
苟失其君臣佐使之用。
性味調劑之妙。
厥疾弗瘳。
又如菖苓可以引年。
參茸可以補氣。
無病常服。
亦現陽盛陰虧之病。
蓋益於此者。
必損於彼。
猶以權量物。
物重則權輕。
物輕則權重。
況金石性味。
偏勝足以錯亂陰陽。
颠倒五行。
可常服之乎。
故凡服金石丹砂者。
久則面部發赤。
緻有肺癰肺痿之病。
搬弄運氣者。
久則血氣凝結。
緻有痞鞭症瘕之病。
則是欲求長生。
而反以戕生。
欲求不死。
而反以速死。
不誠大可哀哉。
夫服丹運氣者。
即所謂揠苗助長。
非徒無益。
而又害之。
孟子早已直揭其弊。
世之盲修瞎煉者。
盍即孟子之言一深長思耶。
而矯其失者。
又謂養生之道。
長生之說。
悉屬虛假。
皆方士臆造之詞。
不過藉以惑愚斂财耳。
旁門小術。
或則然矣。
然若一概抹煞。
又非智者之言。
不見乎禽獸乎。
龜有千歲。
鶴鹿長春。
即蟋蟀蝦蟆等類。
時當冬令。
鹹藏伏於土穴之中。
至春則出。
彼至微至蠢之物。
數月之久。
并不飲不食。
尚至不死。
謂人不能長生可乎。
雖然、人之種子不一。
故於後天之智識心思。
遂大相懸殊。
謂人不能長生者。
是殆浮根分光之流。
縱此時成其為人。
久而各歸其根。
終不能獨立成一太極。
故語以養生長生之道。
則格格而不能入也。
世有節其飲食。
潔其衣服。
慎其居處。
調養得宜。
亦可少病。
然根本未加培植。
究無以轉陰陽造化之玄機。
仍不免随氣數而波靡。
是蓋知衛生而不知養生。
世亦有煉精化氣。
煉氣化神。
穴居野處。
經嚴寒酷暑而不病。
年企耄耋。
越山逾嶺而自如。
或至坐化屍解。
神遊三界。
名雖仙遊。
亦是享盡還堕。
終不能與天地合德。
日月合明。
證如來常住之果。
是又如養生之術。
而不知養生之道者也。
養生之道維何。
即孟子所謂養浩然之氣是也。
夫浩氣為天地之元。
萬物之始。
人身之本。
可以徹乎天地。
通乎神明。
無始無終。
不生不滅。
然又須養者何也。
緣人落在後天。
由物欲交引。
随情意所之。
遂将浩然之氣障隔。
故須用力培養。
引而伸之。
觸類而長之。
乃始充實而光輝。
而養之之法。
豈有他哉。
直捷了當。
即在正心。
正心即是克己複禮之功夫。
克念作聖之效用。
譬如心之私念叢生。
心一正則一切妄念頓然斬滅。
足以證之。
佛家所謂放下屠刀。
立地成佛之頓教法門。
亦不外此。
顧浩然之氣。
從何而生。
孟子早明言是集義所生。
義何由而集。
義者事之宜也。
凡所作所為。
必求其合天理。
順人情。
做得至當恰好。
由一事以至於事事。
一行以至於百行。
則仰不愧天。
俯不怍人。
自然心曠神怡。
純是一片保合太和之氣。
始而由勉強。
終於成自然。
集之既久。
可以充塞天地。
參贊天地。
位育天地。
與天地同流。
同悠久矣。
豈曰長生已哉。
故知養浩然之氣者。
斯真知養生之道者也。
才德相互之作用 民國六年丁巳七月初八日記 士君子立身制行。
不外才德二字。
而德者體也。
才者用也。
有體有用。
然後可以獨善。
亦可兼善。
可以用行。
亦可舍藏。
為不器之君子焉。
慨自聖學不明。
禮教不興。
人人輕德重才。
舍本求末。
凡百雲為。
自以為才智高出人上。
手段所及。
事無不成。
殊不知事之成否。
内中原有因果關系。
但恃才而棄德。
始成猶必終敗。
何也。
無德以護才。
猶之無根之樹。
春陽發動。
往往或放空華。
卒之時過境遷。
仍無結果。
蓋本實先撥。
未有不随而萎靡者也。
物猶如此。
況吾人立身制行。
才德安可偏廢。
才者制行之具。
辦事之資。
德者盡性之實。
立命之源。
兩者無偏。
即是一付圓滿天性。
一個完全人格。
且德發為才。
譬如有源之水。
混混不舍。
應用無窮。
是以稽古帝堯。
克明峻德。
以之親九族。
而九族既睦。
平章百姓。
而百姓昭明。
莅臨萬邦。
而萬邦協和。
稽古帝舜。
玄德升聞。
乃命以位。
慎徽五典。
五典克從。
納于百揆。
百揆時叙。
賓於四門。
四門穆穆。
納於大麓。
烈風雷雨弗迷。
稽古大禹。
汝惟不矜。
天下莫與汝争能。
汝惟不伐。
天下莫與汝争功。
予懋乃德。
嘉乃丕績。
可見有大德必有大才。
有大才乃有大用。
豈彼矜才飾智。
務穿鑿以為能。
詭權術而炫售者。
所可同日語哉。
但又不可誤解。
以為才可偏廢也。
人必有才能。
方有作為。
舉凡齊治均平。
何一不需才以待理。
不過用才之時。
要不忘德。
凡臨一事。
對一人。
總先自問天理良心。
與之合者。
即展其才以相将。
不合則斂其才而不用。
孟子曰、人有不為也。
而後可以有為。
即其旨矣。
況才原可以顯德。
例如釋迦佛慈悲廣大、德也。
然必方便多門。
變化莫測。
權通八萬四千佛法。
乃圓滿其衆生普渡之本懷。
孔夫子悲天憫人。
民胞物與、德也。
然必天縱多能。
出類拔萃。
有獨集大成之聖智。
乃樹立其萬世師表之儀型。
且才又可以培德。
例如觀音三十二化身。
八十一相好。
佛法之權現。
即才智之發皇也。
乃其渡盡衆生成佛。
證道之妙用。
而臯陶明刑弼教。
刑期無刑。
大禹平成天地。
允治府事。
又其所以種德懋德焉。
是故聖賢君子。
才愈展布。
而德愈光輝。
才愈發揚。
而德愈高厚。
何也。
才由德出。
行所無事。
既不贻忠厚無用之譏。
複不蹈驕吝不足觀之弊。
其為才也。
亦大矣。
反之則有才适足以敗德喪德。
古來權奸誤國。
暴虐殘民者。
何莫非才足以濟其惡階之厲。
試觀羿善射。
蕩舟。
才力非不超群出衆也。
而滅德作威。
俱不得其死然。
桀之矯誣布命。
纣作奇技淫巧。
才智非不縱肆自如也。
而穢德彰聞。
乃祝降時喪。
可見有才濫用。
不由德行。
必至積惡滅身。
亡國敗家而後已。
此即所謂智慧出。
有大僞。
以智治國國之賊。
反不如昏昏悶悶者。
尤足以藏拙而全真也。
是豈才之罪也哉。
殆不過孟子所謂小有才。
未聞大道之瑕疵耳。
中庸曰、君子之道。
暗然而日章。
其即藏才於德。
盛德日新之徵證也。
小人之道。
的然而日亡。
其即才浮於德。
德随才盡之考驗也。
又曰、成己仁也。
成物智也。
性之德也。
合外内之道也。
仁智并用。
内外兼赅。
斯乃才德兼全。
執兩用中之大才大德欤。
抑有進者。
自誠明謂之性。
自明誠謂之教。
誠則明矣。
明則誠矣。
果能才德并美。
從容中道。
則才即是德。
德即是才。
無所謂德。
無所謂才。
用才之時。
德即蓄於才之内。
積德之時。
才即妙於德之中。
才與德。
兩而化。
一而神矣。
故中庸曰。
智仁勇三者。
天下之達德也。
所以行之者一也。
太上曰、此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄。
衆妙之門。
造詣至此。
即稱之為大才也可。
稱之為大德也亦可。
斯謂之才德無礙。
時措鹹宜。
道德為自由之根本 民國六年丁巳七月二十二日記 何謂自由。
自然由之行也。
質言之。
即天然之動機。
優遊自适。
并行而不相悖。
并育有不相害之謂也。
近世西人學說。
有以自由為天賦人權者。
有以個人自由。
視他人之自由為界者。
似矣。
然由前之說。
純重主觀。
極其弊。
任情所之。
行動必流於放縱。
由後之說。
專重客觀。
極其弊。
界域難明。
争端遂因之而起。
而矯其弊者。
乃不得不借重於法律。
以為之限制。
俾歸於持平。
蓋謂人人服從法律。
一方面足以保障自己之自由。
一方面足以防杜他人之侵占。
讵知法律原是死物。
絕不能保障自己之自由。
防杜他人之侵占。
蓋法律隻能強制人之外部。
不能強制人之内部。
内部有種種惡孽。
究非法律所得而誅之也。
況人心貪婪無厭。
狡狯異常。
無論内部之惡孽。
非法律所能加及。
即外部之行為。
視法律可遁者。
反能藉法律以諱其奸。
法律縱臻美善。
語及自由。
終難免超越侵占之弊。
即使人人服從法律。
亦不過是範圍自由。
強制自由。
究非無适無莫。
攸往鹹宜之化境。
直謂之箝束人之自由。
減少人之自由可也。
烏得為真自由哉。
故法律自由。
終有不自由者在。
譬如一個界限。
彼倚着界限。
此亦倚着界限。
彼此用心畫界。
反将自由地位落空。
稍有法逾越。
必緻争端不息。
鼠牙雀角之風。
非成於法令滋彰之時代耶。
茲且不論。
即據個人觀之。
彼聲色是好。
沉湎于酒者。
固法律内之自由也。
一旦縱欲生疾。
樂極生悲。
或至舉止不靈。
動靜失常。
心之所欲。
而四肢亦将不應。
即一心一身。
已不得展其自由矣。
他何論哉。
試觀伊古以來。
内作色荒。
外作禽荒。
甘酒嗜音。
峻宇雕牆者。
何常不是法律内之自由。
何以有一於此。
大則亡國覆宗。
小則敗名喪家。
所謂服從法律。
即得自由者。
果安在耶。
故吾敢斷言法律自由。
是箝束減少人之自由。
仍屬假自由。
非真自由也。
然則将以何者為真自由。
即吾人秉彜之攸好。
天然之動機。
斯乃自由之根本焉。
質言之。
即孟子所謂恻隐、恭敬、辭讓、是非、之心是也。
人能本此四者。
擴而充之。
見諸事實。
則為道德。
能實行道德。
乃可以得真自由。
何則、試觀能實行道德之人。
其入而在家也。
以孝為先。
故宗族稱孝。
其出而在外也。
以弟為先。
故鄉黨稱弟。
與國人交止於信。
故朋友信之。
得位行道止於仁。
故天下歸之。
豈非無入而不自得。
大解脫大自由之真面目哉。
必以權界為言。
大學曰、所惡於上。
毋以使下。
所惡於下。
毋以事上。
所惡於前。
毋以先後。
所惡於後。
毋以從前。
所惡於右。
毋以交於左。
所惡於左。
毋以交於右。
薭矩之道。
庶幾可利推行。
顧有疑之者曰。
實行道德者固美矣。
其如他人不道德何。
不知道德乃天地之元氣。
各人之良心。
天下極無道德之人。
面斥之曰。
你無道德。
必怫然不悅。
假譽之曰有道德。
必欣然作喜。
且轉而緻敬焉。
此其故何哉。
蓋道德無所不赅。
無所不能。
實足以範圍天地。
曲成萬物。
左右斯民。
蓋人為天地之心。
萬物之靈。
匪石之不可轉。
匪席之不可卷。
故不患人之不道德。
特患己不道德耳。
果能以不欲人之加諸我者。
亦勿加諸人。
則投以木瓜者。
報之以瓊琚矣。
投以木桃者。
報之以瓊瑤矣。
故孔子告樊遲曰。
上好禮則民莫敢不敬。
上好義則民莫敢不服。
上好信則民莫敢不用情。
道德之感人。
真有存神過化之妙。
故道德無虧者。
即得無窮之自由。
非空言也。
且徵之往聖。
益然矣。
老子曰、先有吾神後有天。
又有八十一化身之神妙。
佛家有八十一相好。
三十二應身。
其渡人也。
或現四衆八部身。
或現比丘居士身。
随其所度之人而變化。
中庸言。
素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
無入而不自得。
而孔子可以仕則仕。
可以止則止。
可以久則久。
可以速則速。
從心所欲不逾矩。
斯如何之自由也。
豈服從法律所能較其萬一哉。
然三教聖人之自由。
究其所以能如是之顯化神妙者。
非由外铄我也。
實原盡性踐形。
道全德備而緻。
居今日而欲享受真自由。
并增進世界人類之自由。
必超越法律之上。
以禮讓為向導。
道德為歸宿。
風聲所樹。
将見行讓路。
耕讓畔。
無此疆彼界之隔礙。
有相親相愛之厚德。
尋至天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
人人不獨親其親。
不獨子其子。
老有所終。
壯有所用。
幼有所長。
男有分。
女有歸。
謀閉不興。
盜竊亂賊不作。
外戶可以不閉。
不言自由。
而自由在其中矣。
問其何以能如是之自由。
人人講道德。
個個行道德也。
孔子曰、誰能出不由戶。
何莫由斯道也。
有子曰、禮之用和為貴。
先王之道斯為美。
小大由之。
孟子曰、由仁義行。
自由之界說。
如是如是。
吾故曰道德為自由之根本。
信教須知重道 民國六年丁巳八月初二日記 蓋自三才建而大道顯著其功。
一中傳而聖人代宣其蘊。
粵稽往聖。
仰溯前徽。
有行道之聖。
宣化以濟時。
有明道之聖。
立言以垂後。
此大道所以常明。
人物所以遂其生成也。
及至聖人不作。
斯道失傳。
於是天下之言教者。
不得其全。
各是其是。
信儒教者。
則言儒教是。
信道教者。
則言道教是。
信佛教者。
則言佛教是。
信耶教者。
則言耶教是。
信回教者。
則言回教是。
其他信黃教、紅教、希獵、猶太等教。
亦莫不分流别派。
各樹一幟。
然揆其教義。
皆有益於世道人心。
各有各的好處。
無如後世之信教者。
不明虛謙受益之理。
各懷自是排他之心。
入者主之。
出者奴之。
遂有儒墨之是非。
有佛老之異同。
有耶回之争執。
甚至一耶稣聖地。
而十字軍之起。
戰争及於百年。
同奉耶稣。
而新舊教之争。
殘殺過於仇敵。
如此而言教。
是教之适以害之。
豈聖人立教之本旨哉。
聖人立教。
原無此疆彼界之分。
不謂己是。
而亦不斥人非。
其教人總以曲成不遺為宗。
以輔相适宜為準。
凡合天道。
順人情者。
則從而行之。
有損於己。
無補於世者。
則改而新之。
如舜之善與人同。
舍己從人。
孔子之擇善而從。
不善而改。
取他人之長。
補己之短。
去己之非。
從他人之是。
教學相長。
彼此互容。
以各全其教之分量。
互顯其教之功能。
此所以動而世為天下道。
行而世為天下法。
言而世為天下則也。
萬教雖不同。
要莫不各協於教之原理。
原理維何。
道是也。
道者、所以統萬教而一之者也。
無道則無天地無人物。
又何有於教。
不過散之則為萬殊。
合之則仍歸一道。
孟子曰、先聖後聖。
其揆一也。
易曰、天下百慮而一緻。
殊途而同歸。
職是故耳。
故信教而不知有道。
則愈執著而愈支離。
明道然後信教。
則百變不離乎其宗。
書曰、無偏無黨。
王道蕩蕩。
無黨無偏。
王道平平。
無反無側。
王道正直。
會其有極。
歸其有極。
萬教且會歸之不暇。
又何有於教争哉。
夫道一而教不同。
何也。
蓋以古今時代之變遷。
天下國家之殊域。
衆生習性之不一。
上帝乃因時因地而生聖人。
聖人即因時因地因人而立教義。
如孔子生於華夏。
以人道立教。
所以教大同也。
佛祖生於天竺。
以性道立教。
所以教進化也。
太上生於中土。
以天道立教。
所以教歸化也。
耶稣生於猶太。
穆罕生於回部。
各以博愛合群立教。
以上帝真宰為歸。
所以啟泰西之文明。
而将引之以當道也。
亦以道之大無不包。
細無不具。
語大天下莫能載。
語小天下莫能破。
勢不能以一教竟其功。
完其量。
故必修道以立教。
權變而布施。
廣大交緻。
精微互盡。
敝相裁成。
乃能盡天地人物之性。
建中和位育之功。
此道之所以散為萬教。
萬教之所以各立其宗焉。
中庸曰。
修道之謂教。
即教出於道之徵證也。
孔子曰、有教無類。
夫有教而何以無類。
即吾道一以貫之之事實也。
教不可一日廢。
即道不可須臾離。
如信的是佛教。
則要以大聖大慈。
大悲大願。
普度衆生為懷。
如信的是道教。
則要以道化人天。
俾免災劫。
鹹摧伏罪苦。
俱等一乘為願。
如信的是儒教。
則要以親親仁民。
仁民愛物。
參贊化育。
臻進大同為心。
如信的是耶教。
則要以博愛人群。
信者得救。
同歸上帝為目的。
就是等而下之。
如諸子百家。
宗門支派。
隻要有益於身心性命。
無損於世道人心者。
亦未嘗不信其真理。
從其善行。
蓋教所在。
即道所在。
信其教即所以重其道。
重其道乃足以明其教也。
否則自尊卑人。
膠執一己之教。
而不知同歸於道。
不惟於教無補。
尊之反以卑之。
明之反以晦之。
推之反以隘之。
所謂心善而事不善。
勢不至别戶分門。
此排彼斥。
人我均受其害不止。
況夫風聲所播。
疆界之觀念益深。
彼種族之争。
國土之争。
社會階級之争。
未始非教化宗派之過嚴階之厲也。
所以當今之世。
求諸宗奉宗教者。
比比有人。
求諸信教而又知重道者。
曾不數見。
試觀泰西各國等。
是崇奉耶教。
講博愛主義之文明國也。
今乃日尋幹戈。
置數千萬人之生命财産於不顧。
則博愛之道何在。
又若儒門教義。
乃人倫之至。
行一不義。
殺一不辜。
而得天下。
皆不為也。
何以今世儒門之徒。
大都強趨於争權奪利。
損人利己。
寡廉鮮恥。
戕賊仁義之一途。
則人道主義何存。
同教如此。
異教可知。
一教如此。
他教可知。
道之不明。
豈真賢者過之。
不肖者不及耶。
抑分極必合。
散極斯聚。
将為宗教同歸大道之機運耶。
夫賢者識大。
不賢識小。
各教莫非大道之發皇焉。
吾人亦是道則進而已矣。
於教乎何有。
為善須知自主 民國六年丁巳八月十二日記 盈天地間。
無論大事小事。
合道者即是善。
不合道者即是惡。
善與惡、視乎人之所為如何耳。
顧善名是人之所好。
而惡名是人之所惡也。
人同此心。
心同此理。
然心理雖同。
而所行則異。
徵諸今世。
竟有一班人情習慣。
舍善為惡者。
是何故耶。
蓋由人落在後天以來。
失了本性。
縱情徇欲。
為魔障所纏。
所以為惡較易。
而為善艱難。
中人以下之人。
大抵然也。
若中人以上之士。
則又為善易。
而為惡難。
蓋上智之人。
善根深厚。
不失赤子之心。
凡事以良心作主。
物來畢照。
魔障不能近身。
感應篇雲。
惟有善人。
人皆敬之。
天道佑之。
福祿随之。
衆邪遠之。
神靈衛之。
所作必成。
如此之人。
即中庸所謂素富貴行富貴。
素貧賤行貧賤。
素夷狄行夷狄。
素患難行患難之君子。
無入而不自得焉。
無他、性定故也。
性定之君子。
居廣居。
立正位。
行大道。
富貴不能淫。
貧賤不能移。
威武不能屈。
孟子稱之曰大丈夫。
大丈夫之善行。
根於性。
積於中。
故樂取於人以為善。
至於尋常之人。
日牽擾於七情六欲窩中。
情偶正、則激發善心。
情不正、則陷入惡道。
任情為惡。
久之亦習與性成。
惡積而不可掩。
非必甘願為惡也。
知誘物化。
莫能自主。
從流下而忘返也。
試觀為惡之人。
有時良心發現。
亦知為惡之非。
至或垂頭喪氣。
若欲痛改前愆者然。
但轉念之間。
良心一失。
為惡之心。
仍然又起。
隻緣陰私惡念太重。
遂緻天理良心。
退處於無權。
縱有當權之時。
不過須臾即退。
其勢亦難戰勝惡念。
然則善惡交關之際。
可不慎哉。
聖賢教人慎獨。
良有以也。
原慎字之義。
從豎心從真。
即是教人立起真心。
主宰善惡。
善則擴充。
惡則克治。
始而勉強。
繼而樂為。
終而自然。
習慣性成。
自然念念天理。
事事中庸。
惡念從何而起。
雖欲為惡。
不可得已。
是知人無自主之力。
則為善似乎較難。
苟能自主。
天下事何患不成。
俗雲、天下無難事。
隻怕有心人。
誠哉是言也。
但為善之道。
其途不一。
有有形之為善。
有無形之為善。
何謂有形之為善。
一切濟人利物。
布施等類是也。
例如寒則施衣。
饑則施食。
時勤恤孤救貧之行。
或修橋路。
或設善堂。
廣為積福種德之事。
諸凡藉銀錢以行方便者。
皆是有形之為善也。
而有形之善。
又可分上中下三等。
凡關於慈善事業。
廣大布施。
無成見、無人見、無我見、無衆生見。
莫之為而為。
莫之緻而至者。
上也。
聞義即徙。
見善即為。
尚有居成功之心。
有種因結果之見。
期善報於将來者。
次也。
至於見人為善。
得美名。
獲善報。
聞風興起。
引動自己之善心。
乃亦進而為善。
作一善即想彰一善之名。
有一功即冀收一功之效。
假借慈善。
邀福邀名。
貪求果報者。
斯其下焉者也。
當今之世。
上善不得而見之矣。
得見中善斯可矣。
中善不得而見之矣。
得見下善斯可矣。
蓋人能有此下善之感想。
亦足為上達之梯階。
勉強而行。
及其成功一也。
但處此下學時代。
必要拿定自主之功夫。
久不退轉。
縱然有善功。
而未見獲善報。
亦不生退轉心。
隳頹心。
堅恒前進。
久久自然為善之心勇猛。
求報之心清淡。
如是自主有力。
久而勇猛之心。
變為自然清淡之心。
化為子虛。
其為善也。
亦莫之為而為。
莫之緻而至者也。
然此皆是身外有形之善。
身外有形之善。
皆生於無形。
何謂無形之為善。
即儒家擇善固執之法門。
如舜之善與人同。
禹聞善言則拜。
顔子之擇乎中庸。
得一善、則拳拳服膺而弗失。
得志與民由之。
不得志獨行其道。
有體仁長人之梗概。
無施勞伐善之外形。
豈煦煦為仁。
孑孑為義者。
所可同日語哉。
大學曰、在止於至善。
文言曰、元者善之長也。
其斯之謂與。
而佛家言供養。
亦謂财供。
不如法供。
菩薩首飾施。
亦謂财施。
莫若法施。
均足證無形之善。
遠過乎有形之善焉。
誠以有形之施濟。
可以積功。
而無形之修省。
方能積德。
今試近取而譬之。
君子居其室。
出其言善。
則千裡之外應之。
況其迩者乎。
出其言不善。
則千裡之外違之。
況其迩者乎。
言出乎身。
加乎民。
行發乎迩。
見乎遠。
言行君子之所以動天地也。
故人之視聽言動。
克一分己。
複一分禮。
即為了一分善。
克十分己。
複十分禮。
即為了十分善。
循至從容中道。
與天地合德。
日月合明。
參天地而贊化育。
凡有血氣。
莫不尊之親之矣。
故孔子告顔子曰。
為仁一日克己複禮。
天下歸仁。
天下歸仁。
則人人有士君子之行。
天地無不仁之氣。
人天兩界。
純是一片太和。
紅塵苦海。
化為極樂世界。
斯乃盡美又盡善焉。
易曰、天行健。
君子以自強不息。
其在茲乎。
其在茲乎。
真假在自己 民國六年丁巳八月十七日記 天地之道。
本是陰陽二氣。
對待流行。
故紅塵之事。
亦半真假相因。
有一真者。
即有一假者。
以淆亂其間。
所以凡事隻可信之於理。
不可信之於癡。
若不揆諸事理。
而偏於執著迷信。
猶盲人騎瞎馬。
夜半臨深池。
未有不受其害者也。
此等事實。
不獨純屬虛假者為然。
即同此一事。
亦有真假之分。
若以為真。
考其終局。
每多詐術相乘。
若以為假。
驗之世事。
又有實證可憑。
故欲得真假之确定。
必先準之於理。
欲己之不陷於迷信。
亦必先準之於理。
是故信有三法焉。
有考之者。
有徵之者。
有本之者。
從何考之。
上考於曆代已往之事。
從何徵之。
近徵諸衆庶耳目之實。
從何本之。
即本乎一己之良心。
夫心者、身之主宰。
所以聚理應事。
分别善惡也。
此之謂三法也。
今世人妄冀非分之福者。
一聞有利。
不複計其事之真假。
便蟻附蠅逐。
一般射利之徒。
因而伺隙蹈瑕。
挾假亂真。
往往反使笃信者。
利未獲而禍已旋踵。
影響所及。
而一般持旁觀論。
與夫志行薄弱者。
又謂事有定數。
并於人事而忽略之。
讵知天下之事。
純在乎人心之作為。
不惟假者無憑。
即真者亦有時難定。
例如人生之富貴貧賤。
壽夭窮通。
自其常理論之。
固莫非命也。
故自古之江湖術士。
及星相專家。
往往談言微中。
昔叔服謂谷也食子。
難也收子。
谷也豐下。
必有後於魯國。
卒如其言。
鄧通酟蛇入口。
相者謂其後必餓死。
文帝曰、富貴由我。
相焉能定。
乃賜之銅山。
宜乎得免矣。
後仍餓死。
由是言之。
命相固屬有定者也。
然何以邱長春酟蛇入口。
後成天仙狀元。
舜目重瞳而為聖人。
項羽重瞳。
而敗死垓下。
袁了凡命該無子。
壽止五十三歲。
卒至年逾古稀。
又有賢嗣。
柳渾少時。
相者言其當夭且賤。
後反拜貞元宰相。
由是言之。
是相命又不足憑矣。
究之相命有定耶無定耶。
其實有定卻又有轉移焉。
有定者。
中人也。
無定者。
中人以上。
及中人以下之人也。
蓋人之相命。
皆本乎前生造就。
前生有功行。
今生受好命好相。
前生無功行。
今生受不好之命相。
然命相不過一後天之氣數而已。
中人善惡均平。
不知明善以誠身。
立命以挽數。
随氣數之循環流蕩。
故觀其相。
察其命。
足以定其終身。
中人以上之人。
知過必改。
見義即為。
命相雖為後天氣數所定。
而性靈能超越氣數之外。
故不為後天相命所囿。
下等之人。
日逞人欲。
妄作妄為。
雖有好命好相。
亦随之而消滅。
昔有一人。
命途偃蹇。
立志上達。
夜半忽聞鬼語曰。
你如命何。
及久該人勵志不辍。
鬼忽易語曰。
命如爾何。
故相心篇雲。
有心無相。
相由心生。
有相無心。
相由心滅。
是命相又根於心之行為而轉移焉。
此吾所以言本乎一己之良心也。
不然、使邱長春等。
不能刻苦自勵。
躬行實德。
焉能轉賤為貴。
使項羽、鄧通。
能知修德行道。
安在不能轉禍為福哉。
即如富貴之命相。
亦必克盡人事。
乃能達到富貴地位。
若惡節儉而好奢侈。
貪飲食而惰從事。
必緻财用不足。
而身家且陷乎饑寒。
故曰命相可定者中人也。
不能定者。
君子有造命之學。
小人有敗德之行。
皆非命相所得而定之也。
世更有惑於風水之說。
有不憚跋山涉水。
貪求吉地。
或泥於房分。
久淹親柩不葬者。
有既葬而屢行啟掘者。
不知古人蔔地之義。
原是孝子慈孫。
慎終追遠。
重親遺體。
隻求其不為風水所侵。
不為蟲蟻所蝕。
他日不為道路城郭溝池足矣。
然蔔葬固屬送死大事。
於子孫亦大有關系。
要必有德者。
乃能得吉地。
若不知積德。
隻求吉地。
以啟佑後人。
則是以親之形骸。
為子孫求福利之具也。
烏乎可。
所以古人雲。
陰地不如心地。
心地不善。
縱有吉地。
亦必不得。
即得之亦不得福。
昔朱文公曰。
此地不發。
是無地理。
此地若發。
是無天理。
葬者竟遭雷劈其墓。
可見無德之人。
雖葬有吉地。
不但無福。
反速其禍。
故命相堪輿。
雖屬真實。
仍在一心。
心有道德。
何福不可緻。
心無道德。
何福不消。
而禍且将接踵矣。
語雲、修厥德。
自求多福。
又曰、禍福無不自己求之者。
於命相等之真假何辨哉。
智識與福命之關系 民國六年丁巳八月二十二日記 天下之事理無窮。
人之所以能應付者智識也。
天生萬物以養人。
人之所以能享受者。
福命也。
事不至於萬難。
不覺智識之可貴。
境不至於極困。
不覺福命之難得。
無智識、無福命者。
每對於有智識、有福命者。
豔而羨之。
不知此智識與福命。
皆上帝之所畀賦。
祖德深厚之馀蔭。
得天厚祖德大者。
為大智識。
大福命。
得天薄祖德小者。
為小智識。
小福命。
不得於天。
而祖宗無德者。
即無智識。
無福命。
智識與福命。
非可以幸獲者。
自後天視之。
似判而為二。
而語其源則一。
先天之元氣。
無可判也。
故有智識。
斯有福命。
無智識斯無福命。
亦有福命。
斯有智識。
無福命者。
斯無智識。
雖間亦有不然者。
而要其暫時之昙影。
非其究竟也。
元氣之在天者為道。
而人之得之者為德。
先天之元氣為智識與福命之源。
質言之、即道德為智識與福命之源也。
故智識與福命之有無。
又視道德之有無而異。
元氣之畀賦。
固由上帝。
而道德之有無。
純在人為。
則是造成智識。
造成福命。
其權又全在我。
而不假外求也。
道德之著於人事者。
在正用其智識。
智識正用。
則與上帝之真光相合。
愈用愈靈。
元氣亦愈積愈厚。
而枉用其智識者反是。
故增長一分智識。
即增長一分福命。
斫喪一分福命。
即消一分智識。
此中關鍵。
至密至妙。
至确至切。
君子知之。
常人昧之。
小人則不惟不知。
且倒行而逆施之。
善觀人者。
不問其為何如人。
直可以其智識與福命之大小有無。
而判定其為君子、為常人、為小人也。
君子之智識。
在善用其智識。
而不自恃其智識。
君子之福命。
在能自造自成。
不盡賴先人之馀蔭。
且不必全報其及身。
顔子之敏。
為聖門第一。
而其好學。
亦為聖門第一。
所以克複功深。
能臻三月不違仁之造詣。
其在陋巷之中。
一箪食。
一瓢飲。
似極貧窭。
無福命之人也。
而孔子告其為邦。
則曰乘殷之辂。
服周之冤。
直以帝王許之。
及後則千秋俎豆。
萬世馨香矣。
舜之初耕稼陶漁。
與木石居。
與鹿豕遊。
胼手胝足。
無異於今之苦力。
似無所謂福命也。
乃能使頑父〖FJF〗*<〖FJJ〗母傲弟之家庭。
蒸蒸克諧。
以至德為聖人。
尊為天子。
富有四海之内。
宗廟享之。
子孫保之。
向使顔子大舜。
不能善用其智識。
或自恃其智識。
一則不能安貧好學。
造詣有限。
孔子當日。
必不能若是相契。
即後世必不能若是尊崇。
一則不能純孝父母。
明揚側陋之時。
誰肯及此鳏夫。
更何望堯帝之館甥。
且繼堯而有天下哉。
這二子之所以然者。
是其知福命之源頭在道德。
隻以至誠求完全其固有之道德。
而不計較其他。
故其福命不求而獲。
夫惟二子固有此大福命。
斯有此大智識也。
小人非必不知有道德。
特不信道德智識與福命之源耳。
故己雖不實行道德。
亦必假道德以欺人而售奸。
其以權謀術詐。
驟得富貴利祿之時。
何嘗不自鳴得計。
然而天道好還。
惡極滅身。
無幸免者。
如蘇秦遊說六國。
合從擯秦。
為從約長。
并六國相印。
行過洛陽。
車騎辎重。
諸侯各遣使送之。
拟於王者。
人或以其遊說得售為有智識。
身相六國為有福命。
不知此正其無智識無福命也。
秦師鬼谷子。
見秦如此。
拟河邊之樹。
與嵩岱之松柏。
華霍之檀樹桐以教之。
蓋欲其順受天命。
勿妄幹以賈禍也。
乃秦利欲薰心。
不自醒悟。
雖一時位高多金。
足以誇妻嫂。
驕鄰裡。
卒之功敗名劣。
為人所誅。
而不能自保其身。
夫以金玉卿相之虛榮。
而易怨雠狃刺之實禍。
有真智識者、不為也。
有真福命者、不若是也。
至於自請齊王。
車裂其屍。
以徇於市。
而詐殺者。
則令人惡心。
尤不足語於智識及福命也。
王莽假外戚之勢。
行牢籠之術。
貌為虛下。
妄托符瑞。
僭竊漢室天下十八年。
人見其以奸詐用事。
而得達其目的。
或謂之為有智識有福命者。
實大不然。
觀莽事敗。
毫無主張。
徒手持虞帝匕首。
旋席随鬥柄而坐曰。
天生德於予。
漢兵其如予何。
此語實堪發噱。
豈有智識者之言乎。
避火宣室前殿。
火辄随之。
軍人分其身。
節解脔分。
争相殺者數十人。
蘇秦王莽且如此。
其下焉者。
更何足道乎。
常人不知如何謂之道德。
更不知如何為智識與福命之源。
所以辟免凍餒為計。
對於衣食住三者。
終日竭力營謀。
故得相當報酬。
苟所營無不正之業。
所謀無不正之行。
且無公然為惡之心。
亦自如苦工小營之類。
盡一日之力。
即得一日之受用。
盡一年之力。
即得一年之受用。
盡十年或畢生之力。
即得十年或畢生之受用。
其知盡力者。
是其智識。
其能受用者。
是其福命。
其智識雖未枉用。
但隻限於一日、一年、十年、或畢生。
則其福命亦必限於一日、一年、十年、或畢生耳。
何故。
蓋常人隻顧目前。
不圖遠大。
而小人則逆天悖理以為之。
常人之智識。
固不可與君子同日語。
小人之智識。
且遠不及常人。
有福命者。
在能流芳於身後。
不在目前之威權氣焰。
常人醉生夢死。
與草木同枯朽。
而小人則死有餘辜。
遺臭萬年。
其智識固不可與君子同日語。
其福命尤遠不及常人。
故君子為大智識、大福命者。
常人為小智識、小福命者。
小人為無智識、無福命者。
人之所以異於禽獸者。
正以其有智識福命也。
無之者、雖未至於四足兩翼。
披毛戴角。
亦不過鹦鹉猩猩之能言者耳。
人苟欲不願為禽獸。
則當正用其智識。
以實行道德。
慎勿背道德。
以斫喪其福命。
君子儒小人儒 民國六年丁巳八月二十八日記 昔者魯哀公問儒行於孔子。
孔子對曰。
遽數之不能終其物。
悉數之乃留更仆。
未可終也。
魯公命席。
孔子侍。
開首即曰。
儒有席上之珍以待聘。
夙夜強學以待問。
懷忠信以待舉。
力行以待取。
其自立有如此者。
複曆舉儒之容貌德性。
憂思寬裕。
舉賢授能。
任舉獨行。
規為交友。
可見儒之名不易得。
固迥異於庸衆也。
又考之周官有雲。
師以賢得民。
儒以道得民。
然既以道為名。
則必非聖即賢矣。
顧孔子謂子夏曰。
女為君子儒。
無為小人儒。
儒之中何以又有君子小人之分耶。
蓋儒之為道也。
純在人倫日用。
故儒字從人從需。
人所日需之道也。
人有身體。
即有倫類。
既有倫類。
即有交際。
無論為君為臣。
為父為子。
為夫為婦。
為朋為友。
皆有應接之事。
而常人之於應接也。
多以人心主事。
隻知利己。
不顧他人。
故於日用之間。
應接之事。
其未發也。
不知執中。
其既發也。
罔協於和。
或至悖乎天理。
逆乎人情。
甚非人所日需之道。
故不得以儒名之。
儒名之不易得允矣。
而有小人之稱者。
義究何居。
蓋此種小人。
對君子而言。
不過未上達君子域。
非無忌憚之小人也。
語其言行。
亦知準乎規矩。
遵道而行。
言雖守信。
而不知以道為信。
行雖果決。
而不知擇善固執。
故其言行之間。
或蔽於形理。
不知順受天命。
往往有非禮之禮。
非義之義。
蓋徇於情理。
不知順從天命者。
即落於氣數之中。
則言行即於顧此失彼之瑕疵。
言遭人辨。
行遭物議。
故其言不足以法於天下。
行不足以則於後世。
又有因此言行阻礙而畏縮。
以為天下事不可為。
遂緻半途而廢。
放棄兼善之責任。
隻求獨善其身。
守一己之範圍者。
不知實由自己不知天命。
未能超出氣數耳。
夫所謂君子儒者。
行中規繩。
而不傷于本。
言足法于天下。
而不傷其身。
言必忠信。
行必中正。
不徇於人情。
而又不悖乎人情。
惟大道之是從。
天命之是依。
故君子之儒。
無論順境逆境。
皆能無适無莫。
義之與比。
無論居上為下。
皆能不驕不倍。
發皆中節。
殆所謂智通乎大道。
應變而不窮。
處乎氣數之中。
超乎氣數之外者也。
夫君子儒。
何以能超出氣數。
由其有慎獨誠意之功。
明善誠身之學也。
獨何由而慎。
即於不睹不聞之地。
時懷戒慎恐懼之心。
如臨深淵而恐墜。
如履薄冰而恐陷。
意何由而誠。
一念之動。
善則擴充。
惡則克治。
不使一毫虛僞邪曲之念。
雜於心中。
故曰觸物興感者。
聖功也。
觸物情遷者。
小人也。
善何由而明。
即在博學。
審問。
慎思。
明辨。
擇乎中庸。
然後笃行。
身何由而誠。
一日之中。
時時自反。
時時主信。
善則加勉。
過則速改。
故君子儒之持己也。
時時克己以慎獨。
念念主忠信以誠身。
其接物也。
執兩用中。
無偏無黨。
合乎王道之蕩蕩平平。
此其所以能超出氣數之外者也。
孔子曰。
不知命無以為君子。
又曰、言必信。
行必果。
薆薆然小人哉。
抑亦可以為次矣。
是君子儒。
小人儒之辨。
在乎知命不知命而已。
哀公知儒行之為貴。
而不足以語此。
惜哉。
吾侪處大地環通之時。
各教争鳴之際。
既聞斯道。
急當高尚其志。
學為君子儒。
無為小人儒斯可矣。
理學與道學 民國六年丁巳九月初五日記 蓋聞圖書以中垂象。
堯舜以中啟緒。
中道之傳。
有由來矣。
中也者。
天下之大本也。
何謂大本。
生道之本也。
故曰本立而道生。
其生生不已。
發散而為萬殊者。
莫不由此一本。
即莫不由此一道。
然道生萬物。
而其精華而獨鐘毓於人。
故人為萬物之靈。
三才之主。
顧人同受天地之中以生。
本來平等。
其有智愚之不同。
賢奸之異緻者。
皆受氣成形後。
氣拘物蔽之為。
非天為之也。
聖人隻是全此幾希。
涵養本源。
故能與天合德。
與道合體。
而又念萬類之不齊。
憫衆生之迷妄。
不得不以大道之真诠。
表著於言行中。
傳載於文字間。
俾後人有所依據。
有所法從。
乃作易以順性命之理。
制禮以正人道之倫。
删詩書以表聖德民情。
作春秋以彰正氣大義。
其他或為記述之集。
或為問答之錄。
皆無非闡聖聖相傳之中道。
立承先啟後之微言。
即曾子之傳大學。
子思之述中庸。
亦悉明先聖之真傳。
未嘗涉及乎空理。
慨自大道既隐。
聖學罕傳。
去聖日遠。
學說愈歧。
不見聖人於中道。
徒見聖人於文字。
廣搜博引。
精義轉晦。
有所謂文學派者。
有所謂理學派者。
兆端於漢代。
昌盛於唐宋。
相沿既久。
門戶自分。
系統以立。
於是理學之名。
視為文人學士之美稱。
夫聖賢學問。
原是一貫。
理雖萬殊。
所載皆道。
其所以教人講學者。
學以緻其道也。
而先儒解在止於至善。
為至於事理當然之極。
試思事理當然之極。
究以何為标準。
而又如何能生定、靜、安、慮、得、諸景象。
又釋緻知在格物曰。
緻吾之知。
即物而窮其理。
蓋人心之靈。
莫不有知。
天下之物。
莫不有理。
惟於理有未窮。
故知有不盡也。
意在将天下之物。
莫不因其已知之理。
而益窮之。
以求至於其極。
然此必無之事也。
聖人教人修身養性。
務從格去物欲。
推緻其好善惡惡之知入手。
及其至也。
清明在躬。
以一理貫通萬事。
若必物物以求知。
雖聖人亦不能讀盡天下之書。
閱盡天下之事。
況下焉者乎。
近世新學發明。
學科愈繁。
學者恒費數十年之精神。
畢一生之腦力。
亦不過一人僅知一科之皮毛。
未見其能盡窮盡知者。
況求至於其極乎。
豈知此類經義。
另有本旨。
緻知窮理。
不過為盡性至命之初階。
誠意正心之導引。
故子曰君子多乎哉。
不多也。
對於不當學。
不必學者。
則曰有弗學問思辨。
而當學者。
則弗能弗措也。
奈何障於文理。
截章補句以求通。
舍本求末以自困。
或因時殊事異。
遂有前如此而後如彼之變遷。
或因識改見移。
遂起昨日是今日非之覺悟。
毫無定衡之性。
全由比較以生。
焉能坐言起行。
曆久不敝乎。
若中道一明。
大本已立。
言其本體。
大莫能載。
小莫能破。
言其功用。
天地共由。
人物共由。
天人一貫。
左右逢源。
故克己複禮為仁。
而安人愛人亦謂之仁。
有養有敬為孝。
而勿違以禮。
亦謂之孝。
務民之義。
敬鬼神而遠之為智。
而利人知人。
亦謂之智。
其得道之大小。
視造詣之淺深。
既無隔礙難通之嫌。
又無清談無補之弊。
此道學之實。
不似理學之虛也。
雖然理有至理。
至理亦足以表道。
吾為斯說。
非謂理不可窮。
亦以物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
師道之變遷 民國六年丁巳九月十二日記 書曰、惟皇上帝。
降衷下民。
若有恒性。
傳曰、民受天地之中以生。
所謂命也。
則性命之源出於天。
于此蓋可徵矣。
然從後天觀之。
有聖賢焉。
有愚魯焉。
有善人焉。
有惡人焉。
成就不齊。
此又何說。
無他、人自有生之初。
所禀氣質。
有厚薄清濁之分。
有生以後。
習俗變化。
有善惡是非之殊。
全其本來。
則為聖賢。
否則六根用事。
六塵相接。
緻先天之性、流而為情。
情流為欲。
欲生妄。
妄而貪、而嗔、而癡。
有此貪嗔癡。
則心之所好。
身之所為者。
皆欲妄中事也。
敗度縱禮。
戕賊性命。
雖欲全本來之面目。
焉可得乎。
所以根雖同一本而來。
而其自成之枝幹。
則難免無靈芝楚茨之相形見绌也。
天地於此。
不能無憾焉。
是故天佑下民。
作之師。
惟其克相上帝。
教化世間。
以正萬民之性命。
齊人類之不齊。
惡人遇之。
得為好人。
好人遇之。
得為善人。
善人從之。
上為君子。
君子師之。
成聖成賢。
一鄉師之。
一鄉興讓。
一國師之。
一國興仁。
天下師之。
天下大同。
師道豈不大哉。
師道豈不重哉。
故自二帝三王。
承天立極。
設司徒之職。
典樂之官。
敷五教。
擾兆民。
自王宮國都。
以及闾巷。
莫不有學。
授學之師。
則躬膺重道。
其於小學也。
則有小學之師。
教以灑掃應對。
進退之節。
禮樂射禦書數之文。
及其十五而入大學也。
則有大學之師。
自天子之元子、庶子。
以至公卿、大夫、元士、之适子。
與民間之俊秀。
皆雍雍一堂。
受學於其間。
教以誠正修齊治平之大道。
盡性至命。
經綸參贊之實功。
修己治人。
體用兼赅。
居師位者。
盡職以承天。
而受業者。
各竭誠以自強。
迨其學成德就。
則推其所學。
以徵諸庶民。
盡性於世。
此唐虞三代之盛。
所以治隆於上。
俗美於下。
而迥非後世之所能及也。
及周之衰。
賢聖之君不作。
而師位不尊。
大道不重。
教化淩夷。
式微已極。
幸孔孟生於其間。
懷抱大道。
志欲行而莫之識。
栖皇在野。
私相授受。
雖未行道於當時。
而創萬世不磨之道範。
師道之立。
亦雲幸矣。
自是而後。
大道不傳。
師道幾息。
而士尚奇謀術數。
以淩轹王侯為事。
置大道於不顧。
故其氣傲。
西漢矯戰國之弊。
辱儒慢士。
使天下之士。
俯首而就功名。
其氣懦。
東漢矯西漢之弊。
崇獎高尚。
使天下之士。
抗志而言名節。
其氣濁。
晉魏又矯東漢之弊。
賤禮法而崇恬退。
其氣放。
有唐以來。
正學緒微。
儒生士子。
往往溺於雜學術數詞章之習。
體有不明。
用即不周。
即有傑出之才。
不過随所學以就功名而已。
至宋儒周、程、朱、張、輩出。
崇高理學。
雖極一時之盛。
然而執著拘墟。
不克有為。
明季中葉。
王陽明矯宋儒之弊。
倡知行合一之說。
顧否塞已久。
沉痼難複。
逮夫清季。
制沿科舉。
學尚文章。
習儒者。
終日伏案。
鬥室不出。
惟功名是圖。
然亦有二三賢士。
由功名上進。
效忠於國。
造福於民者。
究其師徒講學之時。
尚無離經叛道之習。
以視今之辟聖人之道德為迂闊。
竊科學之皮毛為文明者。
猶彼善於此矣。
然以天道論之。
陰極陽生。
否去泰來。
而今陰已極矣。
否将去矣。
是師道當立之時也。
中道當傳之日也。
夫中道之不傳。
由於師道之不立。
師道之不立。
由於舉世不知尊師。
世不知尊師。
雖有聖人生於其間懷抱中道。
掌握經綸。
亦無從推諸天下。
因師之降於塵凡。
常與天地同流。
天欲行其道。
師即宣其道。
天不欲行其道。
師即隐而不出。
所以守中道。
而順天也。
當今大道之機緘已啟。
天必生聖人以傳中道。
天下有師也。
天下之大本乃立。
性命乃正。
保合太和。
人人有士君子之行。
周子曰。
師道立而後善人多。
禮記曰。
民生於三。
父生之。
師教之。
師嚴然後道尊。
可知人不可無師。
而天下尤不可無師也。
今天下之無道也久矣。
無講學之師。
焉能緻乎道。
無傳中之師。
惡足以言學。
故師者不啻上帝之化身也。
書曰。
式彜式訓。
于帝其訓。
故其為德也。
聰明睿智。
足以有臨。
寬裕溫柔。
足以有容。
發強剛毅。
足以有執。
齊莊中正。
足以有敬。
文理密察。
足以有别。
溥博淵泉而時出之。
見而民莫不敬。
言而民莫不信。
行而民莫不說。
聲名洋溢乎天下。
德教普遍於世間。
凡有血氣。
莫不尊親。
故中庸稱之曰。
唯天下至聖。
今舟車已至矣。
人力已通矣。
驗之子思之言。
則聖師之出。
殆不遠矣。
師道之立。
亦不遠乎。
聖師出。
師道立。
唐虞之盛。
不難複見矣。
雖然、又止唐虞之盛而已哉。
今世大成之學 民國六年丁巳九月十六日記 人生今之世。
即要成今之人。
縱不能為萬世造太平。
亦當為現世造幸福。
方不愧為萬物之靈。
天地之心。
雖然、幸福從何而造。
講學是也。
學如何而講。
始成己。
繼成人。
繼成物。
終而成天下、是也。
但成己之學易講。
成人成物之學難講。
而成天下之學尤難講。
何者、天下為萬民之所遊。
萬物之所生。
萬教萬事之所寄。
成天下之學。
即欲以一人之心思才力。
納此萬民、萬物、萬事、萬教。
熔備於我之一身。
此其所以尤難也。
然正惟其尤難也。
乃愈可以促進吾侪講學之興味。
孔子曰、仁者先難而後獲。
蓋深恐學人困難而退。
甘於小就。
特策之以勉為其難耳。
方今海禁洞開。
萬國交通。
即中庸所謂舟車所至。
人力所通。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行之世也。
吾人生今之世。
即當成為今之人。
欲成為今之人。
即須講今天下人人所共由之學。
俾放之東海而準。
放之南海而準。
放之北海西海而皆準。
合外内之道。
固時措之宜。
然後推諸世間。
以立天下之和。
建天地之皇極。
自然庶民率從。
習焉而大化。
如孔子祖述堯舜。
憲章文武。
集群聖之大成。
貫為時中大道。
以之徵其效於當時。
則亂賊是懼。
垂其法於後世。
則愚智率由。
舉凡君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友之倫。
罔能越其有義。
有恩、有序、有别、有信、之義。
随人、随地、随事、随時。
在在皆不能離其學。
所以然者。
以其集大成於先。
折中天道物性人性於至當。
故其效用於世也。
以之修身而身修。
以之齊家而家齊。
以之治國而國治。
以之平天下而天下平。
範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺。
玉振金聲。
始終條理。
雖至神而至妙。
又至平而至常。
吾侪讀聖賢書。
雖於萬教聖人學問。
皆未能有行焉者。
然志之所趣。
則仍當以孔子為旨歸。
故孟子自明所願。
則學孔子。
學孔子之大成也。
夫以戰國之世。
道大莫容。
實非發展大成之學之時。
而孟子尚欲繼其學以待來者。
況今也。
仰觀天象。
景運将開。
元午當中。
道機欲洩。
得其時矣。
俯覽輿圖。
地道盡辟。
舟車互至。
水陸交通。
得其利矣。
再觀人事。
語言互譯