●卷二
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”
“孟孺子洩帥右師，顔羽禦，邴洩為右。
冉求帥左師，管周父禦，樊遲為右。
季孫曰：‘須也弱。
’有子曰：‘就用命焉。
’”（《左傳》哀公十一年） “師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。
師不逾溝。
樊遲曰：‘非不能也，不信子也；請三刻而逾之。
’如之，衆從之，師入齊軍。
”（同上） 【附錄】“樊遲從遊於舞雩之下，曰：‘敢問崇德，修慝，辨惑。
’子曰：‘善哉問！’”（《論語顔淵篇》） 【附錄】“樊遲請學稼，子曰：‘小人哉樊須也！上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情：夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！’”（《論語子路篇》） 【附錄】“樊遲問仁，子曰：‘愛人。
’問知，子曰：‘知人。
’樊遲未達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。
’樊遲退，見子夏曰：‘鄉也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直，何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉臯陶，不仁者遠矣。
湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。
’”（《論語顔淵篇》） 按：《論語》，子羔僅兩見而皆非美辭；然其事旁見於傳記者不一，其言亦有足多者。
蓋子羔年少，其仕魯在孔子卒後，是以下著於《論語》耳。
樊遲問答之多略類子張，而稼圃之請，舉錯之疑，亦似於道甚淺者，粗鄙近利之譏不為無因。
故又次二人於宰我、冉有之後。
○司馬牛《史記》：“司馬耕，字子牛。
” “向奔衛，向巢來奔。
……司馬牛緻其邑與焉，而齊。
向出於衛地，公文氏攻之，求夏後氏之璜焉；與之他玉而奔齊。
陳成子使為次卿。
司馬牛又緻其邑焉而吳。
吳人惡之而反。
趙簡子召之，陳成子亦召之。
卒於魯郭門之外；亢氏葬諸丘輿。
”（《左傳》哀公十四年） 【附論】“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡！’”（《論語顔淵篇》） ○漆雕開《史記》：“字子開。
” “子使漆雕開仕，對曰：‘吾斯之未能信。
’子說。
”（《論語公冶長篇》） 按：二子在聖門皆無所表見，故并次之於諸賢之後。
○公冶長《史記》：“字子辰。
” “子謂‘公冶長，可妻也，雖在缧绁之中，非其罪也’，以其子妻之。
”（《論語公冶長篇》） △辨通鳥言之說 世傳公冶長通於鳥言，有虎負羊於山，鳥告長使取之；喪羊者迹得之，以為竊也，訟之於吏，以此陷於缧绁雲雲。
其說荒誕鄙陋，本不足辨，而好奇之士亦有援以釋《論語》者，贻誤後學非小也。
且使長果如此，是長以口腹故取非其有，以陷於刑，雖非盜竊，亦不得為無罪，孔子何得謂之“非其罪”乎！學者等諸“齊東之語”可矣。
○南容《史記》：“南宮括，字子容。
” 《論語集解》：“南容，弟子南宮縧，魯人也。
” “子謂‘南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮’，以其兄之子妻之。
’”（《論語公冶長篇》） 南容三複《白圭》，孔子以其兄之子妻之。
（《論語先進篇》） △南容即南宮适，非南宮敬叔 《論語集注》雲：“南容，名縧，又名适，谥敬叔，孟懿子之兄也”。
是謂《論語》之南容即《春秋傳》之南宮敬叔矣。
餘按：此說本之鄭氏康成《禮記注》中，而《史記索隐》亦相承用之；然以經傳諸家考之，皆兩人也。
《春秋傳》雲：“孟僖子将死，召其大夫曰：‘我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉。
’”然則南宮敬叔自名說，不名縧與适也。
其誤一也。
《論語》稱君大夫必舉其谥，若定公、哀公、桓子、康子、武叔、景伯皆然；孟懿子與武伯皆遊聖門，亦舉其谧。
南容果魯大夫，何以獨不舉其谥乎？其誤二也。
敬叔為魯大夫，自救火一事外無所表見，度亦懿子一流人耳。
懿子、敬叔雖嘗學禮聖門，然皆世祿子弟，實不知尊聖人。
公伯寮之，景伯欲殺之，武叔之毀，景伯告之子貢，而敬叔皆若弗聞也者。
羿、之問必非敬叔所能；且玩其意似皆隐刺三家，尤不似敬叔語也。
其誤三也。
孔子稱南容曰“邦有道不廢”，似謂布衣之士者然；敬叔，孟氏餘子，固當不廢，無待孔子言之。
南容三複《白圭》，故孔子曰“邦無道免於刑戳”；而《戴記檀弓篇》，敬叔乃有載寶而朝之事，其言雖不必盡實，要其人不似三複《白圭》者。
其誤四也。
《論語》中，南容凡三見，或謂之南容，或謂之南宮适，未嘗一稱為敬叔與說也，亦未嘗有《春秋傳》中南宮敬叔之一事也；然則孔子以兄子妻之者自南容，與敬叔無涉也。
《春秋傳》中，南宮敬叔亦凡三見，或謂之說，或謂之敬叔，未嘗一稱為南容與适也，亦未嘗有《論語》中南容之一事也；然則為魯大夫者自南宮敬叔，與南容亦無涉也。
其為判然兩人甚明，奈何合之！其誤五也。
《史記孔子世家》記學禮事，是即《春秋傳》中南宮敬叔事也，亦稱為敬叔，不稱為《論語》之南容；於周事亦然；至於《弟子列傳》，則雲“南宮括，字子容”，不複言為敬叔，并不言為孟氏之餘子矣。
所記三事皆采之《論語》中，亦無《春秋傳》敬叔之一事。
然則《史記》亦以為容自容，敬叔自敬叔矣。
康成何由而知南容之即為南宮敬叔也哉？其誤六也。
王肅《論語注》雲：“南容，弟子南宮縧，魯人也。
”不言為魯大夫，是魏人未嘗以為一人矣。
韋昭《國語注》雲：“敬叔，魯大夫南宮說。
”不言為南宮适，是吳人亦未嘗以為一人矣。
微獨肅之與昭而已，《家語》乃晉、宋間人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言為敬叔，不載敬叔一事，至《觀周篇》記學禮事則雲敬叔，《正論篇》記除僖子喪事則雲南宮說，皆不言為南容，是《家語》亦以為兩人矣。
蓋當是時康成之說尚未盛行，故學者猶承古經傳及漢初訓诂而用之。
惟晉杜預注《春秋傳》頗似用康成說而未明言。
自司馬氏采之以注《史記》，而朱子複據之以注《論語》，世遂無複有知其為兩人者，緻使後人疑尚德之人有載寶之事，其失似小而正非小也。
今不欲使賢者代人受過，故為之辨，而凡敬叔之事概不附焉。
【附錄】“南宮問於孔子曰：‘羿善射，湯舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。
’夫子不答。
南宮出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《論語憲問篇》） 【存參】“南宮縧之妻之姑之喪，夫子誨之寬ヮ，曰：‘爾毋從從爾！爾毋扈扈爾！蓋榛以為笄，長尺而總八寸。
’”（《檀弓》） △括與縧 按：《論語》，孔子妻之者南容也，而《史記》謂即南宮括（《論語》作适），《集解》謂即南宮縧。
玩《檀弓》文，縧妻似是孔子兄子，而括亦與容義相近。
豈本有兩名，如圍與虔，鞅與志父耶，抑傳寫異文，如與，姒與弋邪？故并存之，以備參考。
△妻長、妻容非一時事 說者或謂公冶長之賢不及南容，故孔子以子妻長而以兄子妻容。
程子曰：“此以私心窺聖人也，二子之妻或因其年之相當耳。
”餘按：此二事不過記者類而記之，其相隔未知數年或十數年，原非一時之事，而烏得有所較量區别於其間哉！蓋公冶長在缧绁中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。
若世俗之情，知取其免刑戮者，則在缧绁者為所棄；若不以缧绁為病，則亦未必求其免刑戮者而妻之。
於此見聖人之觀人擇胥得其中正，但取其實之不至於取禍，而遇之幸不幸不計焉。
不求之此而妄意區别於其間，可謂不善讀書者矣。
程子之論是矣，然於事理尚未盡，故今附論之。
△長與容未必為孔子弟子 按：南容之謹言，賢矣；即公冶長之可妻亦必有所以取之。
然《史記》雖載之於《弟子傳》中，而以《論語》之文考之，長絕無問答之語，适僅有羿、一問而亦非質疑問難之比，末見其必為弟子也者。
故附次之於諸弟子之後。
冉求帥左師，管周父禦，樊遲為右。
季孫曰：‘須也弱。
’有子曰：‘就用命焉。
’”（《左傳》哀公十一年） “師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。
師不逾溝。
樊遲曰：‘非不能也，不信子也；請三刻而逾之。
’如之，衆從之，師入齊軍。
”（同上） 【附錄】“樊遲從遊於舞雩之下，曰：‘敢問崇德，修慝，辨惑。
’子曰：‘善哉問！’”（《論語顔淵篇》） 【附錄】“樊遲請學稼，子曰：‘小人哉樊須也！上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情：夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！’”（《論語子路篇》） 【附錄】“樊遲問仁，子曰：‘愛人。
’問知，子曰：‘知人。
’樊遲未達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。
’樊遲退，見子夏曰：‘鄉也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直，何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉臯陶，不仁者遠矣。
湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。
’”（《論語顔淵篇》） 按：《論語》，子羔僅兩見而皆非美辭；然其事旁見於傳記者不一，其言亦有足多者。
蓋子羔年少，其仕魯在孔子卒後，是以下著於《論語》耳。
樊遲問答之多略類子張，而稼圃之請，舉錯之疑，亦似於道甚淺者，粗鄙近利之譏不為無因。
故又次二人於宰我、冉有之後。
○司馬牛《史記》：“司馬耕，字子牛。
” “向奔衛，向巢來奔。
……司馬牛緻其邑與焉，而齊。
向出於衛地，公文氏攻之，求夏後氏之璜焉；與之他玉而奔齊。
陳成子使為次卿。
司馬牛又緻其邑焉而吳。
吳人惡之而反。
趙簡子召之，陳成子亦召之。
卒於魯郭門之外；亢氏葬諸丘輿。
”（《左傳》哀公十四年） 【附論】“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡！’”（《論語顔淵篇》） ○漆雕開《史記》：“字子開。
” “子使漆雕開仕，對曰：‘吾斯之未能信。
’子說。
”（《論語公冶長篇》） 按：二子在聖門皆無所表見，故并次之於諸賢之後。
○公冶長《史記》：“字子辰。
” “子謂‘公冶長，可妻也，雖在缧绁之中，非其罪也’，以其子妻之。
”（《論語公冶長篇》） △辨通鳥言之說 世傳公冶長通於鳥言，有虎負羊於山，鳥告長使取之；喪羊者迹得之，以為竊也，訟之於吏，以此陷於缧绁雲雲。
其說荒誕鄙陋，本不足辨，而好奇之士亦有援以釋《論語》者，贻誤後學非小也。
且使長果如此，是長以口腹故取非其有，以陷於刑，雖非盜竊，亦不得為無罪，孔子何得謂之“非其罪”乎！學者等諸“齊東之語”可矣。
○南容《史記》：“南宮括，字子容。
” 《論語集解》：“南容，弟子南宮縧，魯人也。
” “子謂‘南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮’，以其兄之子妻之。
’”（《論語公冶長篇》） 南容三複《白圭》，孔子以其兄之子妻之。
（《論語先進篇》） △南容即南宮适，非南宮敬叔 《論語集注》雲：“南容，名縧，又名适，谥敬叔，孟懿子之兄也”。
是謂《論語》之南容即《春秋傳》之南宮敬叔矣。
餘按：此說本之鄭氏康成《禮記注》中，而《史記索隐》亦相承用之；然以經傳諸家考之，皆兩人也。
《春秋傳》雲：“孟僖子将死，召其大夫曰：‘我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉。
’”然則南宮敬叔自名說，不名縧與适也。
其誤一也。
《論語》稱君大夫必舉其谥，若定公、哀公、桓子、康子、武叔、景伯皆然；孟懿子與武伯皆遊聖門，亦舉其谧。
南容果魯大夫，何以獨不舉其谥乎？其誤二也。
敬叔為魯大夫，自救火一事外無所表見，度亦懿子一流人耳。
懿子、敬叔雖嘗學禮聖門，然皆世祿子弟，實不知尊聖人。
公伯寮之，景伯欲殺之，武叔之毀，景伯告之子貢，而敬叔皆若弗聞也者。
羿、之問必非敬叔所能；且玩其意似皆隐刺三家，尤不似敬叔語也。
其誤三也。
孔子稱南容曰“邦有道不廢”，似謂布衣之士者然；敬叔，孟氏餘子，固當不廢，無待孔子言之。
南容三複《白圭》，故孔子曰“邦無道免於刑戳”；而《戴記檀弓篇》，敬叔乃有載寶而朝之事，其言雖不必盡實，要其人不似三複《白圭》者。
其誤四也。
《論語》中，南容凡三見，或謂之南容，或謂之南宮适，未嘗一稱為敬叔與說也，亦未嘗有《春秋傳》中南宮敬叔之一事也；然則孔子以兄子妻之者自南容，與敬叔無涉也。
《春秋傳》中，南宮敬叔亦凡三見，或謂之說，或謂之敬叔，未嘗一稱為南容與适也，亦未嘗有《論語》中南容之一事也；然則為魯大夫者自南宮敬叔，與南容亦無涉也。
其為判然兩人甚明，奈何合之！其誤五也。
《史記孔子世家》記學禮事，是即《春秋傳》中南宮敬叔事也，亦稱為敬叔，不稱為《論語》之南容；於周事亦然；至於《弟子列傳》，則雲“南宮括，字子容”，不複言為敬叔，并不言為孟氏之餘子矣。
所記三事皆采之《論語》中，亦無《春秋傳》敬叔之一事。
然則《史記》亦以為容自容，敬叔自敬叔矣。
康成何由而知南容之即為南宮敬叔也哉？其誤六也。
王肅《論語注》雲：“南容，弟子南宮縧，魯人也。
”不言為魯大夫，是魏人未嘗以為一人矣。
韋昭《國語注》雲：“敬叔，魯大夫南宮說。
”不言為南宮适，是吳人亦未嘗以為一人矣。
微獨肅之與昭而已，《家語》乃晉、宋間人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言為敬叔，不載敬叔一事，至《觀周篇》記學禮事則雲敬叔，《正論篇》記除僖子喪事則雲南宮說，皆不言為南容，是《家語》亦以為兩人矣。
蓋當是時康成之說尚未盛行，故學者猶承古經傳及漢初訓诂而用之。
惟晉杜預注《春秋傳》頗似用康成說而未明言。
自司馬氏采之以注《史記》，而朱子複據之以注《論語》，世遂無複有知其為兩人者，緻使後人疑尚德之人有載寶之事，其失似小而正非小也。
今不欲使賢者代人受過，故為之辨，而凡敬叔之事概不附焉。
【附錄】“南宮問於孔子曰：‘羿善射，湯舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。
’夫子不答。
南宮出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《論語憲問篇》） 【存參】“南宮縧之妻之姑之喪，夫子誨之寬ヮ，曰：‘爾毋從從爾！爾毋扈扈爾！蓋榛以為笄，長尺而總八寸。
’”（《檀弓》） △括與縧 按：《論語》，孔子妻之者南容也，而《史記》謂即南宮括（《論語》作适），《集解》謂即南宮縧。
玩《檀弓》文，縧妻似是孔子兄子，而括亦與容義相近。
豈本有兩名，如圍與虔，鞅與志父耶，抑傳寫異文，如與，姒與弋邪？故并存之，以備參考。
△妻長、妻容非一時事 說者或謂公冶長之賢不及南容，故孔子以子妻長而以兄子妻容。
程子曰：“此以私心窺聖人也，二子之妻或因其年之相當耳。
”餘按：此二事不過記者類而記之，其相隔未知數年或十數年，原非一時之事，而烏得有所較量區别於其間哉！蓋公冶長在缧绁中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。
若世俗之情，知取其免刑戮者，則在缧绁者為所棄；若不以缧绁為病，則亦未必求其免刑戮者而妻之。
於此見聖人之觀人擇胥得其中正，但取其實之不至於取禍，而遇之幸不幸不計焉。
不求之此而妄意區别於其間，可謂不善讀書者矣。
程子之論是矣，然於事理尚未盡，故今附論之。
△長與容未必為孔子弟子 按：南容之謹言，賢矣；即公冶長之可妻亦必有所以取之。
然《史記》雖載之於《弟子傳》中，而以《論語》之文考之，長絕無問答之語，适僅有羿、一問而亦非質疑問難之比，末見其必為弟子也者。
故附次之於諸弟子之後。