●卷一
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形容之詞，非德之實也。
“不驕”、“不舒”，以言聖人，淺矣。
車服之色，尤無當焉。
學者試取《經》文熟讀而對勘之，若黑白冰炭之不相似矣。
故今不載。
“克明俊德：以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。
”（同上） △辨堯與稷、契為喾子之說 《大戴記帝系篇》雲：“帝喾上妃姜原氏産後稷；次妃簡狄氏産契；次妃陳隆（《史記》作“鋒”；《世紀》作豐）氏産帝堯；次妃陬訾氏産帝摯。
”《史記》雲：“帝喾崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勳立，是為帝堯。
”《帝王世紀》雲：“帝喾在位七十年，年百五歲。
摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之，乃受帝禅，封摯於高辛”。
後之學者皆信之不疑；餘獨以為不然。
《書》雲：“帝曰：‘棄：黎民阻饑，汝後稷，播時百谷，’”“帝曰：契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。
’”是稷、契皆至舜世然後授官，暨禹播奏庶艱食也。
若稷果喾元妃之子，則喾之崩，稷少亦不下五十歲，又曆摯之九年，堯之百載，百有六十歲矣；契於此時亦當不下百數十歲；有是理乎！堯之兄弟有如此兩聖人而終堯之身不知用，四嶽亦不之薦，迨舜然後舉之，可謂不自見其眉睫者矣，尚何“明”之“明”而“側陋”之“揚”哉！《傳》雲：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名以至於堯。
”是高辛氏之子孫當堯之時已傳數世而分數族矣，堯安得為高辛之子哉！《傳》雲：“高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰實沈，日尋幹戈，以相征讨；後帝不臧，遷阏伯於商丘，遷實沈於大夏。
”若堯親高辛之子，則阏伯、實沈當為堯之兄弟，《傳》文何得乃雲爾乎！唐、虞以前，未有父子相繼為天子者。
黃帝之子不繼，颛顼之子不繼；摯非聖賢也，何以獨繼喾而帝？《傳》雲：“少摯之立也，鳳鳥至。
”則是摯本少氏之名；或者後世傳訛而誤以為在喾之後因疑為喾之子，未可知也。
由是言之，不但堯與稷、契非喾之子，即摯之繼喾亦未必然也。
且即以《大戴記》之文論之，其《五帝德篇》雲：“高辛聰以知遠，明以察微，執中而獲天下。
”然則高辛亦賢聖之君也；乃其立後既不於稷之嫡，又不於堯之聖，獨取一庶而不善之摯立之，以緻為諸侯所廢，尚得為“聰明執中”乎！ △堯有天下之故 曰：然則堯何以有天下？曰：經固嘗言之，但後人不之察耳。
《經》曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦。
”言堯能明其德以施於同姓，而同姓皆歸之，而堯始立家也。
姓同，故以族别之。
柳子所謂“智而明者，所伏必衆，故近者聚而為群”是也。
《經》曰：“平章百姓，百姓昭明。
”言堯能推其德以漸於異姓，而異姓之長亦各率其九族歸之，而堯始建國也。
邦同，故以姓别之。
柳子所謂“德又大者，衆群之長又就而聽命焉，於是有諸侯之列”是也。
《經》曰：“協和萬邦，黎民於變時雍。
”言堯能推其德以大布於天下，而天下之君亦無不各率其百姓歸之，而堯始為海内生民主也。
柳子所謂“德又大者，諸侯之列，方伯連帥之類又就而聽命焉，然後天下會於一”是也。
蓋古之天下原無父子相傳之事，故孰為有德則人皆歸之；雖有一二敗俗拒命之人待兵刑而後服，要之上古人情淳厚，慕義向風者為多，故其得天下之次第大概如此，不必盡藉於先業也。
若堯不藉父兄之業即不能有天下，則羲、農、黃帝又何所藉而能得天下也哉？且使堯之天下果傳之於父兄，則堯當世守之；丹朱雖不肖，廢而他立可也，舜雖大聖，相堯之子以治天下，如伊尹之於太甲可也：堯安得而授之舜，舜安得而受之於堯哉！孟子曰：“子哙不得與人燕；子之不得受燕於子哙。
”非獨以子之之非其人也，即令其賢而能治燕，而世傳之業亦非子哙之所得專；父兄之天下，堯安得而專之哉！漢儒考古不詳，誤信戰國無稽之說而列之於《記》，載之於《史》，遂緻王莽假之以篡嬰，曹操假之以篡獻。
不獨嬰與獻之實未嘗禅也，即令果禅，而其臣亦不可以受。
何者？漢之天下非嬰、獻之所得專也。
使莽、操之得自於禅讓者，乃漢儒考古不詳之有以啟之也。
故今於《大戴》、《史記》之文并不載而為之辨。
○堯授時 “乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
”（《書堯典》） △羲、和非重、黎 《漢書律曆志》雲：“曆數之起上矣。
”《傳》述颛顼命南正重司天，火正黎司地。
其後三苗亂德，二官鹹廢，而閏馀乖次，孟陬殄滅，攝提失方。
堯複育重、黎之後，使纂其業，故《書》曰：‘乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
’餘按《經》文，四時之紀，閏之疏密，期之日數多寡，皆至堯而後定；非舊已有成法而中廢，至堯又修複之也。
重、黎之司天地，本於《楚語》。
然《楚語》雲“重司天以屬神，黎司地以屬民”，所司者乃天神之祭祀，非天象之赢縮也。
故曰“九黎亂德，民神雜糅”，曰“夫人作享，家為巫史”，皆謂宗祝祭祀事耳，與羲、和之司曆法者無涉也。
曆象之官自在帝畿，三苗之亂自在蠻夷，相距數千馀裡，三苗安能廢帝廷之二官而乖其閏馀乎！至《楚語》所稱“堯複育重、黎之後”者，乃本《呂刑》之文，非襲《堯典》之語。
堯自命羲、和，自育重、黎；今因其皆為堯所命，遂取而合之，然則堯在位百年所命之官止有此二族乎？嗟夫，自劉歆、班固誤合《楚語》於《堯典》，後學祖而述之，遂謂黃帝以來曆數已有成法，然則《堯典》之累累而驗之，諄諄而命之，與夫史臣之瑣瑣而記之者，不皆贅乎！韋昭《國語解》及《尚書僞孔傳》、《蔡傳》并以重、黎為羲、和，皆沿《漢志》而誤。
今正之。
“分命羲仲，宅夷，曰谷：寅賓出日，平秩東作；日中，星鳥，以殷仲春；厥民析，鳥獸孳尾。
”（同上） “申命羲叔，宅南交平秩南訛，敬緻；日永，星火，以正仲夏；厥民因，鳥獸希革。
”（同上） “分命和仲，宅西，曰昧谷：寅餞納日，平秩西成；宵中，星虛，以殷仲秋；厥民夷，鳥獸毛<毛先>。
”（同上） “申命和叔，宅朔方，曰幽都：平在朔易；日短，星昴，以正仲冬；厥民奧，鳥獸毛。
”（同上） △求歲率先定四時之中 此其命二仲、二叔，何也？蓋曆有三率：一晝夜為“日率”，一盈虧為“月率”，皆易知者；獨一寒暑為“歲率”，其間赢縮奇零最為難齊，故曆法以成歲為要。
然歲之終始非有定界，不可以徒求，故分以為四時而命二仲、二叔分居四方以考驗之。
時之終始尤無定界，益不可以徒求，故但求定夫四時之中。
中得，則前推之即為始，後推之即為終。
此聖人建中之治，雖曆法亦不能外焉者也。
“日永”、“日短”者，考之以晷漏；“星鳥”、“星虛”者，考之以躔度；猶懼其未也，複驗之於人物出入變化之節，而後四時可定。
四時定則日數可得，月閏不差而歲成矣。
故其綱曰“敬授人時”。
而孔子告顔淵亦曰“行夏之時”。
所重在時，
“不驕”、“不舒”，以言聖人，淺矣。
車服之色，尤無當焉。
學者試取《經》文熟讀而對勘之，若黑白冰炭之不相似矣。
故今不載。
“克明俊德：以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。
”（同上） △辨堯與稷、契為喾子之說 《大戴記帝系篇》雲：“帝喾上妃姜原氏産後稷；次妃簡狄氏産契；次妃陳隆（《史記》作“鋒”；《世紀》作豐）氏産帝堯；次妃陬訾氏産帝摯。
”《史記》雲：“帝喾崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勳立，是為帝堯。
”《帝王世紀》雲：“帝喾在位七十年，年百五歲。
摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之，乃受帝禅，封摯於高辛”。
後之學者皆信之不疑；餘獨以為不然。
《書》雲：“帝曰：‘棄：黎民阻饑，汝後稷，播時百谷，’”“帝曰：契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。
’”是稷、契皆至舜世然後授官，暨禹播奏庶艱食也。
若稷果喾元妃之子，則喾之崩，稷少亦不下五十歲，又曆摯之九年，堯之百載，百有六十歲矣；契於此時亦當不下百數十歲；有是理乎！堯之兄弟有如此兩聖人而終堯之身不知用，四嶽亦不之薦，迨舜然後舉之，可謂不自見其眉睫者矣，尚何“明”之“明”而“側陋”之“揚”哉！《傳》雲：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名以至於堯。
”是高辛氏之子孫當堯之時已傳數世而分數族矣，堯安得為高辛之子哉！《傳》雲：“高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰實沈，日尋幹戈，以相征讨；後帝不臧，遷阏伯於商丘，遷實沈於大夏。
”若堯親高辛之子，則阏伯、實沈當為堯之兄弟，《傳》文何得乃雲爾乎！唐、虞以前，未有父子相繼為天子者。
黃帝之子不繼，颛顼之子不繼；摯非聖賢也，何以獨繼喾而帝？《傳》雲：“少摯之立也，鳳鳥至。
”則是摯本少氏之名；或者後世傳訛而誤以為在喾之後因疑為喾之子，未可知也。
由是言之，不但堯與稷、契非喾之子，即摯之繼喾亦未必然也。
且即以《大戴記》之文論之，其《五帝德篇》雲：“高辛聰以知遠，明以察微，執中而獲天下。
”然則高辛亦賢聖之君也；乃其立後既不於稷之嫡，又不於堯之聖，獨取一庶而不善之摯立之，以緻為諸侯所廢，尚得為“聰明執中”乎！ △堯有天下之故 曰：然則堯何以有天下？曰：經固嘗言之，但後人不之察耳。
《經》曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦。
”言堯能明其德以施於同姓，而同姓皆歸之，而堯始立家也。
姓同，故以族别之。
柳子所謂“智而明者，所伏必衆，故近者聚而為群”是也。
《經》曰：“平章百姓，百姓昭明。
”言堯能推其德以漸於異姓，而異姓之長亦各率其九族歸之，而堯始建國也。
邦同，故以姓别之。
柳子所謂“德又大者，衆群之長又就而聽命焉，於是有諸侯之列”是也。
《經》曰：“協和萬邦，黎民於變時雍。
”言堯能推其德以大布於天下，而天下之君亦無不各率其百姓歸之，而堯始為海内生民主也。
柳子所謂“德又大者，諸侯之列，方伯連帥之類又就而聽命焉，然後天下會於一”是也。
蓋古之天下原無父子相傳之事，故孰為有德則人皆歸之；雖有一二敗俗拒命之人待兵刑而後服，要之上古人情淳厚，慕義向風者為多，故其得天下之次第大概如此，不必盡藉於先業也。
若堯不藉父兄之業即不能有天下，則羲、農、黃帝又何所藉而能得天下也哉？且使堯之天下果傳之於父兄，則堯當世守之；丹朱雖不肖，廢而他立可也，舜雖大聖，相堯之子以治天下，如伊尹之於太甲可也：堯安得而授之舜，舜安得而受之於堯哉！孟子曰：“子哙不得與人燕；子之不得受燕於子哙。
”非獨以子之之非其人也，即令其賢而能治燕，而世傳之業亦非子哙之所得專；父兄之天下，堯安得而專之哉！漢儒考古不詳，誤信戰國無稽之說而列之於《記》，載之於《史》，遂緻王莽假之以篡嬰，曹操假之以篡獻。
不獨嬰與獻之實未嘗禅也，即令果禅，而其臣亦不可以受。
何者？漢之天下非嬰、獻之所得專也。
使莽、操之得自於禅讓者，乃漢儒考古不詳之有以啟之也。
故今於《大戴》、《史記》之文并不載而為之辨。
○堯授時 “乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
”（《書堯典》） △羲、和非重、黎 《漢書律曆志》雲：“曆數之起上矣。
”《傳》述颛顼命南正重司天，火正黎司地。
其後三苗亂德，二官鹹廢，而閏馀乖次，孟陬殄滅，攝提失方。
堯複育重、黎之後，使纂其業，故《書》曰：‘乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
’餘按《經》文，四時之紀，閏之疏密，期之日數多寡，皆至堯而後定；非舊已有成法而中廢，至堯又修複之也。
重、黎之司天地，本於《楚語》。
然《楚語》雲“重司天以屬神，黎司地以屬民”，所司者乃天神之祭祀，非天象之赢縮也。
故曰“九黎亂德，民神雜糅”，曰“夫人作享，家為巫史”，皆謂宗祝祭祀事耳，與羲、和之司曆法者無涉也。
曆象之官自在帝畿，三苗之亂自在蠻夷，相距數千馀裡，三苗安能廢帝廷之二官而乖其閏馀乎！至《楚語》所稱“堯複育重、黎之後”者，乃本《呂刑》之文，非襲《堯典》之語。
堯自命羲、和，自育重、黎；今因其皆為堯所命，遂取而合之，然則堯在位百年所命之官止有此二族乎？嗟夫，自劉歆、班固誤合《楚語》於《堯典》，後學祖而述之，遂謂黃帝以來曆數已有成法，然則《堯典》之累累而驗之，諄諄而命之，與夫史臣之瑣瑣而記之者，不皆贅乎！韋昭《國語解》及《尚書僞孔傳》、《蔡傳》并以重、黎為羲、和，皆沿《漢志》而誤。
今正之。
“分命羲仲，宅夷，曰谷：寅賓出日，平秩東作；日中，星鳥，以殷仲春；厥民析，鳥獸孳尾。
”（同上） “申命羲叔，宅南交平秩南訛，敬緻；日永，星火，以正仲夏；厥民因，鳥獸希革。
”（同上） “分命和仲，宅西，曰昧谷：寅餞納日，平秩西成；宵中，星虛，以殷仲秋；厥民夷，鳥獸毛<毛先>。
”（同上） “申命和叔，宅朔方，曰幽都：平在朔易；日短，星昴，以正仲冬；厥民奧，鳥獸毛。
”（同上） △求歲率先定四時之中 此其命二仲、二叔，何也？蓋曆有三率：一晝夜為“日率”，一盈虧為“月率”，皆易知者；獨一寒暑為“歲率”，其間赢縮奇零最為難齊，故曆法以成歲為要。
然歲之終始非有定界，不可以徒求，故分以為四時而命二仲、二叔分居四方以考驗之。
時之終始尤無定界，益不可以徒求，故但求定夫四時之中。
中得，則前推之即為始，後推之即為終。
此聖人建中之治，雖曆法亦不能外焉者也。
“日永”、“日短”者，考之以晷漏；“星鳥”、“星虛”者，考之以躔度；猶懼其未也，複驗之於人物出入變化之節，而後四時可定。
四時定則日數可得，月閏不差而歲成矣。
故其綱曰“敬授人時”。
而孔子告顔淵亦曰“行夏之時”。
所重在時，