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歲矣。
”然則自此以後，已不在蔔年之數之内，周禮亦無複有存者，是以孟子欲得王者以安天下，不得以孔子之所為責孟子也。
孟子曰：“春秋無義戰，彼善於此則有之矣。
征者，上伐下也；敵國不相征也。
”又曰：“天子讨而不伐；諸侯伐而不讨。
五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。
”由斯以觀，使孟子生春秋之世亦必尊周室無疑矣。
孟子曰：“禹、稷、顔回同道。
”又曰：“禹、稷、顔子易地則皆然．”其於曾子、子思之去與留亦雲。
是故，孔子之德非孟子之所及，若尊周與不尊周則聖人所處之時勢不同，非其道之異也。
學者考古不詳而妄議聖人，餘甚不敢。
故今考其前後而備論之。
△孟子之王政 孟子何為以“王”說齊宣也？古之聖王皆非有心於王天下也，德盛化行，人自歸之；非齊王所及也。
顧戰國之時，民困已極，孟子急欲救之，故以王歆動齊王之心，使勉為保民之事耳。
何以有“恒産，恒心”之論也？聖人之治天下，非但養之也，亦将以教之。
故舜命棄播百谷，即命契敷五教，所以“無饑”之後必繼之以“庠序之教”也。
申以孝弟之義，何以言頒白者之不負戴也？古之所謂“弟”者，非惟事兄也，亦将以事老也。
故契緻以人倫而曰：“長幼有序。
”孔子曰：“入則孝，出則弟。
”若惟事兄而已，當雲入則弟，不當雲出則弟矣。
△孟子救世苦衷 按：人君撫有一國，當先自正其身心，不溺於私欲；至於淫聲，蕩人心志，尤所當痛絕者。
乃齊王好貨，好色，孟子不匡其失，而但以為“與民同之”即可以王；齊王好世俗之樂，而孟子以為“今之樂由古之樂”，此何說乎？無他，戰國之時生民塗炭，孟子目擊其艱，急欲拯於水火之中，而是時大國之君惟齊宣猶足用為善，齊宣所好又非旦夕所能改者，故不得已而為此言，冀其或能行仁政耳。
此孟子救世之苦衷，非正論也。
讀《孟子》者當以意逆志，不可執詞以害其意，亦不得以是輕議孟子也。
故今皆不載，并識其說於此。
“孟子見齊宣王曰：‘所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。
王無親臣矣！昔者所進，今日不知其亡也。
’王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’曰：‘國君進賢如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！左右皆曰賢，末可也。
諸大夫皆曰賢，未可也。
國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。
左右皆曰不可，勿聽。
諸大夫皆曰不可，勿聽。
國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。
’” △孟子用人之說與齊大夫 按，治國莫要於用人，不得其人則雖善政亦不能行，故周公有《立政》之篇，孔子有“人存政舉”之對。
《孟子》此章實治國之要術，故今載於《保民章》之後；至是而王道全矣。
雖然，孟子此言特為齊王言之耳。
左右之言不可信，固也；諸大夫多矣，何以其言猶皆不可信而必訪諸國人，而又以身察之？人主之勞，何至於是？堯、舜，大聖人也，然其命官也，不過咨於四嶽，訪於廷臣而已，皆得其人，建大功於天下。
亦非惟聖帝哲王然也，齊桓公聽鮑叔之薦而相管仲，晉文公聽趙衰之薦而用卻谷、栾枝、先轸，皆能治其國而霸諸侯。
而孟子乃為是言者何哉？蓋齊之廷臣不肖者多而賢者少，惟諸大夫之言是聽則必有夤緣權幸以求進身者。
觀於王、陳賈，齊之大夫可知矣。
觀於《牽牛章》中，肥甘、輕暖、采色、聲音、便嬖，王之諸臣皆足以供之大夫之逢迎其君者不乏人矣。
觀於王至公行氏有進而與言者，有就其位而與言者，庶僚之奔走於大夫之前者亦不乏人矣。
如是而欲資大夫之薦引，安能得賢士而用之！其必至於蠹國害民者勢也。
雖有即墨大夫而無如毀之者之多，雖有阿大夫而無如譽之者之衆，齊之往事概可見矣！故凡人主處休明之世，俊傑盈廷，政事修舉，則不必過為其煩；若不幸值廢弛之後，朝多幸位，阿谀成風，非大振乾綱，廣開耳目，不足以起其衰而革其弊。
孟子此言誠撥亂反治之良策也夫！ △以必阝恤之戰證孟子用人之說 吾讀《春秋傳》至晉、楚必阝之戰而知晉政之衰也。
必阝之役晉師何以敗也？曰：晉之軍帥不和，既不量力而辄濟河，又不設備，故敗。
曰：固也，然猶非其本也。
《傳》曰：“晉魏求公族，未得。
”又曰：“趙旃求卿，未得。
”卿大夫豈可求者乎！蓋有求而得者，與夫不求而遂不能得者，是以人競於求；若得者皆不因於求，則無複有求之者矣。
文公之世，趙衰薦為元帥，豈嘗求之乎！胥臣薦缺之賢而文公以為下軍大夫，缺亦未嘗求也。
亦非但不求也，文公以趙衰為卿而衰讓於栾枝、先轸，且以己所得者讓之於人矣。
無怪乎所用皆賢，一戰而遂霸也。
且凡求進用者非逢迎則賄賂。
逢迎賄賂而得為卿大夫，其人必不肯以報國安民為事；逢迎賄賂而後得為卿大夫，則賢才必無由而進。
雖文、襄之澤未衰，晉卿大夫之中非無賢者，顧賢者少而不肖者多，則賢者亦不得展其用，是以事權不一，在國則無以撫其民，在軍則無以勝厥敵也。
若果能如孟子之言，見賢然後用之，豈複有求之者！吾故觀於城濮與必阝之事而益信孟子言之可為世鑒也。
【附錄】“儲子曰：‘王使人瞰夫子，果有以異於人乎。
’孟子曰：‘何以異於人哉！堯、舜與人同耳。
’” △齊王悅服孟子 觀此文，則齊王於孟子可謂心慌誠服矣。
《梁惠王》、《公孫醜》兩篇叙孟子事，皆以時之先後次之。
其見於他篇者，無可考其先後，故皆因事而附錄之。
孟子将朝王，王使人來曰：‘寡人如就見者也；有寒疾，不可以風。
朝将視朝，不識可使寡人得見乎？’對曰：‘不幸而有疾，不能造朝。
’明日，出吊於東郭氏。
公孫醜曰：‘昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？’曰：‘昔者疾，今日愈，如之何不吊！’王使人問疾，醫來，孟仲子對曰：‘昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。
今病小愈，趨造於朝。
我不識能至否乎？’使數人要於路，曰：‘請必無歸而造於朝！’不得已而之景醜氏宿焉。
景子曰：‘内則父子，外則君臣，人之大倫也。
父子主恩；君臣主敬。
醜見王之敬子也，未見所以敬王也。
’曰：‘惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也，其心曰“是何足與言仁義也”雲爾；則不敬莫大乎是。
我非堯、舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。
’景子曰：否，非此之謂也。
禮曰：“父召，無諾；君命召，不俟駕。
”固将朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。
豈謂是與！曾子曰：“晉、楚之富，不可及也。
彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！”大豈不義而曾子言之，是或一道也。
天下有達尊三：爵一，齒一，德一。
朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
惡得有其一以慢其二哉！故将大有為之君必有所不召之臣，欲有謀焉則就之；其尊德樂道不如是，不足與有為也。
△客卿輿居官（一） 天子諸侯之視朝也皆有定期，此何以稱孟子将朝，又何以齊王不知孟子之将朝而使人召之？蓋孟子之在齊乃客卿也，與居官任職者不同。
戰國之世，凡客遊於諸侯之國者，朝皆未有定日，欲朝則往朝耳。
故《史記》雲“遊事齊宣王”，言遊事，以别於居官任職者也。
是以孟子将朝而齊王猶不知而使人召之也，此蓋當時風氣如是，非但孟子然也。
但在他人聞王之召則疾趨而赴之，惟孟子不欲因召而往耳。
若果居官任職，豈容如是！觀此章之文，及
”然則自此以後，已不在蔔年之數之内，周禮亦無複有存者，是以孟子欲得王者以安天下，不得以孔子之所為責孟子也。
孟子曰：“春秋無義戰，彼善於此則有之矣。
征者，上伐下也；敵國不相征也。
”又曰：“天子讨而不伐；諸侯伐而不讨。
五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。
”由斯以觀，使孟子生春秋之世亦必尊周室無疑矣。
孟子曰：“禹、稷、顔回同道。
”又曰：“禹、稷、顔子易地則皆然．”其於曾子、子思之去與留亦雲。
是故，孔子之德非孟子之所及，若尊周與不尊周則聖人所處之時勢不同，非其道之異也。
學者考古不詳而妄議聖人，餘甚不敢。
故今考其前後而備論之。
△孟子之王政 孟子何為以“王”說齊宣也？古之聖王皆非有心於王天下也，德盛化行，人自歸之；非齊王所及也。
顧戰國之時，民困已極，孟子急欲救之，故以王歆動齊王之心，使勉為保民之事耳。
何以有“恒産，恒心”之論也？聖人之治天下，非但養之也，亦将以教之。
故舜命棄播百谷，即命契敷五教，所以“無饑”之後必繼之以“庠序之教”也。
申以孝弟之義，何以言頒白者之不負戴也？古之所謂“弟”者，非惟事兄也，亦将以事老也。
故契緻以人倫而曰：“長幼有序。
”孔子曰：“入則孝，出則弟。
”若惟事兄而已，當雲入則弟，不當雲出則弟矣。
△孟子救世苦衷 按：人君撫有一國，當先自正其身心，不溺於私欲；至於淫聲，蕩人心志，尤所當痛絕者。
乃齊王好貨，好色，孟子不匡其失，而但以為“與民同之”即可以王；齊王好世俗之樂，而孟子以為“今之樂由古之樂”，此何說乎？無他，戰國之時生民塗炭，孟子目擊其艱，急欲拯於水火之中，而是時大國之君惟齊宣猶足用為善，齊宣所好又非旦夕所能改者，故不得已而為此言，冀其或能行仁政耳。
此孟子救世之苦衷，非正論也。
讀《孟子》者當以意逆志，不可執詞以害其意，亦不得以是輕議孟子也。
故今皆不載，并識其說於此。
“孟子見齊宣王曰：‘所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。
王無親臣矣！昔者所進，今日不知其亡也。
’王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’曰：‘國君進賢如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！左右皆曰賢，末可也。
諸大夫皆曰賢，未可也。
國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。
左右皆曰不可，勿聽。
諸大夫皆曰不可，勿聽。
國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。
’” △孟子用人之說與齊大夫 按，治國莫要於用人，不得其人則雖善政亦不能行，故周公有《立政》之篇，孔子有“人存政舉”之對。
《孟子》此章實治國之要術，故今載於《保民章》之後；至是而王道全矣。
雖然，孟子此言特為齊王言之耳。
左右之言不可信，固也；諸大夫多矣，何以其言猶皆不可信而必訪諸國人，而又以身察之？人主之勞，何至於是？堯、舜，大聖人也，然其命官也，不過咨於四嶽，訪於廷臣而已，皆得其人，建大功於天下。
亦非惟聖帝哲王然也，齊桓公聽鮑叔之薦而相管仲，晉文公聽趙衰之薦而用卻谷、栾枝、先轸，皆能治其國而霸諸侯。
而孟子乃為是言者何哉？蓋齊之廷臣不肖者多而賢者少，惟諸大夫之言是聽則必有夤緣權幸以求進身者。
觀於王、陳賈，齊之大夫可知矣。
觀於《牽牛章》中，肥甘、輕暖、采色、聲音、便嬖，王之諸臣皆足以供之大夫之逢迎其君者不乏人矣。
觀於王至公行氏有進而與言者，有就其位而與言者，庶僚之奔走於大夫之前者亦不乏人矣。
如是而欲資大夫之薦引，安能得賢士而用之！其必至於蠹國害民者勢也。
雖有即墨大夫而無如毀之者之多，雖有阿大夫而無如譽之者之衆，齊之往事概可見矣！故凡人主處休明之世，俊傑盈廷，政事修舉，則不必過為其煩；若不幸值廢弛之後，朝多幸位，阿谀成風，非大振乾綱，廣開耳目，不足以起其衰而革其弊。
孟子此言誠撥亂反治之良策也夫！ △以必阝恤之戰證孟子用人之說 吾讀《春秋傳》至晉、楚必阝之戰而知晉政之衰也。
必阝之役晉師何以敗也？曰：晉之軍帥不和，既不量力而辄濟河，又不設備，故敗。
曰：固也，然猶非其本也。
《傳》曰：“晉魏求公族，未得。
”又曰：“趙旃求卿，未得。
”卿大夫豈可求者乎！蓋有求而得者，與夫不求而遂不能得者，是以人競於求；若得者皆不因於求，則無複有求之者矣。
文公之世，趙衰薦為元帥，豈嘗求之乎！胥臣薦缺之賢而文公以為下軍大夫，缺亦未嘗求也。
亦非但不求也，文公以趙衰為卿而衰讓於栾枝、先轸，且以己所得者讓之於人矣。
無怪乎所用皆賢，一戰而遂霸也。
且凡求進用者非逢迎則賄賂。
逢迎賄賂而得為卿大夫，其人必不肯以報國安民為事；逢迎賄賂而後得為卿大夫，則賢才必無由而進。
雖文、襄之澤未衰，晉卿大夫之中非無賢者，顧賢者少而不肖者多，則賢者亦不得展其用，是以事權不一，在國則無以撫其民，在軍則無以勝厥敵也。
若果能如孟子之言，見賢然後用之，豈複有求之者！吾故觀於城濮與必阝之事而益信孟子言之可為世鑒也。
【附錄】“儲子曰：‘王使人瞰夫子，果有以異於人乎。
’孟子曰：‘何以異於人哉！堯、舜與人同耳。
’” △齊王悅服孟子 觀此文，則齊王於孟子可謂心慌誠服矣。
《梁惠王》、《公孫醜》兩篇叙孟子事，皆以時之先後次之。
其見於他篇者，無可考其先後，故皆因事而附錄之。
孟子将朝王，王使人來曰：‘寡人如就見者也；有寒疾，不可以風。
朝将視朝，不識可使寡人得見乎？’對曰：‘不幸而有疾，不能造朝。
’明日，出吊於東郭氏。
公孫醜曰：‘昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？’曰：‘昔者疾，今日愈，如之何不吊！’王使人問疾，醫來，孟仲子對曰：‘昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。
今病小愈，趨造於朝。
我不識能至否乎？’使數人要於路，曰：‘請必無歸而造於朝！’不得已而之景醜氏宿焉。
景子曰：‘内則父子，外則君臣，人之大倫也。
父子主恩；君臣主敬。
醜見王之敬子也，未見所以敬王也。
’曰：‘惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也，其心曰“是何足與言仁義也”雲爾；則不敬莫大乎是。
我非堯、舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。
’景子曰：否，非此之謂也。
禮曰：“父召，無諾；君命召，不俟駕。
”固将朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。
豈謂是與！曾子曰：“晉、楚之富，不可及也。
彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！”大豈不義而曾子言之，是或一道也。
天下有達尊三：爵一，齒一，德一。
朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
惡得有其一以慢其二哉！故将大有為之君必有所不召之臣，欲有謀焉則就之；其尊德樂道不如是，不足與有為也。
△客卿輿居官（一） 天子諸侯之視朝也皆有定期，此何以稱孟子将朝，又何以齊王不知孟子之将朝而使人召之？蓋孟子之在齊乃客卿也，與居官任職者不同。
戰國之世，凡客遊於諸侯之國者，朝皆未有定日，欲朝則往朝耳。
故《史記》雲“遊事齊宣王”，言遊事，以别於居官任職者也。
是以孟子将朝而齊王猶不知而使人召之也，此蓋當時風氣如是，非但孟子然也。
但在他人聞王之召則疾趨而赴之，惟孟子不欲因召而往耳。
若果居官任職，豈容如是！觀此章之文，及