●卷三
關燈
小
中
大
問，亟饋鼎肉。
子思不悅。
於卒也，标使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬馬畜！’蓋自是台無饋也。
”（同上） 【備覽】“缪公亟見於子思曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅曰：‘古之人有言曰事之雲乎，豈曰友之雲乎！’”（同上） △孟子言未可盡信 按：缪公、子思上去春秋未遠，而此二事頗類戰國風氣。
其事固當有之，然不能保無傳聞之過當，或門人記言者措詞之少過其實。
故列之備覽。
△淳於髡子言不足信 《孟子書》中載淳於髡言雲：“魯缪公之時，子柳、子思為臣。
”餘按：子思老始歸魯，未嘗仕魯；髡，戰國之辯士，不過借古人以自暢其說，不必皆實事也。
莒之役，杞梁死而華周生，而髡乃曰“華周，杞梁之妻善哭其夫”，可類推矣，故今不載。
【附錄】“費惠公曰：‘吾於子思則師之矣；吾於顔般則友之矣；王順、長息則事我者也。
’”（《孟子》） 按：孔子沒後，諸弟子之賢者多矣；諸弟子之後，鄒、魯、齊、魏之間群賢聞風輩起，然世多推子思，惜乎所著之書不傳，而世所傳《中庸》者特出於後人所撰，無由而征其造詣之淺深耳。
然孟子屢稱子思，荀卿雖毀之，然以子思、孟子同稱，則其賢固非他人所可及也。
故今錄於諸賢之後。
△《中庸》非子思作 世傳《戴記中庸篇》子思所作。
餘按：孔子、孟子之言皆平實切於日用，無高深廣遠之言。
《中庸》獨探赜索隐，欲極微妙之緻，與孔、孟之言皆不類。
其可疑一也。
《論語》之文簡而明；《孟子》之文曲而盡。
《論語》者，有子、曾子門人所記，正與子思同時；何以《中庸》之文獨繁而晦，上去《論語》絕遠，下猶不逮《孟子》？其可疑二也。
“在下位”以下十六句見於《孟子》，其文小異，說者謂子思傳之孟子者。
然孔子、子思之名言多矣，孟子何以獨述此語？孟子述孔子之言皆稱“孔子曰”，又不當掠之為己語也。
其可疑三也。
由是言之，《中庸》必非子思所作。
蓋子思以後，宗子思者之所為書，故之於子思，或傳之久而誤以為子思也。
其中名言偉論蓋皆孔子、子思相傳之言；其或過於高深及語有可議（若“追王大王、王季”之類）者，則其所旁采而私益之者也。
又“哀公問政”以下，《家語》亦有之，至“擇善而固執之者也”止，其中每隔數語即有“公曰”雲雲以發之。
朱子以“博學”以下為子思所補，而“公曰”雲雲乃子思所删。
餘按：《論語》所記孔子之言未有繁至數百言者，而繼絕舉廢，朝聘以時，皆天子之事，孔子之告哀公何取焉？蓋孔子之答哀公本不過十馀言，其後則撰書者推衍其說，是以“好學”之句又以“子曰”發之。
近世所傳《家語》，本後人所僞撰，彼蓋不知孔子之言之於何止，故采其文逮於“擇善固執”耳。
其“公曰”雲雲者，詞理淺陋？且增此數問，前後文義亦間隔不通，乃其所妄增無疑也。
嗟夫，《中庸》之文采之《孟子》，《家語》之文采之《中庸》，少究心於文義，顯然而易見也，乃世之學者反以為《孟子》襲《中庸》，《中庸》襲《家語》，颠之倒之，豈不以其名哉！韓子雲：“然後識古書之正僞。
”嗟夫，嗟夫，此固未可以輕言也！ △《中庸》非一篇 世傳《中庸》四十九篇，而今《戴記》止有《中庸》一篇；說者謂其四十八篇已亡。
以餘觀之，今世所傳《中庸》非一篇也。
何以明之？自“天命之謂性”至“惟聖者能之”僅數百言，而“中庸”之文凡九見，“中”之文凡六見，其馀他文亦皆與中庸之義相關。
自“君子之道”以後數千言皆與中庸之義不相涉；“中庸”之文僅一見，而又與“廣大”、“精微”、“高明”之文平列，非意之所注。
其可疑者一也。
“君子之道”以下皆言日用庸行之常，“鬼神之為德也”以下皆言禮樂祭祀之事，迥不相類；“哀公問政”以後詞意更殊。
朱子曲為牽合，以“道不遠人”三章為“費之小者”，“舜其大孝”三章為“費之大者”，“哀公”以後為“兼小大”，其說固已矯強；而《鬼神章》明言祭祀之事，乃以鬼神為道為一氣之屈伸，而以“齊明盛服”數語為借祭祀之鬼神以明之，一章之中，鬼神凡為兩說，委曲宛轉以蕲合於“費隐”之義。
其可疑者二也。
自“天下至誠為能盡其性”以下皆分“天道”、“人道”；而“愚而好自用”二章其文不類，“聰明睿知”二章其序不符，則又以“小德”、“大德”、“不倍”、“不驕”分釋之。
《愚而好自用章》以為不倍，固已；《王天下有三重章》其為不驕者何在？其可疑者三也。
按：《漢書藝文志》稱《樂記》二十三篇，今《戴記》亦止一篇；然以《史記》及前人之說考之，則今《樂記》實十三篇，《戴氏》删其十篇而合此十三篇為一耳。
然則《中庸》亦當類此：蓋戴氏删其三十馀篇而取其未删者合為一篇也。
以其首篇言“中庸”故通稱為《中庸》，猶首章言“檀弓”遂通稱為《檀弓》，首章言“文王世子”遂通稱為《文王世子》也。
古者以竹為簡，其勢不能多；後世易之以紙，故合而錄之，因不複存其舊目耳。
以今《中庸》通為一篇而謂四十八篇盡亡，誤矣。
△《中庸》非出一手 《中庸》不非一篇也，亦不似出於一手者：其義有極精粹者，有平平無奇者，間亦有可疑者，即所引孔子之言亦不倫。
何以參差若是？其非一人所作明甚，細玩則知之矣。
【附錄十有二人】 孔門諸賢，不甚著名而頗有依據，與私淑諸儒之有事實若傳經者，并附載之於此。
○琴張牧皮 “萬章問曰：‘敢問何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。
’‘何以謂之狂也？’曰：‘其志然，曰“古之人，古之人”，夷考其行而不掩焉者也。
’”（《孟子》） △辨桑戶死而琴張歌之說 《莊子書》稱琴張與子桑戶、孟子反三人相與友，子桑戶死，未葬，或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟來桑戶乎，而已反其真，而我猶為人猗！’”餘按：琴張、曾皙之狂，不過志期古人而行不掩其言，如孟子所言者是已，非有悖禮傷教事也。
如悖禮傷教，孔子奚取焉？此乃放蕩之士撰此言以自恣，以琴張之有狂名也，故之。
而後人或遂以為實然，誤矣。
“琴張聞宗魯死，将往吊之，仲尼曰：‘齊豹之盜而孟絷之賊，女何吊焉！’”（《左傳》昭公十二年） 按：《史記弟子傳》及《文翁圖》惟有曾皙，而琴張、牧皮皆無之，《家語》有琴牢字子張，亦無牧皮：今補而附於後。
至以琴張為牢，本之《左傳集解》，未知所采何書，當考。
○商瞿季次 【存參】“商瞿，字子木。
孔子傳易於瞿，瞿傳楚人幹臂子弘。
”（《史記仲尼弟子列傳》） 【存參】“公皙哀，字季次。
孔子曰：‘天下無行，多為家臣，仕於都；惟季次未嘗仕。
’”（同上） 按：二子皆不見於《論語》，獨《史記》有之。
然《弟子傳》中凡不見於《論語》者皆無事迹可紀，獨二子尚有之，而其名字亦間見於他篇當有所本，或非誤載。
今并附列於後。
○秦丕茲 “孟獻子以秦堇父為右；生秦丕茲，事仲尼。
”（《左傳》襄公十年） 按：《史記仲尼弟子列傳》作“秦商，字子丕”，與此文小異，《史記》多誤，不若《春秋傳》之近古，今從《傳》文。
○申枨 “子曰：‘吾未見剛者。
’或對曰：‘申枨。
’子曰：‘枨也欲，焉得剛！’”（《論語公冶長篇》） 按：《史記弟子列傳》無申枨，而《文翁圖》有之，未知其果然否。
但玩此文，孔子名之無異於諸弟子，而前後章亦皆諸弟子事，則謂為弟子者近是。
故今附列於後。
子思不悅。
於卒也，标使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬馬畜！’蓋自是台無饋也。
”（同上） 【備覽】“缪公亟見於子思曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅曰：‘古之人有言曰事之雲乎，豈曰友之雲乎！’”（同上） △孟子言未可盡信 按：缪公、子思上去春秋未遠，而此二事頗類戰國風氣。
其事固當有之，然不能保無傳聞之過當，或門人記言者措詞之少過其實。
故列之備覽。
△淳於髡子言不足信 《孟子書》中載淳於髡言雲：“魯缪公之時，子柳、子思為臣。
”餘按：子思老始歸魯，未嘗仕魯；髡，戰國之辯士，不過借古人以自暢其說，不必皆實事也。
莒之役，杞梁死而華周生，而髡乃曰“華周，杞梁之妻善哭其夫”，可類推矣，故今不載。
【附錄】“費惠公曰：‘吾於子思則師之矣；吾於顔般則友之矣；王順、長息則事我者也。
’”（《孟子》） 按：孔子沒後，諸弟子之賢者多矣；諸弟子之後，鄒、魯、齊、魏之間群賢聞風輩起，然世多推子思，惜乎所著之書不傳，而世所傳《中庸》者特出於後人所撰，無由而征其造詣之淺深耳。
然孟子屢稱子思，荀卿雖毀之，然以子思、孟子同稱，則其賢固非他人所可及也。
故今錄於諸賢之後。
△《中庸》非子思作 世傳《戴記中庸篇》子思所作。
餘按：孔子、孟子之言皆平實切於日用，無高深廣遠之言。
《中庸》獨探赜索隐，欲極微妙之緻，與孔、孟之言皆不類。
其可疑一也。
《論語》之文簡而明；《孟子》之文曲而盡。
《論語》者，有子、曾子門人所記，正與子思同時；何以《中庸》之文獨繁而晦，上去《論語》絕遠，下猶不逮《孟子》？其可疑二也。
“在下位”以下十六句見於《孟子》，其文小異，說者謂子思傳之孟子者。
然孔子、子思之名言多矣，孟子何以獨述此語？孟子述孔子之言皆稱“孔子曰”，又不當掠之為己語也。
其可疑三也。
由是言之，《中庸》必非子思所作。
蓋子思以後，宗子思者之所為書，故之於子思，或傳之久而誤以為子思也。
其中名言偉論蓋皆孔子、子思相傳之言；其或過於高深及語有可議（若“追王大王、王季”之類）者，則其所旁采而私益之者也。
又“哀公問政”以下，《家語》亦有之，至“擇善而固執之者也”止，其中每隔數語即有“公曰”雲雲以發之。
朱子以“博學”以下為子思所補，而“公曰”雲雲乃子思所删。
餘按：《論語》所記孔子之言未有繁至數百言者，而繼絕舉廢，朝聘以時，皆天子之事，孔子之告哀公何取焉？蓋孔子之答哀公本不過十馀言，其後則撰書者推衍其說，是以“好學”之句又以“子曰”發之。
近世所傳《家語》，本後人所僞撰，彼蓋不知孔子之言之於何止，故采其文逮於“擇善固執”耳。
其“公曰”雲雲者，詞理淺陋？且增此數問，前後文義亦間隔不通，乃其所妄增無疑也。
嗟夫，《中庸》之文采之《孟子》，《家語》之文采之《中庸》，少究心於文義，顯然而易見也，乃世之學者反以為《孟子》襲《中庸》，《中庸》襲《家語》，颠之倒之，豈不以其名哉！韓子雲：“然後識古書之正僞。
”嗟夫，嗟夫，此固未可以輕言也！ △《中庸》非一篇 世傳《中庸》四十九篇，而今《戴記》止有《中庸》一篇；說者謂其四十八篇已亡。
以餘觀之，今世所傳《中庸》非一篇也。
何以明之？自“天命之謂性”至“惟聖者能之”僅數百言，而“中庸”之文凡九見，“中”之文凡六見，其馀他文亦皆與中庸之義相關。
自“君子之道”以後數千言皆與中庸之義不相涉；“中庸”之文僅一見，而又與“廣大”、“精微”、“高明”之文平列，非意之所注。
其可疑者一也。
“君子之道”以下皆言日用庸行之常，“鬼神之為德也”以下皆言禮樂祭祀之事，迥不相類；“哀公問政”以後詞意更殊。
朱子曲為牽合，以“道不遠人”三章為“費之小者”，“舜其大孝”三章為“費之大者”，“哀公”以後為“兼小大”，其說固已矯強；而《鬼神章》明言祭祀之事，乃以鬼神為道為一氣之屈伸，而以“齊明盛服”數語為借祭祀之鬼神以明之，一章之中，鬼神凡為兩說，委曲宛轉以蕲合於“費隐”之義。
其可疑者二也。
自“天下至誠為能盡其性”以下皆分“天道”、“人道”；而“愚而好自用”二章其文不類，“聰明睿知”二章其序不符，則又以“小德”、“大德”、“不倍”、“不驕”分釋之。
《愚而好自用章》以為不倍，固已；《王天下有三重章》其為不驕者何在？其可疑者三也。
按：《漢書藝文志》稱《樂記》二十三篇，今《戴記》亦止一篇；然以《史記》及前人之說考之，則今《樂記》實十三篇，《戴氏》删其十篇而合此十三篇為一耳。
然則《中庸》亦當類此：蓋戴氏删其三十馀篇而取其未删者合為一篇也。
以其首篇言“中庸”故通稱為《中庸》，猶首章言“檀弓”遂通稱為《檀弓》，首章言“文王世子”遂通稱為《文王世子》也。
古者以竹為簡，其勢不能多；後世易之以紙，故合而錄之，因不複存其舊目耳。
以今《中庸》通為一篇而謂四十八篇盡亡，誤矣。
△《中庸》非出一手 《中庸》不非一篇也，亦不似出於一手者：其義有極精粹者，有平平無奇者，間亦有可疑者，即所引孔子之言亦不倫。
何以參差若是？其非一人所作明甚，細玩則知之矣。
【附錄十有二人】 孔門諸賢，不甚著名而頗有依據，與私淑諸儒之有事實若傳經者，并附載之於此。
○琴張牧皮 “萬章問曰：‘敢問何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。
’‘何以謂之狂也？’曰：‘其志然，曰“古之人，古之人”，夷考其行而不掩焉者也。
’”（《孟子》） △辨桑戶死而琴張歌之說 《莊子書》稱琴張與子桑戶、孟子反三人相與友，子桑戶死，未葬，或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟來桑戶乎，而已反其真，而我猶為人猗！’”餘按：琴張、曾皙之狂，不過志期古人而行不掩其言，如孟子所言者是已，非有悖禮傷教事也。
如悖禮傷教，孔子奚取焉？此乃放蕩之士撰此言以自恣，以琴張之有狂名也，故之。
而後人或遂以為實然，誤矣。
“琴張聞宗魯死，将往吊之，仲尼曰：‘齊豹之盜而孟絷之賊，女何吊焉！’”（《左傳》昭公十二年） 按：《史記弟子傳》及《文翁圖》惟有曾皙，而琴張、牧皮皆無之，《家語》有琴牢字子張，亦無牧皮：今補而附於後。
至以琴張為牢，本之《左傳集解》，未知所采何書，當考。
○商瞿季次 【存參】“商瞿，字子木。
孔子傳易於瞿，瞿傳楚人幹臂子弘。
”（《史記仲尼弟子列傳》） 【存參】“公皙哀，字季次。
孔子曰：‘天下無行，多為家臣，仕於都；惟季次未嘗仕。
’”（同上） 按：二子皆不見於《論語》，獨《史記》有之。
然《弟子傳》中凡不見於《論語》者皆無事迹可紀，獨二子尚有之，而其名字亦間見於他篇當有所本，或非誤載。
今并附列於後。
○秦丕茲 “孟獻子以秦堇父為右；生秦丕茲，事仲尼。
”（《左傳》襄公十年） 按：《史記仲尼弟子列傳》作“秦商，字子丕”，與此文小異，《史記》多誤，不若《春秋傳》之近古，今從《傳》文。
○申枨 “子曰：‘吾未見剛者。
’或對曰：‘申枨。
’子曰：‘枨也欲，焉得剛！’”（《論語公冶長篇》） 按：《史記弟子列傳》無申枨，而《文翁圖》有之，未知其果然否。
但玩此文，孔子名之無異於諸弟子，而前後章亦皆諸弟子事，則謂為弟子者近是。
故今附列於後。