●卷一
關燈
小
中
大
辨疾革易箦之說
《戴記檀弓篇》雲：“曾子寝疾病，童子曰：‘華而皖，大夫之箦與？’曾子曰：‘斯季孫之賜也，我未之能易也。
元，起易箦。
’曾元曰：‘夫子之病革矣，不可以變。
幸而至於旦，請敬易之。
’曾子曰：‘吾何求哉！吾得正而斃焉斯已矣！’舉扶而易之，反席未安而沒。
”餘按《論語》：“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足，啟予手！《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
”而今而說，吾知免夫！’”曾子守身慎行，動必以正，自其平日之事，不應臨沒而尚有不得其正者。
藉令童子不言，曾子不将不得正而斃乎？大夫之箦如非曾子之所當禦，則當賜之時固必辭之；即辭之不獲，平日亦必屏之而不用；如可禦於生時，烏在病革之時遂必當易之乎！為是說者，不過欲明曾子之心安於正，雖病革而不肯苟焉，而豈知稱其臨沒之賢而反無說以解於平日邪！故今不載。
△後學多宗曾子 按：《論語》於曾子不字之而子之，所記曾子言行亦多，疑皆曾子門人所記。
蓋曾子於孔門，年最少而學最純，故孔子既沒，後學多宗曾子者。
聖道之顯多由子貢，聖道之傳多由曾子；子貢之功在當時，曾子之功在後世。
故次曾子於顔子，次子貢於闵冉、仲弓，或以德貴，或以功著也。
△《大學》非曾子作 世多以《大學》為曾子所作。
朱子分“大學之道”至“未之有也”為《經》，為孔子之言，其馀為《傳》，為曾子之意而門人所記。
餘按：《誠意章》雲“曾子曰”雲雲，果曾子所自作，不應自稱曾子，又不應獨冠此文以“曾子曰”，朱子之說近是。
然即“大學之道”以下亦殊不類孔子之言。
且玩通篇之文，首尾聯屬，先後呼應，文體亦無參差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。
凡文之體，因乎其時，故《論語》之文謹嚴，《孟子》之文舒暢，《左傳》采之群書則文錯出不均。
《大學》之文繁而盡，又多排語，計其時當在戰國，非孔子、曾子之言也。
然其傳則必出於曾子。
何以知之？《論語》：孔子曰“吾道一以貫之”，曾子曰“夫子之道忠恕而已矣”。
今《大學》所言皆忠恕之事。
“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意”，忠也。
“欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身”，恕也。
“如惡惡臭，如好好色”，忠也。
“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，以其不忠也。
“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，恕也。
“所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上”，戒其不恕也。
忠恕二言，大學之道盡矣。
蓋曾子得之於孔子，而後人又衍之為《大學》者也。
故今於《曾子篇》不載作《大學》之事而仍推其意如此。
《曾子》之事，先後亦難詳考；姑取《論語》、《孟子》之文，約略次之如右。
闵子以下并同，不複再舉。
○闵子骞《史記》：“闵損，字子骞。
” △本書稱名依《論語》 按《論語》於諸賢皆以字稱，或冠以氏（如“闵子骞”，“冉伯牛”，“宰我”，“冉有”之類），或不冠以氏（如“子貢”，“子夏”之類）。
惟曾子、有子皆稱子而不以字。
亦有稱以名者（如“有若”，“宰予”，“憲問恥”，“求聚斂”之類），要系偶然，非通例也。
今列諸賢，自顔子外皆用《論語》原稱，不敢擅更，亦從古之義也。
“魯人為長府。
闵子骞曰：‘仍舊貫，如之何？何必改作！’子曰：‘夫人不言，言必有中。
’”（《論語先進篇》） “季子使闵子骞為費宰。
闵子骞曰：‘善為我辭焉。
如有複我者，則吾必在汶上矣。
’”（《論語雍也篇》） △辨菜色之說 《韓詩外傳》雲：“闵子骞始見於夫子，有菜色；後有刍豢之色。
子貢問之，闵子”雲雲。
餘按：此亦形容之詞，非真有是事。
闵子天性恬靜，雖事孔子不久，亦必不至於見羽蓋龍而歆慕也。
故不錄。
【附論】“子曰：‘孝哉闵子骞！人不間於其父母昆弟之言。
’”（《論語先進篇》） △辨蘆花袍之說 世傳闵子之母早亡，父娶後妻，更生二子。
後妻愛其子而虐闵子，以蘆花著其袍。
闵子為父推車，寒不能前。
父怒鞭之，衣破而蘆花見。
父怒，将出後妻。
闵子泣止之曰：“母在一子寒；母去三子單。
”由是其母感而改之，均愛三子如一。
餘按：孔子曰：“人不間於其父母昆弟之言。
”玩其語意，乃以父母昆弟之稱其孝為易而人之稱其孝為難，父母昆弟之言或不免因溺愛而溢美，故必人言佥同乃可為據，絕不類身處逆境者。
若如世俗所傳，則闵子之得稱為孝，易反在人而難反在於母與弟，聖人不應作是颠倒語也。
大抵三代以上，書缺實多，事難詳考，後之好事者各自以其意附會之。
然使其母果有是事，稱之，可也；倘原無是事，則是欲稱闵子之孝反至大傷闵子之心，其失不亦大乎！孔子稱闵子之孝，吾知闵子之孝而已；闵子之所以為孝，吾不得而知也。
吾不知闵子之所以為孝，無害於闵子之為孝也。
故今不錄是事。
○冉伯牛《史記》：“冉耕，字伯牛。
” “伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《論語雍也篇》） 按：闵子與伯牛皆居德行之科。
孔子之稱闵子不一而足，而出處之節尤人所難能。
惟伯牛無所表見，此或因其早亡，未及有所樹立故耳。
《孟子書》中亦稱二子以為“具體而微”，故首列之。
○仲弓《史記》：“冉雍，字仲弓。
” “仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。
’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顔淵篇》） 【附論】“或曰：‘雍也仁而不佞。
’子曰：‘焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。
不知其仁，焉用佞！’”（《論語公冶長篇》）“仲弓為季氏宰，問政，子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。
’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知；爾所不知，人其舍諸！’”（《論語子路篇》） 【附論】“子曰：‘雍也可使南面。
’仲弓問子桑伯子，子曰：‘可也，簡。
’仲弓曰：‘居敬而行簡以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？’子曰：‘雍之言然。
’”（《論語雍也篇》） △辨父賤行惡之說 《論語》雲：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸！’”注雲：“仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。
”餘按：稱其子之賢而彰其父之惡，揆諸人情似屬非宜。
且本文雲“子謂仲弓曰”雲雲，安知非孔子與仲弓泛論用人之道，而遽因此一譬懸坐其父以行惡之名乎？竊謂讀書凡遇此等語未有确據者，甯可缺其所疑，不可斷以為是。
萬一不然，使古人受誣，其失豈不大乎！故今阙之。
按：孔子以南面許仲弓，固非治賦為宰者所可比，而問仁問政，孔子所答亦似非諸弟子所能及，故居德行之科而列顔、闵之次。
惟嘗仕於季氏，似未逮顔、闵者。
然此或為祿而仕，不得已而為之，未可遽以是為疑也。
故今仍從《論語》，列之伯牛之後。
○子貢《史記》：“端木賜，衛人，字子貢。
” “子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：‘然；非與？’曰：‘非也，予一以貫之。
’”（《論語衛靈篇》） △“唯”“然”之應不能定參、賜之優劣 先儒謂曾子之聞一貫直應曰“唯”，而子貢曰“然，非與”，不能直應無疑，是其不逮曾子者也。
餘按：孔子之诏，門人皆當應之，必不默然無言；而獨記曾子之“唯”者，為下文門人不解而問曾子張本耳。
若子貢乃因孔子先以雲雲問之，故有“然，非與”之答；曾子則未曾有此一問而直告之，故不容多此一答也。
今試取《參乎章》删“曾子曰唯”四字，則下文門人之問無根；取《
元，起易箦。
’曾元曰：‘夫子之病革矣，不可以變。
幸而至於旦，請敬易之。
’曾子曰：‘吾何求哉！吾得正而斃焉斯已矣！’舉扶而易之，反席未安而沒。
”餘按《論語》：“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足，啟予手！《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
”而今而說，吾知免夫！’”曾子守身慎行，動必以正，自其平日之事，不應臨沒而尚有不得其正者。
藉令童子不言，曾子不将不得正而斃乎？大夫之箦如非曾子之所當禦，則當賜之時固必辭之；即辭之不獲，平日亦必屏之而不用；如可禦於生時，烏在病革之時遂必當易之乎！為是說者，不過欲明曾子之心安於正，雖病革而不肯苟焉，而豈知稱其臨沒之賢而反無說以解於平日邪！故今不載。
△後學多宗曾子 按：《論語》於曾子不字之而子之，所記曾子言行亦多，疑皆曾子門人所記。
蓋曾子於孔門，年最少而學最純，故孔子既沒，後學多宗曾子者。
聖道之顯多由子貢，聖道之傳多由曾子；子貢之功在當時，曾子之功在後世。
故次曾子於顔子，次子貢於闵冉、仲弓，或以德貴，或以功著也。
△《大學》非曾子作 世多以《大學》為曾子所作。
朱子分“大學之道”至“未之有也”為《經》，為孔子之言，其馀為《傳》，為曾子之意而門人所記。
餘按：《誠意章》雲“曾子曰”雲雲，果曾子所自作，不應自稱曾子，又不應獨冠此文以“曾子曰”，朱子之說近是。
然即“大學之道”以下亦殊不類孔子之言。
且玩通篇之文，首尾聯屬，先後呼應，文體亦無參差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。
凡文之體，因乎其時，故《論語》之文謹嚴，《孟子》之文舒暢，《左傳》采之群書則文錯出不均。
《大學》之文繁而盡，又多排語，計其時當在戰國，非孔子、曾子之言也。
然其傳則必出於曾子。
何以知之？《論語》：孔子曰“吾道一以貫之”，曾子曰“夫子之道忠恕而已矣”。
今《大學》所言皆忠恕之事。
“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意”，忠也。
“欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身”，恕也。
“如惡惡臭，如好好色”，忠也。
“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，以其不忠也。
“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，恕也。
“所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上”，戒其不恕也。
忠恕二言，大學之道盡矣。
蓋曾子得之於孔子，而後人又衍之為《大學》者也。
故今於《曾子篇》不載作《大學》之事而仍推其意如此。
《曾子》之事，先後亦難詳考；姑取《論語》、《孟子》之文，約略次之如右。
闵子以下并同，不複再舉。
○闵子骞《史記》：“闵損，字子骞。
” △本書稱名依《論語》 按《論語》於諸賢皆以字稱，或冠以氏（如“闵子骞”，“冉伯牛”，“宰我”，“冉有”之類），或不冠以氏（如“子貢”，“子夏”之類）。
惟曾子、有子皆稱子而不以字。
亦有稱以名者（如“有若”，“宰予”，“憲問恥”，“求聚斂”之類），要系偶然，非通例也。
今列諸賢，自顔子外皆用《論語》原稱，不敢擅更，亦從古之義也。
“魯人為長府。
闵子骞曰：‘仍舊貫，如之何？何必改作！’子曰：‘夫人不言，言必有中。
’”（《論語先進篇》） “季子使闵子骞為費宰。
闵子骞曰：‘善為我辭焉。
如有複我者，則吾必在汶上矣。
’”（《論語雍也篇》） △辨菜色之說 《韓詩外傳》雲：“闵子骞始見於夫子，有菜色；後有刍豢之色。
子貢問之，闵子”雲雲。
餘按：此亦形容之詞，非真有是事。
闵子天性恬靜，雖事孔子不久，亦必不至於見羽蓋龍而歆慕也。
故不錄。
【附論】“子曰：‘孝哉闵子骞！人不間於其父母昆弟之言。
’”（《論語先進篇》） △辨蘆花袍之說 世傳闵子之母早亡，父娶後妻，更生二子。
後妻愛其子而虐闵子，以蘆花著其袍。
闵子為父推車，寒不能前。
父怒鞭之，衣破而蘆花見。
父怒，将出後妻。
闵子泣止之曰：“母在一子寒；母去三子單。
”由是其母感而改之，均愛三子如一。
餘按：孔子曰：“人不間於其父母昆弟之言。
”玩其語意，乃以父母昆弟之稱其孝為易而人之稱其孝為難，父母昆弟之言或不免因溺愛而溢美，故必人言佥同乃可為據，絕不類身處逆境者。
若如世俗所傳，則闵子之得稱為孝，易反在人而難反在於母與弟，聖人不應作是颠倒語也。
大抵三代以上，書缺實多，事難詳考，後之好事者各自以其意附會之。
然使其母果有是事，稱之，可也；倘原無是事，則是欲稱闵子之孝反至大傷闵子之心，其失不亦大乎！孔子稱闵子之孝，吾知闵子之孝而已；闵子之所以為孝，吾不得而知也。
吾不知闵子之所以為孝，無害於闵子之為孝也。
故今不錄是事。
○冉伯牛《史記》：“冉耕，字伯牛。
” “伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《論語雍也篇》） 按：闵子與伯牛皆居德行之科。
孔子之稱闵子不一而足，而出處之節尤人所難能。
惟伯牛無所表見，此或因其早亡，未及有所樹立故耳。
《孟子書》中亦稱二子以為“具體而微”，故首列之。
○仲弓《史記》：“冉雍，字仲弓。
” “仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。
’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顔淵篇》） 【附論】“或曰：‘雍也仁而不佞。
’子曰：‘焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。
不知其仁，焉用佞！’”（《論語公冶長篇》）“仲弓為季氏宰，問政，子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。
’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知；爾所不知，人其舍諸！’”（《論語子路篇》） 【附論】“子曰：‘雍也可使南面。
’仲弓問子桑伯子，子曰：‘可也，簡。
’仲弓曰：‘居敬而行簡以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？’子曰：‘雍之言然。
’”（《論語雍也篇》） △辨父賤行惡之說 《論語》雲：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸！’”注雲：“仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。
”餘按：稱其子之賢而彰其父之惡，揆諸人情似屬非宜。
且本文雲“子謂仲弓曰”雲雲，安知非孔子與仲弓泛論用人之道，而遽因此一譬懸坐其父以行惡之名乎？竊謂讀書凡遇此等語未有确據者，甯可缺其所疑，不可斷以為是。
萬一不然，使古人受誣，其失豈不大乎！故今阙之。
按：孔子以南面許仲弓，固非治賦為宰者所可比，而問仁問政，孔子所答亦似非諸弟子所能及，故居德行之科而列顔、闵之次。
惟嘗仕於季氏，似未逮顔、闵者。
然此或為祿而仕，不得已而為之，未可遽以是為疑也。
故今仍從《論語》，列之伯牛之後。
○子貢《史記》：“端木賜，衛人，字子貢。
” “子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：‘然；非與？’曰：‘非也，予一以貫之。
’”（《論語衛靈篇》） △“唯”“然”之應不能定參、賜之優劣 先儒謂曾子之聞一貫直應曰“唯”，而子貢曰“然，非與”，不能直應無疑，是其不逮曾子者也。
餘按：孔子之诏，門人皆當應之，必不默然無言；而獨記曾子之“唯”者，為下文門人不解而問曾子張本耳。
若子貢乃因孔子先以雲雲問之，故有“然，非與”之答；曾子則未曾有此一問而直告之，故不容多此一答也。
今試取《參乎章》删“曾子曰唯”四字，則下文門人之問無根；取《