●卷四
關燈
小
中
大
何雲者，必不能詳密如是。
孔子、伯魚之年已悉不合，如前所辨矣，則自子思以下其可信乎！今并删之。
○遺型 “孔子沒，三年之外，門人治任将歸，入揖於子貢，相向而哭；皆失聲，然後歸。
子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。
”（《孟子》） 【備覽】“孔子葬魯城北泗上，弟子及魯人往從冢而家者百有馀室，因命曰孔裡。
魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。
孔子冢大一頃。
故所居堂内，後世因廟藏孔子衣、冠、琴、車、書。
至於漢，二百馀年不絕。
”（《孔子世家》） △辨将死遺秘書之說 《論衡》雲：“孔子将死，遺秘書曰：‘不知何男子，自稱秦始皇，上我堂，踞我床，颠倒我衣裳；行至沙邱而亡。
’後始皇至魯，觀孔子宅，至沙邱而亡。
”餘按：前知之術聖人能之，而非所以為聖人也。
然所謂前知者，不過剝複倚伏之理，治亂循環之運，非若後世射覆烏占之術然也。
況為秘書以遺後世，欲何為乎？漢人好信谶緯，故其為言如此；其亵聖人殊甚，良可笑也。
【存參】“孔子之喪，門人疑所服。
子貢曰：‘昔者夫子之喪顔淵，若喪子而無服；喪子路亦然。
請喪夫子，若喪父而無服。
’”（《檀弓》） △《檀弓》記弟子喪服疑有誤 此篇後文又雲：“孔子之喪，二三子皆而出。
群居則；出則否。
”按既雲“而出”，又雲“出則否”語殊難解。
注以為“朋友相為服”，然與上文意不相貫，疑有缺誤。
故不錄。
大抵《檀弓》之文纰缪者多，間有當采錄者，亦僅列之存參，志慎也。
【附論】“孟子曰：‘以德服人者，中心悅而誠服也，若七十子之服孔子也。
’”（《孟子》） △孔子弟子無三千 《世家》雲：“孔子以《詩》、《書》禮樂教，弟子蓋三千焉；身通六藝者七十有二人。
”餘按：孟子但雲“七十子”，則是孔子之門人止七十子也。
孔子弟子安能三千之多！必後人之奢言之也。
且漢人所稱“六藝”即今《六經》，非《周官》“禮、樂、射、禦、書、數”之六藝也。
孔子晚年始作《春秋》，而《易》道深遠，聖人亦不輕以示人，其言未足信。
今不取。
【備考】“《論語》：《古》二十一篇；《齊》二十二篇；《魯》二十篇。
”（《漢書藝文志》） △《論語》成於後儒纂輯 《漢志》雲：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。
當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。
”餘按：《魯論語》中所記之君大夫如哀公、康子、敬子、景伯之屬皆以谥舉，曾子、有子皆以子稱，且記曾子疾革之言，則是孔子既沒數十年後，七十子之門人追記其師所述以成篇，而後儒輯之以成書者，非孔子之門人弟子之所記而輯焉者也。
然其義理精純，文體簡質，較之《戴記》獨賜為得真，蓋皆笃實之儒謹識師言，而不敢大有所增益於其間也。
△《論語》後五篇之可疑 唯其後之五篇多可疑者。
《季氏篇》文多俳偶，全與他篇不倫，而《颛臾》一章至與經傳抵捂，《微子篇》雜記古今轶事，有與聖門絕無涉者。
而《楚狂》三章語意乃類莊周，皆不似孔氏遺書。
且“孔子”者，對君大夫之稱，自言與門人言則但稱“子”，此《論語》體例也；而《季氏篇》章首皆稱“孔子”，《微子篇》亦往往稱“孔子”，尤其顯然而可見者。
《陽貨篇》純駁互見，文亦錯出不均；《問仁》、《六言》、《三疾》等章文體略與《季氏篇》同；而《武城》、《佛》二章於孔子前稱“夫子”，乃戰國之言，非春秋時語。
蓋雜輯成之者、非一人之筆也。
《子張篇》記門弟子之言，較前後篇文體獨為少粹；惟稱孔子為“仲尼”，亦與他篇小異。
至《堯曰篇》，《古論語》本兩篇，篇或一章，或二章，其文尤不類。
蓋皆斷簡無所屬，附之於書末者，《魯論語》以其少故合之；而不學者遂附會之，以為終篇曆叙堯、舜、禹、湯、武王之事而以孔子繼之，謬矣！竊意此五篇者皆後人之所續入，如《春秋》之有《續經》者然，如《孟子》之有《外篇》者然，如以《考工記》補《周官》者然，其中義理事實之可疑者蓋亦有之，今不能以遍舉，學者所當精擇而詳考也。
其前十五篇中，唯《雍也篇南子章》事理可疑，《先進篇侍坐章》文體少異，語意亦類莊周，而皆稱“夫子”，不稱子，亦與《陽貨篇》同；至《鄉黨篇》之《色舉章》，則殘缺無首尾而語意亦不倫，皆與《季氏篇》之末三章，《微子篇》之末二章相似，似後人所續入者。
蓋當其初篇皆别行，傳其書者續有所得辄附之於篇末，以故醇疵不等，文體互異。
惜乎後世未有好學深思之士為之分别而正之也！嗚呼，《孟子》之十一篇，劉歆已合之矣，幸而趙氏去古未遠，知其本異，而其識又足以辨其真僞，遂斷然以後四篇為後世之所依仿而之者，決然删而去之，以故《孟子》一書純潔如一，趙氏力也。
彼張禹、馬融、何晏之輩固不足以及此！以康成之名儒，乃亦混混無所分别，何也？及至於宋，傳益久，尊益至，則雖以朱子之賢，亦且委曲為之解說而不敢議。
然則如趙氏者，可不謂孟子之功臣也與！尤可異者，宋複有《孔子集語》，明複有《論語外篇》，若猶以《論語》為未足而益之者。
取《莊》、《列》異端小說之言而欲跻諸經傳之列，嗚呼，人之識見相越可勝歎哉！說并見前《堕費》、《南子》、《楚狂》諸條下。
△《論語》之文之重複 《論語》之始，篇皆别行，各記所聞，初不相謀，而後儒彙合之。
故其文有自相複者：《巧言章》，《學而》、《陽貨》兩篇皆有之；《博學章》，《雍也》、《顔淵》兩篇皆有之；《在位章》，《泰伯》、《憲問》兩篇皆有之，是也。
有複而有詳略者：《學而篇不重章》，《子罕篇》止有“主忠信”以下十四字；《父在章》，《裡仁篇》止有“三年”以下十二字，是也。
有複而有異同者：《憲問篇不患章》，《衛靈篇》作“君子病無能焉（雲雲）”是也。
此或孔子嘗兩與弟子言之而各述其所聞以诏門人，或但一言之而所傳聞不同，皆未可知；後儒纂輯之時未及删耳。
至《八佾篇太廟章》，《鄉黨篇》止有“入太廟，每事問”六字；《子罕篇齊衰章》，《鄉黨篇》作“雖狎必變，雖亵必以貌”；此則後人記孔子之事，其文之有詳略異同，不足異也。
又有語相似而人地異者：《雍也篇哀公章》，《先進篇》作季康子問；《子罕篇畏匡章》，《述而篇》作為桓發，是也。
此未必果為兩事，或所傳聞小異。
後儒尊之不敢複議；相沿既久，乃複強為之說，以其詞之小異為聖人之區别，恐未必然也。
△《論語》之文與他書複 《論語》之文有與他書複者：“克己複禮，為仁”，告顔淵也；《春秋傳》作“克己複禮，仁也”，乃引古志之言以論楚靈王者。
“出門如見大賓，使民如承大祭”，答仲弓問仁也；《春秋傳》作“出門如賓，承事如祭，仁之則也”，乃晉胥臣告文公者。
“譬如為山，未成一篑，止，吾止也”，孔子自言也；《僞古文尚書》作“為山九忉，功虧一篑”，乃召康公訓武王者。
“人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”謂伯魚也；《僞古文尚書》作“不學牆面”，乃成王訓迪百官者。
餘按：《春秋傳》之文於義皆通，但不如《論語》之條暢自然；蓋傳聞者異詞，疑《論語》為得實。
《書》之二語則雕琢裁整，酷類晉、宋間人手筆矣。
夫此語本之《論語》則可，若在《論語》前則深屬難解：“九仞”豈足言山，所虧甯僅“一篑”；而“牆面”之上下無“猶正”“而立”之文豈複成文義耶！且《克已》、《出門》二章皆答門人之問，述古語以告之，可也；若《周南章》，伯魚初未嘗問，而孔子衍《周官》之言以告之，已為無謂；至《為山章》乃孔子所自言，《書》既有之，又何必雷同而剿說乎！由是言之，劉焯之書其為僞作無疑。
餘甚怪夫宋之儒者不覺劉書之僞，而反謂孔子之言之出於《旅獒》，本於《周官》，是所謂信《冠子》而反訾賈誼之《鳥賦》為錄人之舊也。
【附通論】“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
’”“子曰：‘十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好
孔子、伯魚之年已悉不合，如前所辨矣，則自子思以下其可信乎！今并删之。
○遺型 “孔子沒，三年之外，門人治任将歸，入揖於子貢，相向而哭；皆失聲，然後歸。
子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。
”（《孟子》） 【備覽】“孔子葬魯城北泗上，弟子及魯人往從冢而家者百有馀室，因命曰孔裡。
魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。
孔子冢大一頃。
故所居堂内，後世因廟藏孔子衣、冠、琴、車、書。
至於漢，二百馀年不絕。
”（《孔子世家》） △辨将死遺秘書之說 《論衡》雲：“孔子将死，遺秘書曰：‘不知何男子，自稱秦始皇，上我堂，踞我床，颠倒我衣裳；行至沙邱而亡。
’後始皇至魯，觀孔子宅，至沙邱而亡。
”餘按：前知之術聖人能之，而非所以為聖人也。
然所謂前知者，不過剝複倚伏之理，治亂循環之運，非若後世射覆烏占之術然也。
況為秘書以遺後世，欲何為乎？漢人好信谶緯，故其為言如此；其亵聖人殊甚，良可笑也。
【存參】“孔子之喪，門人疑所服。
子貢曰：‘昔者夫子之喪顔淵，若喪子而無服；喪子路亦然。
請喪夫子，若喪父而無服。
’”（《檀弓》） △《檀弓》記弟子喪服疑有誤 此篇後文又雲：“孔子之喪，二三子皆而出。
群居則；出則否。
”按既雲“而出”，又雲“出則否”語殊難解。
注以為“朋友相為服”，然與上文意不相貫，疑有缺誤。
故不錄。
大抵《檀弓》之文纰缪者多，間有當采錄者，亦僅列之存參，志慎也。
【附論】“孟子曰：‘以德服人者，中心悅而誠服也，若七十子之服孔子也。
’”（《孟子》） △孔子弟子無三千 《世家》雲：“孔子以《詩》、《書》禮樂教，弟子蓋三千焉；身通六藝者七十有二人。
”餘按：孟子但雲“七十子”，則是孔子之門人止七十子也。
孔子弟子安能三千之多！必後人之奢言之也。
且漢人所稱“六藝”即今《六經》，非《周官》“禮、樂、射、禦、書、數”之六藝也。
孔子晚年始作《春秋》，而《易》道深遠，聖人亦不輕以示人，其言未足信。
今不取。
【備考】“《論語》：《古》二十一篇；《齊》二十二篇；《魯》二十篇。
”（《漢書藝文志》） △《論語》成於後儒纂輯 《漢志》雲：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。
當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。
”餘按：《魯論語》中所記之君大夫如哀公、康子、敬子、景伯之屬皆以谥舉，曾子、有子皆以子稱，且記曾子疾革之言，則是孔子既沒數十年後，七十子之門人追記其師所述以成篇，而後儒輯之以成書者，非孔子之門人弟子之所記而輯焉者也。
然其義理精純，文體簡質，較之《戴記》獨賜為得真，蓋皆笃實之儒謹識師言，而不敢大有所增益於其間也。
△《論語》後五篇之可疑 唯其後之五篇多可疑者。
《季氏篇》文多俳偶，全與他篇不倫，而《颛臾》一章至與經傳抵捂，《微子篇》雜記古今轶事，有與聖門絕無涉者。
而《楚狂》三章語意乃類莊周，皆不似孔氏遺書。
且“孔子”者，對君大夫之稱，自言與門人言則但稱“子”，此《論語》體例也；而《季氏篇》章首皆稱“孔子”，《微子篇》亦往往稱“孔子”，尤其顯然而可見者。
《陽貨篇》純駁互見，文亦錯出不均；《問仁》、《六言》、《三疾》等章文體略與《季氏篇》同；而《武城》、《佛》二章於孔子前稱“夫子”，乃戰國之言，非春秋時語。
蓋雜輯成之者、非一人之筆也。
《子張篇》記門弟子之言，較前後篇文體獨為少粹；惟稱孔子為“仲尼”，亦與他篇小異。
至《堯曰篇》，《古論語》本兩篇，篇或一章，或二章，其文尤不類。
蓋皆斷簡無所屬，附之於書末者，《魯論語》以其少故合之；而不學者遂附會之，以為終篇曆叙堯、舜、禹、湯、武王之事而以孔子繼之，謬矣！竊意此五篇者皆後人之所續入，如《春秋》之有《續經》者然，如《孟子》之有《外篇》者然，如以《考工記》補《周官》者然，其中義理事實之可疑者蓋亦有之，今不能以遍舉，學者所當精擇而詳考也。
其前十五篇中，唯《雍也篇南子章》事理可疑，《先進篇侍坐章》文體少異，語意亦類莊周，而皆稱“夫子”，不稱子，亦與《陽貨篇》同；至《鄉黨篇》之《色舉章》，則殘缺無首尾而語意亦不倫，皆與《季氏篇》之末三章，《微子篇》之末二章相似，似後人所續入者。
蓋當其初篇皆别行，傳其書者續有所得辄附之於篇末，以故醇疵不等，文體互異。
惜乎後世未有好學深思之士為之分别而正之也！嗚呼，《孟子》之十一篇，劉歆已合之矣，幸而趙氏去古未遠，知其本異，而其識又足以辨其真僞，遂斷然以後四篇為後世之所依仿而之者，決然删而去之，以故《孟子》一書純潔如一，趙氏力也。
彼張禹、馬融、何晏之輩固不足以及此！以康成之名儒，乃亦混混無所分别，何也？及至於宋，傳益久，尊益至，則雖以朱子之賢，亦且委曲為之解說而不敢議。
然則如趙氏者，可不謂孟子之功臣也與！尤可異者，宋複有《孔子集語》，明複有《論語外篇》，若猶以《論語》為未足而益之者。
取《莊》、《列》異端小說之言而欲跻諸經傳之列，嗚呼，人之識見相越可勝歎哉！說并見前《堕費》、《南子》、《楚狂》諸條下。
△《論語》之文之重複 《論語》之始，篇皆别行，各記所聞，初不相謀，而後儒彙合之。
故其文有自相複者：《巧言章》，《學而》、《陽貨》兩篇皆有之；《博學章》，《雍也》、《顔淵》兩篇皆有之；《在位章》，《泰伯》、《憲問》兩篇皆有之，是也。
有複而有詳略者：《學而篇不重章》，《子罕篇》止有“主忠信”以下十四字；《父在章》，《裡仁篇》止有“三年”以下十二字，是也。
有複而有異同者：《憲問篇不患章》，《衛靈篇》作“君子病無能焉（雲雲）”是也。
此或孔子嘗兩與弟子言之而各述其所聞以诏門人，或但一言之而所傳聞不同，皆未可知；後儒纂輯之時未及删耳。
至《八佾篇太廟章》，《鄉黨篇》止有“入太廟，每事問”六字；《子罕篇齊衰章》，《鄉黨篇》作“雖狎必變，雖亵必以貌”；此則後人記孔子之事，其文之有詳略異同，不足異也。
又有語相似而人地異者：《雍也篇哀公章》，《先進篇》作季康子問；《子罕篇畏匡章》，《述而篇》作為桓發，是也。
此未必果為兩事，或所傳聞小異。
後儒尊之不敢複議；相沿既久，乃複強為之說，以其詞之小異為聖人之區别，恐未必然也。
△《論語》之文與他書複 《論語》之文有與他書複者：“克己複禮，為仁”，告顔淵也；《春秋傳》作“克己複禮，仁也”，乃引古志之言以論楚靈王者。
“出門如見大賓，使民如承大祭”，答仲弓問仁也；《春秋傳》作“出門如賓，承事如祭，仁之則也”，乃晉胥臣告文公者。
“譬如為山，未成一篑，止，吾止也”，孔子自言也；《僞古文尚書》作“為山九忉，功虧一篑”，乃召康公訓武王者。
“人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”謂伯魚也；《僞古文尚書》作“不學牆面”，乃成王訓迪百官者。
餘按：《春秋傳》之文於義皆通，但不如《論語》之條暢自然；蓋傳聞者異詞，疑《論語》為得實。
《書》之二語則雕琢裁整，酷類晉、宋間人手筆矣。
夫此語本之《論語》則可，若在《論語》前則深屬難解：“九仞”豈足言山，所虧甯僅“一篑”；而“牆面”之上下無“猶正”“而立”之文豈複成文義耶！且《克已》、《出門》二章皆答門人之問，述古語以告之，可也；若《周南章》，伯魚初未嘗問，而孔子衍《周官》之言以告之，已為無謂；至《為山章》乃孔子所自言，《書》既有之，又何必雷同而剿說乎！由是言之，劉焯之書其為僞作無疑。
餘甚怪夫宋之儒者不覺劉書之僞，而反謂孔子之言之出於《旅獒》，本於《周官》，是所謂信《冠子》而反訾賈誼之《鳥賦》為錄人之舊也。
【附通論】“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
’”“子曰：‘十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好