●知非集
關燈
小
中
大
不可以尺澤困也。
其體高龍門之桐，其氣雄黃河之水也；其神潔玉壺之冰，其色古太廟之鼎也；其聲宏黃鐘之音，其筆健太阿之鋒也。
故其為詩也：渾浩流轉，疏落磅礴，沉郁痛快，蘊藉風流，無體不備，無美不具；雖不曰“得屈、宋作衙官”，已乎登李、杜、韓、蘇之堂而咀其矣。
而要東壁自陶寫其性情，發抒其學問，非斤斤焉蕲合於古而留摩古之迹也。
以視夫不歡而笑，不痛而哭者之學步效颦也，豈特《雅》、《鄭》之分，抑有人鬼之辨矣。
來春大魁天下，射策金門與翔步玉堂，以所為文者施之政事，以所為詩者播之讴歌，的稱國朝一大著作才；振衰起靡，於是乎在矣。
雖然，文章有神，光焰難掩，亟當公之同人，不宜久秘箧中。
不爾，或恐為神龍攫去！ ──乾隆三十三年，歲次戊子，秋仲朔六日，黃池弟紀聞歌頓首拜撰。
○自序 詩自唐虞至今，凡幾變矣；要其升降之故，大略有三： 《雅》、《頌》以紀盛德，告成功；而《風》以觀政治風俗之得失，故可以經世，可以感人，詩之用也。
周衰，楚人始縱其荒唐悠謬之詞；漢興，揚、馬、班、張競陳繁麗；建安以降，益沉溺於風月露之中；於是詩為浮靡绮麗之詞，無适於用，而詩一變。
然其言雖無物，猶各自成其為言也。
自沈約始調四聲；陳、隋之際，競尚徘偶；永徽、神龍以後，穩順聲勢，謂之律詩遂驅意以就詞；於是詩為矯揉造作之物，不暢其情，而詩又一變。
其中雖有豪傑之士間出於時，然希古常不勝其從衆，其專為古而不為律者，自三唐已不數人；至欲求适於用如《風》、《雅》者，則每名人集中僅十之一二耳。
甚矣，風俗移人，雖賢者有所不免也！ 然自宋、元以前，雖有高下巧拙之殊，要皆自寫其意，自琢其詞。
自明前後七子出，始揣摩唐人之音響以為詩；鐘、譚、錢、吳、王、朱之倫相繼而起，其體疊相改易，論亦疊相訾毀，要其大旨皆不出於剿竊，依仿以求工於語言；於是詩為假設僞造之言，無涉於我，而詩又一變，而詩幾於亡矣。
餘幼奉先人之教，即以達意為詩，不求佳於聲音笑貌之間；顧時方尚律，猶未知肆志於古，間一為之，亦不得其蹊徑。
年二十五，始緻力於古詩。
館武安時，嘗自選其古唐體詩若幹首，題曰《弱弄集》，内黃紀東川為序之。
三十以後，漸知究心經學，兼以人事紛赜，疾病循生，不能沉思苦索，頗悔少年所為；然於無聊賴中辄複借詩遣之。
館北臯時，複自訂其四十以前詩，題曰《樂饑集》。
由是辍吟數年。
其後間為時勢所激，景物所觸，見獵心喜，不能自堅，然僅僅矣。
每自念生平德不進，學不成，徒勞心於區區無用之詩，一何可鄙，而餘年已五十，乃合其前後所為詩賦，重删而再錄之，凡為賦三首，為詩二百首，題之曰《知非集》。
綜計少時所作，存者不及十三。
時館於西山之乞伏村也。
嗟夫！世之談詩者衆矣，其高者争於體格之升降，其下者争於面貌之仿佛；貴唐，貴宋，貴初盛，貴中晚，貴建安、正始，貴元嘉、永明，其言不可車載而鬥量，然皆非餘所知。
餘獨愛顧甯人之言，謂詩當求有用於世，為最得風雅之指歸。
昔嘗有以文壽人者，受者以之糊壁。
作者見之，訴於其鄉先達。
先達笑曰：“君之文不以糊壁，竟複何用？”嗚乎！信斯言也，自漢以來，其詩之不必作，不必存者，蓋不可悉數，而況於餘乎！以故屢欲焚其稿。
顧又自念生平之所閱曆，憂樂之情，離合之變，居遊之所，往往見之於詩，時一覽觀，如逢故物，因複躊躇，不忍遽棄。
乃於暇日又删其三十首，而區别為三等。
擇其言情感事，義近於諷谕者，二十有八首，首列之，曰《近古編》。
其次抒懷，贈答，遊覽之作，無足為重輕者，三十有八首，曰《遣興編》。
又其次則聲病徘偶之言，大雅所不屑道；其中雖亦間有取義，然以其體既卑，不足複為區别，統列之於一等，凡九十有二首，曰《諧俗編》。
而又附以詠物等詩十二首，曰《諧俗附編》。
嗟夫！餘之詩既不足為詩，而又無子，異日誰愛惜之者，必将供人之糊壁耳。
然以無用之詩，以之糊壁固當。
此乃吾曩者誤用其心之非，而不得以咎夫棄擲之者也！ ──乾隆癸醜仲冬，魏人崔述自序。
其體高龍門之桐，其氣雄黃河之水也；其神潔玉壺之冰，其色古太廟之鼎也；其聲宏黃鐘之音，其筆健太阿之鋒也。
故其為詩也：渾浩流轉，疏落磅礴，沉郁痛快，蘊藉風流，無體不備，無美不具；雖不曰“得屈、宋作衙官”，已乎登李、杜、韓、蘇之堂而咀其矣。
而要東壁自陶寫其性情，發抒其學問，非斤斤焉蕲合於古而留摩古之迹也。
以視夫不歡而笑，不痛而哭者之學步效颦也，豈特《雅》、《鄭》之分，抑有人鬼之辨矣。
來春大魁天下，射策金門與翔步玉堂，以所為文者施之政事，以所為詩者播之讴歌，的稱國朝一大著作才；振衰起靡，於是乎在矣。
雖然，文章有神，光焰難掩，亟當公之同人，不宜久秘箧中。
不爾，或恐為神龍攫去！ ──乾隆三十三年，歲次戊子，秋仲朔六日，黃池弟紀聞歌頓首拜撰。
○自序 詩自唐虞至今，凡幾變矣；要其升降之故，大略有三： 《雅》、《頌》以紀盛德，告成功；而《風》以觀政治風俗之得失，故可以經世，可以感人，詩之用也。
周衰，楚人始縱其荒唐悠謬之詞；漢興，揚、馬、班、張競陳繁麗；建安以降，益沉溺於風月露之中；於是詩為浮靡绮麗之詞，無适於用，而詩一變。
然其言雖無物，猶各自成其為言也。
自沈約始調四聲；陳、隋之際，競尚徘偶；永徽、神龍以後，穩順聲勢，謂之律詩遂驅意以就詞；於是詩為矯揉造作之物，不暢其情，而詩又一變。
其中雖有豪傑之士間出於時，然希古常不勝其從衆，其專為古而不為律者，自三唐已不數人；至欲求适於用如《風》、《雅》者，則每名人集中僅十之一二耳。
甚矣，風俗移人，雖賢者有所不免也！ 然自宋、元以前，雖有高下巧拙之殊，要皆自寫其意，自琢其詞。
自明前後七子出，始揣摩唐人之音響以為詩；鐘、譚、錢、吳、王、朱之倫相繼而起，其體疊相改易，論亦疊相訾毀，要其大旨皆不出於剿竊，依仿以求工於語言；於是詩為假設僞造之言，無涉於我，而詩又一變，而詩幾於亡矣。
餘幼奉先人之教，即以達意為詩，不求佳於聲音笑貌之間；顧時方尚律，猶未知肆志於古，間一為之，亦不得其蹊徑。
年二十五，始緻力於古詩。
館武安時，嘗自選其古唐體詩若幹首，題曰《弱弄集》，内黃紀東川為序之。
三十以後，漸知究心經學，兼以人事紛赜，疾病循生，不能沉思苦索，頗悔少年所為；然於無聊賴中辄複借詩遣之。
館北臯時，複自訂其四十以前詩，題曰《樂饑集》。
由是辍吟數年。
其後間為時勢所激，景物所觸，見獵心喜，不能自堅，然僅僅矣。
每自念生平德不進，學不成，徒勞心於區區無用之詩，一何可鄙，而餘年已五十，乃合其前後所為詩賦，重删而再錄之，凡為賦三首，為詩二百首，題之曰《知非集》。
綜計少時所作，存者不及十三。
時館於西山之乞伏村也。
嗟夫！世之談詩者衆矣，其高者争於體格之升降，其下者争於面貌之仿佛；貴唐，貴宋，貴初盛，貴中晚，貴建安、正始，貴元嘉、永明，其言不可車載而鬥量，然皆非餘所知。
餘獨愛顧甯人之言，謂詩當求有用於世，為最得風雅之指歸。
昔嘗有以文壽人者，受者以之糊壁。
作者見之，訴於其鄉先達。
先達笑曰：“君之文不以糊壁，竟複何用？”嗚乎！信斯言也，自漢以來，其詩之不必作，不必存者，蓋不可悉數，而況於餘乎！以故屢欲焚其稿。
顧又自念生平之所閱曆，憂樂之情，離合之變，居遊之所，往往見之於詩，時一覽觀，如逢故物，因複躊躇，不忍遽棄。
乃於暇日又删其三十首，而區别為三等。
擇其言情感事，義近於諷谕者，二十有八首，首列之，曰《近古編》。
其次抒懷，贈答，遊覽之作，無足為重輕者，三十有八首，曰《遣興編》。
又其次則聲病徘偶之言，大雅所不屑道；其中雖亦間有取義，然以其體既卑，不足複為區别，統列之於一等，凡九十有二首，曰《諧俗編》。
而又附以詠物等詩十二首，曰《諧俗附編》。
嗟夫！餘之詩既不足為詩，而又無子，異日誰愛惜之者，必将供人之糊壁耳。
然以無用之詩，以之糊壁固當。
此乃吾曩者誤用其心之非，而不得以咎夫棄擲之者也！ ──乾隆癸醜仲冬，魏人崔述自序。