●卷一
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女孫在室者”，服同。
明同。
△《家禮圖》增從父昆弟之女在室服之非 按《經》，女之父黨有為人者之服，而無為在室者之服──前於《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下已言之矣，──況從父昆弟及夫從父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孫，其情疏，其分卑，尤非諸祖姑之所可同日而語者乎！《家禮圖》增之，非是。
△從祖姑等不應有在室報服 從祖祖姑，從祖姑不應别出在室之服，則亦不應别出在室之報服矣。
說已見前《從祖祖父母》三條下。
為曾孫：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同：《家禮》增“為曾孫”齊衰期。
為從祖祖姑：（《經》雲“父之姑”）《經》，缌。
《開元禮》，人者缌。
明同。
（《家禮本宗圖》祖姑嫁無服，蓋誤。
） 為從祖姑人者：《經》，缌。
《開元禮》、明并同。
為從祖姊妹人者：《經》，缌。
《開元禮》、明并同。
為從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
明同。
為夫從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。
《開元禮》、明并同。
（《家禮》無文，似為服缌。
） 為昆弟之女孫人者：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
明同。
為夫昆弟之女孫人者：《經》無服。
《開元禮》、明并同。
（《家禮》無文，似為服缌。
） △《開元禮》增從父昆弟之女等服之非 按《經》，尊長為卑幼服缌者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不報，惟“從祖昆弟之子”以屬疏而年相若報之，“曾孫”以己之後裔服之，則似為從父昆弟之女子子，昆弟之女孫人者原無服，非缺也。
《開元禮》以來增之，非是。
說詳後章《為從父昆弟之孫》四條下。
為高祖父母：《經》統於曾祖父母，省。
《開元禮》别出此文，改齊衰三月。
《家禮》、明并同。
【家禮】為高祖父承重，斬衰三年。
明同。
【家禮】為高祖母承重（高祖父卒），齊衰三年（高祖父在，缺。
）明改不論高祖父卒在，并斬衰三年。
為族曾祖父母：《經》，缌。
《開元禮》增“為族曾祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為族祖父母：《經》，缌。
《開元禮》增“為族祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為族父母：《經》，缌。
《開元禮》增“為族姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為族昆弟：《經》，缌。
《開元禮》同。
《家禮》增“為族姊妹在室者”，服同。
明同。
△族祖姑等不應有在室之服 族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不應别出在室者之服，說已詳前《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。
為從祖昆弟之子：《經》，缌。
《開元禮》增“族姑在室者報”，服同。
《家禮》同（女在室者俱無明文。
以下六條并同）。
《圖》增“為從祖昆弟之女在室者”，服同。
明同。
（《家禮》明并不言孰報，蓋與《開元禮》同。
下“為從父昆弟之孫”、“為昆弟之曾孫”，并同，不複注。
） 為夫從祖昆弟之子：《經》無文。
《開元禮》補，缌。
《家禮》同。
《圖》增“為夫從祖見弟之女在室者”，服同。
明，子同（女在室者缺）。
說已詳前篇《為昆弟之婦人子》兩條下。
為從父昆弟之孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
又增“族祖姑在室者報”，服同。
《家禮》同。
《圖》增“為從父昆弟之女孫在室者”，服同。
明同。
為夫從父昆弟之孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
《家禮》同。
《圖》增“為夫從父昆弟之女孫在室者”，服同。
明同。
為昆弟之曾孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
又增“族曾祖姑在室者報”，服同。
《家禮》同。
《圖》增“為昆弟之曾女孫在室者”，服同。
明同。
為夫昆弟之曾孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
《家禮》同。
《圖》增“為夫昆弟之曾女孫在室者”，服同。
明，孫同（女孫在室者缺）。
△族祖父母等不報之故 按《經》，“從祖祖父母”、“從祖父母”，皆報，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不報。
自《開元禮》以來，皆增報服，似疑《經》之有缺文者。
餘按：本記雲“童子，惟當室缌”，是卑幼為尊長應服缌者，非盡人服之也。
尊長之於卑幼，則其情輕矣；卑幼較之於尊長，則其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆報，将有不勝其服者。
然則《經》之不報，或以此故，非缺文也。
獨出“從祖昆弟之子”之服者，蓋族父母與從祖昆弟之子年相若者居半，其屬又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故為之報服耳。
《開元禮》以來，概增報服，恐非古人之制。
大抵古禮所無者，非有顯然之據，必不可已之節，不必輕補之。
至《家禮圖》又增為女在室者之服，尤屬無謂。
說已詳前《為從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。
△族祖姑等不應有在室報服 族曾祖姑、族祖姑、族姑，不應有在室之服，則亦不應有在室之報服矣。
說已見前《族曾祖父母》四條下。
為玄孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
《家禮》、明并同。
《家禮》複增“為玄孫”齊衰期。
【附】丈夫婦人為宗子，宗子之母妻：《經》，齊衰無受者。
《開元禮》、《家禮》、明并删。
【本傳】“宗子之母在，則不為宗子之妻服。
” 【本記】“宗子孤為殇，大功衰，小功衰，皆三月。
親，則月算如邦人。
” △五服皆應有厭降 按：《經》所記降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“為人後者”、“女子子人者”，凡五。
其他平人厭降之服，唯“父在為母”，“庶子為父後者為其母”而已。
然非獨母然也；自父以降，母為最重，故獨於母言之，於其輕者則略之耳。
本傳雲：“庶子不得為長子三年。
”又雲：“有子者無孫。
”然則長子孫之服亦非盡人而服之矣。
亦非獨長子孫然也；自母以外，長子孫為重，故《傳》補而言之，亦於其輕者略之耳。
考《經》文，士之服，三年者四，期者十有八，齊衰無受者五，大功者七，小功者十有五，缌者三十，而遭變故服他服者不與焉。
自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若從祖昆弟、族見弟之屬），計所為服者不下一二百人。
其卒於未生以前及身後者，與同時而為兩人服者，約十分去其七，尚不下二三十年在喪服中。
然則同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而婦卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厭降之說，而《經》、《傳》皆未之詳也。
《傳》雲：“宗子之母在，則不為宗子之妻服。
”“為君之祖父母”《傳》雲：“父卒，然後為祖後者服斬。
”是亦言君之父在則不為君之祖父母服也。
然則五服之人皆有厭降，可例推也。
自開元至明，服益以增，而亦未有能推厭降之詳者。
以餘目之所見，有一人而終身於喪服中者，有十年而斬衰居其五六年者。
是以今世之人未有能行古喪禮者，此固勢之所至，非盡人情之薄，雖聖人亦無可奈何者也。
○外姻之服 為外祖父母：《經》，小功。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
【小記】“為母之君母，母卒則不服。
” 【本傳】“出妻之子為母期，則為外祖父母無服”。
為從母：《經》，小功。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
為舅：《經》，缌。
《開元禮》改小功。
《家禮》、明并同。
【本記】“庶子為後者，為其外祖父母、從母、舅，無服。
不為後，如邦人。
”《家禮》同
明同。
△《家禮圖》增從父昆弟之女在室服之非 按《經》，女之父黨有為人者之服，而無為在室者之服──前於《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下已言之矣，──況從父昆弟及夫從父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孫，其情疏，其分卑，尤非諸祖姑之所可同日而語者乎！《家禮圖》增之，非是。
△從祖姑等不應有在室報服 從祖祖姑，從祖姑不應别出在室之服，則亦不應别出在室之報服矣。
說已見前《從祖祖父母》三條下。
為曾孫：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同：《家禮》增“為曾孫”齊衰期。
為從祖祖姑：（《經》雲“父之姑”）《經》，缌。
《開元禮》，人者缌。
明同。
（《家禮本宗圖》祖姑嫁無服，蓋誤。
） 為從祖姑人者：《經》，缌。
《開元禮》、明并同。
為從祖姊妹人者：《經》，缌。
《開元禮》、明并同。
為從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
明同。
為夫從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。
《開元禮》、明并同。
（《家禮》無文，似為服缌。
） 為昆弟之女孫人者：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
明同。
為夫昆弟之女孫人者：《經》無服。
《開元禮》、明并同。
（《家禮》無文，似為服缌。
） △《開元禮》增從父昆弟之女等服之非 按《經》，尊長為卑幼服缌者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不報，惟“從祖昆弟之子”以屬疏而年相若報之，“曾孫”以己之後裔服之，則似為從父昆弟之女子子，昆弟之女孫人者原無服，非缺也。
《開元禮》以來增之，非是。
說詳後章《為從父昆弟之孫》四條下。
為高祖父母：《經》統於曾祖父母，省。
《開元禮》别出此文，改齊衰三月。
《家禮》、明并同。
【家禮】為高祖父承重，斬衰三年。
明同。
【家禮】為高祖母承重（高祖父卒），齊衰三年（高祖父在，缺。
）明改不論高祖父卒在，并斬衰三年。
為族曾祖父母：《經》，缌。
《開元禮》增“為族曾祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為族祖父母：《經》，缌。
《開元禮》增“為族祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為族父母：《經》，缌。
《開元禮》增“為族姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為族昆弟：《經》，缌。
《開元禮》同。
《家禮》增“為族姊妹在室者”，服同。
明同。
△族祖姑等不應有在室之服 族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不應别出在室者之服，說已詳前《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。
為從祖昆弟之子：《經》，缌。
《開元禮》增“族姑在室者報”，服同。
《家禮》同（女在室者俱無明文。
以下六條并同）。
《圖》增“為從祖昆弟之女在室者”，服同。
明同。
（《家禮》明并不言孰報，蓋與《開元禮》同。
下“為從父昆弟之孫”、“為昆弟之曾孫”，并同，不複注。
） 為夫從祖昆弟之子：《經》無文。
《開元禮》補，缌。
《家禮》同。
《圖》增“為夫從祖見弟之女在室者”，服同。
明，子同（女在室者缺）。
說已詳前篇《為昆弟之婦人子》兩條下。
為從父昆弟之孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
又增“族祖姑在室者報”，服同。
《家禮》同。
《圖》增“為從父昆弟之女孫在室者”，服同。
明同。
為夫從父昆弟之孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
《家禮》同。
《圖》增“為夫從父昆弟之女孫在室者”，服同。
明同。
為昆弟之曾孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
又增“族曾祖姑在室者報”，服同。
《家禮》同。
《圖》增“為昆弟之曾女孫在室者”，服同。
明同。
為夫昆弟之曾孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
《家禮》同。
《圖》增“為夫昆弟之曾女孫在室者”，服同。
明，孫同（女孫在室者缺）。
△族祖父母等不報之故 按《經》，“從祖祖父母”、“從祖父母”，皆報，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不報。
自《開元禮》以來，皆增報服，似疑《經》之有缺文者。
餘按：本記雲“童子，惟當室缌”，是卑幼為尊長應服缌者，非盡人服之也。
尊長之於卑幼，則其情輕矣；卑幼較之於尊長，則其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆報，将有不勝其服者。
然則《經》之不報，或以此故，非缺文也。
獨出“從祖昆弟之子”之服者，蓋族父母與從祖昆弟之子年相若者居半，其屬又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故為之報服耳。
《開元禮》以來，概增報服，恐非古人之制。
大抵古禮所無者，非有顯然之據，必不可已之節，不必輕補之。
至《家禮圖》又增為女在室者之服，尤屬無謂。
說已詳前《為從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。
△族祖姑等不應有在室報服 族曾祖姑、族祖姑、族姑，不應有在室之服，則亦不應有在室之報服矣。
說已見前《族曾祖父母》四條下。
為玄孫：《經》無服。
《開元禮》增，缌。
《家禮》、明并同。
《家禮》複增“為玄孫”齊衰期。
【附】丈夫婦人為宗子，宗子之母妻：《經》，齊衰無受者。
《開元禮》、《家禮》、明并删。
【本傳】“宗子之母在，則不為宗子之妻服。
” 【本記】“宗子孤為殇，大功衰，小功衰，皆三月。
親，則月算如邦人。
” △五服皆應有厭降 按：《經》所記降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“為人後者”、“女子子人者”，凡五。
其他平人厭降之服，唯“父在為母”，“庶子為父後者為其母”而已。
然非獨母然也；自父以降，母為最重，故獨於母言之，於其輕者則略之耳。
本傳雲：“庶子不得為長子三年。
”又雲：“有子者無孫。
”然則長子孫之服亦非盡人而服之矣。
亦非獨長子孫然也；自母以外，長子孫為重，故《傳》補而言之，亦於其輕者略之耳。
考《經》文，士之服，三年者四，期者十有八，齊衰無受者五，大功者七，小功者十有五，缌者三十，而遭變故服他服者不與焉。
自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若從祖昆弟、族見弟之屬），計所為服者不下一二百人。
其卒於未生以前及身後者，與同時而為兩人服者，約十分去其七，尚不下二三十年在喪服中。
然則同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而婦卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厭降之說，而《經》、《傳》皆未之詳也。
《傳》雲：“宗子之母在，則不為宗子之妻服。
”“為君之祖父母”《傳》雲：“父卒，然後為祖後者服斬。
”是亦言君之父在則不為君之祖父母服也。
然則五服之人皆有厭降，可例推也。
自開元至明，服益以增，而亦未有能推厭降之詳者。
以餘目之所見，有一人而終身於喪服中者，有十年而斬衰居其五六年者。
是以今世之人未有能行古喪禮者，此固勢之所至，非盡人情之薄，雖聖人亦無可奈何者也。
○外姻之服 為外祖父母：《經》，小功。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
【小記】“為母之君母，母卒則不服。
” 【本傳】“出妻之子為母期，則為外祖父母無服”。
為從母：《經》，小功。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
為舅：《經》，缌。
《開元禮》改小功。
《家禮》、明并同。
【本記】“庶子為後者，為其外祖父母、從母、舅，無服。
不為後，如邦人。
”《家禮》同