●卷一
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此風尚未盛行乎？故今補而論之。
宋熙甯八年、元豐三年制：“無傳襲封爵者，嫡子死，庶子承重。
無庶子，嫡孫始承重。
無嫡孫則庶孫承重。
曾孫以下準此。
” △宋制許庶子承重之得失 按：子卒，則以孫為後，禮也。
孫幼，或不賢，有國家者恐其不克負荷而立庶子，義也。
無故而立庶子，非也。
況無傳襲封爵，何為而必不使孫得承重乎？然較諸近世以他人子為長子後而承重主喪者，猶為彼善於此。
故今附列於後。
得失是非之數，必有能辨之者。
庶子之子為父之母：《經》、《開元禮》并省。
《家禮》補齊衰期，而為祖後則無服。
宋寶元二年制：“庶子主子，父卒，為父之母齊衰三年。
” 為世父母、叔父母：《經》，齊衰期。
《開元禮》增“為姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
晉右仆射鄧攸，永嘉末，過氵四水，遇賊，步走，擔其兒及其弟子綏；度不能兩全，乃棄其子而去之。
卒以無嗣。
弟子綏服攸喪三年。
為昆弟：《經》，齊衰期。
《開元禮》增“為姊妹在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為衆子：（婦人為子孫服，惟長子與夫異，餘并與此其夫同，故自為長子外俱不别出。
）《經》，齊衰期。
《開元禮》增“為女子子在室者”，服同。
《家禮》（《圖注》别出“嫡母為衆子”）明井同。
《家禮》、《圖注》别出“繼母為衆子齊衰期”。
明同。
△《開元禮》增姑姊妹等在室服之非 按：《經》為姑姊妹女子子服者，不别出在室之文。
蓋古者二十而嫁，未及二十則為殇，是以《大功章》雲：“侄丈夫婦人，報。
”《小功章》雲：“從母丈夫婦人，報”，言所為服者皆已嫁之女，未嫁者不在此數也。
且女子未嫁者為伯叔父大功，而男子為姑未嫁者期，兩相比照，亦殊不倫。
《開元禮》因《經》文《大功章》有“為姑姊妹女子子人”之文，遂疑别有在室之服而增之；恐於古禮未合。
妾為其子：《經》，士妾統於“為衆子”，省。
公大夫妾不降，亦齊衰期。
《開元禮》别出此文，服同。
《家禮》、明并同。
為孫：（本傳雲“有子者無孫”，然則此為之者，乃長子早亡者之父。
）《經》：齊衰期。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
為姑姊妹女子子人者：《經》，大功九月。
《開元禮》同。
《家禮》，女人者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然，則此服當亦同（以後概不複注，皆以此例推之）。
明與《開元禮》同。
為姑姊妹女子子人無主者：《經》，齊衰期。
《開元禮》、《家禮》并同。
明缺。
為從父昆弟：《經》，大功。
《開元禮》同。
《家禮》增“為從父姊妹在室者”，服同。
明同。
△《家禮》增從父姊妹在室服之非 按：《經小功章從父姊妹條》，《孔疏》不連下文為義，謂“在室與人同服”，於義似長。
《家禮》補之，恐未合。
說已見前《為世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。
為昆弟之子：《經》，齊衰期。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮本宗圖》增“為昆弟之女子子在室者”，服同。
明同。
為夫昆弟之子：《經》，齊衰期。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮圖》增“為夫見弟之女子子在室者”，服同。
明同。
△為見弟之子服期之故 按：為從父昆弟大功，為庶孫大功，則為昆弟之子與為夫昆弟之予亦當大功矣。
然而期者，因其為伯叔父母期，以旁尊故報之也。
△《家禮圖》增昆弟之女之服之非 按：《經》，昆弟之女及夫昆弟之女，雖未嫁，為伯叔父母皆服大功；而《家禮圖》乃增伯叔父母為之服期；服之颠倒，莫甚於此。
說并見前《為世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。
為庶孫：《經》，大功。
《開元禮》同。
《家禮》增“為女孫在室者”，服同。
明與《開元禮》同。
△《家禮》增女孫在室服之非 《經》不别出“女孫在室”之文；《家禮》增之，恐未合。
說已見前諸條下。
為從父姊妹人者：《經》，小功五月。
《開元禮》、明并同。
為昆弟之婦人子人者：《經》無文。
《開元禮》補，大功。
明同。
為夫昆弟之婦人子人者：《經》，大功。
《開元禮》、明并同。
△《經》於昆弟子女之服疑有缺文 按：《經》，為昆弟之女人者無文，而為夫昆弟之女人者大功；為從祖昆弟之子缌，而為夫從祖昆弟之子無文。
不知《經》有缺文與？抑以為男女各自為服，不必相為服與？但為族父母服同，女子子嫁者為伯叔父母服亦同，又似不應區别。
《開元禮》以來補之，近是。
為孫人者：《經》，小功。
《開元禮》、明并同。
△明制之不稱 按：禮期於相稱。
《禮》為長子三年，故為衆子期。
明為長子期，則為衆子亦當大功。
為昆弟之子與夫昆弟之子及孫，妾為其子，皆當服大功，不當服期矣。
為庶孫，為昆弟及夫昆弟之女子子人者，皆當服小功，不當服大功矣。
為孫人者，當服缌，不當服小功矣。
且為昆弟期而為己之衆子僅大功，是親其兄弟甚於親其子，漢明帝所謂“我子安得與先帝子比”者也。
以此教子，以此教友，甯不足以垂訓！不知明諸臣何以改於彼而不改於此也？ ○同族之服 為曾祖父母：《經》，齊衰無受者。
《開元禮》改齊衰五月。
《家禮》、明并同。
【家禮】為曾祖父承重，斬衮三年。
明同。
【家禮】為曾祖母承重（曾祖父卒），齊襲三年（曾祖父在，缺）。
明改不論曾祖父卒在，并斬衰三年。
為從祖祖父母：《經》，小功。
《開元禮》增“為從祖祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為從祖父母：《經》，小功。
《開元禮》增“為從祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為從祖昆弟：《經》，小功。
《開元禮》增“為從祖姊妹在室者”與“從祖姊妹在室者報”，服并同。
《家禮》、明并同（不言昆弟姊妹孰為之服；以例推之，蓋與《開元禮》同。
下“為從父昆弟之子”，“為昆弟之孫”，并同，不複注）。
△《開元禮》增從祖姑等在室服之非 按：《經缌麻章》雲“父之姑”，不言在室與人者。
氏“集說”雲：“但據已人者言之，其意與姑為侄者同。
”蓋謂屬疏，故在室時即逆降也。
餘按：古者二十而嫁，十九以下為殇，故但有為人者之服而無為在室者之服。
然則“從祖姑”、“從祖姊妹”雖據人者言之，其實此外别無人之服也。
《開元禮》增之，非是。
大抵古人服少而實服，後人服多而實不服。
實服，則勢不能多而亦不必多。
實不服，則不難於多而究無取於多，勢必并其應服者而亦不服焉已耳。
說并見前《為世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。
為從父昆弟之子：《經》，“從祖父報”，小功。
《開元禮》增“從祖姑報”，服同。
《家禮》同（女在室者，俱無明文。
以下四條并同）。
《圖》增“為從父昆弟之女在室者”，服同。
明同。
為夫之從父昆弟之子：《經》，“從祖母報”，小功。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮圖》增“為夫之從父昆弟之女在室者”，服同：明同。
為昆弟之孫：《經》，“從祖祖父報”，小功。
《開元禮》增“從祖祖姑報”，服同。
《家禮》同。
《圖》增“為昆弟之女孫在室者”，服同。
明同。
為夫之昆弟之孫：《經》，“從祖祖母報”，小功。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮圖》增“為犬之昆弟之
宋熙甯八年、元豐三年制：“無傳襲封爵者，嫡子死，庶子承重。
無庶子，嫡孫始承重。
無嫡孫則庶孫承重。
曾孫以下準此。
” △宋制許庶子承重之得失 按：子卒，則以孫為後，禮也。
孫幼，或不賢，有國家者恐其不克負荷而立庶子，義也。
無故而立庶子，非也。
況無傳襲封爵，何為而必不使孫得承重乎？然較諸近世以他人子為長子後而承重主喪者，猶為彼善於此。
故今附列於後。
得失是非之數，必有能辨之者。
庶子之子為父之母：《經》、《開元禮》并省。
《家禮》補齊衰期，而為祖後則無服。
宋寶元二年制：“庶子主子，父卒，為父之母齊衰三年。
” 為世父母、叔父母：《經》，齊衰期。
《開元禮》增“為姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
晉右仆射鄧攸，永嘉末，過氵四水，遇賊，步走，擔其兒及其弟子綏；度不能兩全，乃棄其子而去之。
卒以無嗣。
弟子綏服攸喪三年。
為昆弟：《經》，齊衰期。
《開元禮》增“為姊妹在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為衆子：（婦人為子孫服，惟長子與夫異，餘并與此其夫同，故自為長子外俱不别出。
）《經》，齊衰期。
《開元禮》增“為女子子在室者”，服同。
《家禮》（《圖注》别出“嫡母為衆子”）明井同。
《家禮》、《圖注》别出“繼母為衆子齊衰期”。
明同。
△《開元禮》增姑姊妹等在室服之非 按：《經》為姑姊妹女子子服者，不别出在室之文。
蓋古者二十而嫁，未及二十則為殇，是以《大功章》雲：“侄丈夫婦人，報。
”《小功章》雲：“從母丈夫婦人，報”，言所為服者皆已嫁之女，未嫁者不在此數也。
且女子未嫁者為伯叔父大功，而男子為姑未嫁者期，兩相比照，亦殊不倫。
《開元禮》因《經》文《大功章》有“為姑姊妹女子子人”之文，遂疑别有在室之服而增之；恐於古禮未合。
妾為其子：《經》，士妾統於“為衆子”，省。
公大夫妾不降，亦齊衰期。
《開元禮》别出此文，服同。
《家禮》、明并同。
為孫：（本傳雲“有子者無孫”，然則此為之者，乃長子早亡者之父。
）《經》：齊衰期。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
為姑姊妹女子子人者：《經》，大功九月。
《開元禮》同。
《家禮》，女人者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然，則此服當亦同（以後概不複注，皆以此例推之）。
明與《開元禮》同。
為姑姊妹女子子人無主者：《經》，齊衰期。
《開元禮》、《家禮》并同。
明缺。
為從父昆弟：《經》，大功。
《開元禮》同。
《家禮》增“為從父姊妹在室者”，服同。
明同。
△《家禮》增從父姊妹在室服之非 按：《經小功章從父姊妹條》，《孔疏》不連下文為義，謂“在室與人同服”，於義似長。
《家禮》補之，恐未合。
說已見前《為世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。
為昆弟之子：《經》，齊衰期。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮本宗圖》增“為昆弟之女子子在室者”，服同。
明同。
為夫昆弟之子：《經》，齊衰期。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮圖》增“為夫見弟之女子子在室者”，服同。
明同。
△為見弟之子服期之故 按：為從父昆弟大功，為庶孫大功，則為昆弟之子與為夫昆弟之予亦當大功矣。
然而期者，因其為伯叔父母期，以旁尊故報之也。
△《家禮圖》增昆弟之女之服之非 按：《經》，昆弟之女及夫昆弟之女，雖未嫁，為伯叔父母皆服大功；而《家禮圖》乃增伯叔父母為之服期；服之颠倒，莫甚於此。
說并見前《為世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。
為庶孫：《經》，大功。
《開元禮》同。
《家禮》增“為女孫在室者”，服同。
明與《開元禮》同。
△《家禮》增女孫在室服之非 《經》不别出“女孫在室”之文；《家禮》增之，恐未合。
說已見前諸條下。
為從父姊妹人者：《經》，小功五月。
《開元禮》、明并同。
為昆弟之婦人子人者：《經》無文。
《開元禮》補，大功。
明同。
為夫昆弟之婦人子人者：《經》，大功。
《開元禮》、明并同。
△《經》於昆弟子女之服疑有缺文 按：《經》，為昆弟之女人者無文，而為夫昆弟之女人者大功；為從祖昆弟之子缌，而為夫從祖昆弟之子無文。
不知《經》有缺文與？抑以為男女各自為服，不必相為服與？但為族父母服同，女子子嫁者為伯叔父母服亦同，又似不應區别。
《開元禮》以來補之，近是。
為孫人者：《經》，小功。
《開元禮》、明并同。
△明制之不稱 按：禮期於相稱。
《禮》為長子三年，故為衆子期。
明為長子期，則為衆子亦當大功。
為昆弟之子與夫昆弟之子及孫，妾為其子，皆當服大功，不當服期矣。
為庶孫，為昆弟及夫昆弟之女子子人者，皆當服小功，不當服大功矣。
為孫人者，當服缌，不當服小功矣。
且為昆弟期而為己之衆子僅大功，是親其兄弟甚於親其子，漢明帝所謂“我子安得與先帝子比”者也。
以此教子，以此教友，甯不足以垂訓！不知明諸臣何以改於彼而不改於此也？ ○同族之服 為曾祖父母：《經》，齊衰無受者。
《開元禮》改齊衰五月。
《家禮》、明并同。
【家禮】為曾祖父承重，斬衮三年。
明同。
【家禮】為曾祖母承重（曾祖父卒），齊襲三年（曾祖父在，缺）。
明改不論曾祖父卒在，并斬衰三年。
為從祖祖父母：《經》，小功。
《開元禮》增“為從祖祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為從祖父母：《經》，小功。
《開元禮》增“為從祖姑在室者”，服同。
《家禮》、明并同。
為從祖昆弟：《經》，小功。
《開元禮》增“為從祖姊妹在室者”與“從祖姊妹在室者報”，服并同。
《家禮》、明并同（不言昆弟姊妹孰為之服；以例推之，蓋與《開元禮》同。
下“為從父昆弟之子”，“為昆弟之孫”，并同，不複注）。
△《開元禮》增從祖姑等在室服之非 按：《經缌麻章》雲“父之姑”，不言在室與人者。
氏“集說”雲：“但據已人者言之，其意與姑為侄者同。
”蓋謂屬疏，故在室時即逆降也。
餘按：古者二十而嫁，十九以下為殇，故但有為人者之服而無為在室者之服。
然則“從祖姑”、“從祖姊妹”雖據人者言之，其實此外别無人之服也。
《開元禮》增之，非是。
大抵古人服少而實服，後人服多而實不服。
實服，則勢不能多而亦不必多。
實不服，則不難於多而究無取於多，勢必并其應服者而亦不服焉已耳。
說并見前《為世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。
為從父昆弟之子：《經》，“從祖父報”，小功。
《開元禮》增“從祖姑報”，服同。
《家禮》同（女在室者，俱無明文。
以下四條并同）。
《圖》增“為從父昆弟之女在室者”，服同。
明同。
為夫之從父昆弟之子：《經》，“從祖母報”，小功。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮圖》增“為夫之從父昆弟之女在室者”，服同：明同。
為昆弟之孫：《經》，“從祖祖父報”，小功。
《開元禮》增“從祖祖姑報”，服同。
《家禮》同。
《圖》增“為昆弟之女孫在室者”，服同。
明同。
為夫之昆弟之孫：《經》，“從祖祖母報”，小功。
《開元禮》、《家禮》并同。
《家禮圖》增“為犬之昆弟之