●卷四
關燈
小
中
大
衛宏《毛詩序》雲：“一章言其完也。
二章言其思也。
三章言其室家之望女也。
四章樂男女之得及時也。
”餘按：首章自叙途中情形，次章代寫家中景象，皆未歸時事，謂之為“完”與“思”，尚屬近之。
至第三章明言久别乍逢之喜，故曰“婦歎於室，我征聿至”，而雲“室家望女”，已為誤解。
若第四章，乃言夫婦聚首之樂而借新婚以形容之，然後以“其新孔嘉，其舊如之何”兩句醒出主意，詞意甚明；今乃以為“樂男女之及時”，是反以襯筆為正筆，失詩人之指矣。
△一章 我徂東山，忄舀忄舀不歸（二句無韻）。
我來自東，（韻）零雨其（葉東）。
我東曰歸，（韻）我心西悲（葉歸）。
制彼裳衣（葉歸），勿士行枚（葉歸）。
者燭。
（韻）在桑野（韻）敦彼獨宿。
（葉燭）亦在車下（葉野）。
首章先寫未歸之時途中情形，以為下文作勢。
“西”字直照下“婦歎於室”句。
“獨宿”、“車下”所以反跌三章“我征聿至”，四章“其舊如之何”句。
不寫未歸時之苦，不見既歸後之樂也。
△二章 我徂東山，忄舀忄舀不歸。
我來自東，零雨其。
果之實。
（韻）亦施於宇（韻）。
伊威在室，（葉實）蛸在戶（葉宇）。
町重鹿場，（韻）熠宵行（葉場）。
不可畏（韻，讀平聲）也，伊可懷（葉畏）也。
次章極寫家中蕭條景象，暗含“三年”二字在内，首章所謂“我心西悲”者也。
家中蕭條如此，何以為情？不如是，不見歸後之樂也。
前兩章純用反跌，文勢極佳。
以“伊可懷”結之，神氣直注末章“其舊如之何”句。
△三章 我徂東山，忄舀々不歸。
我來自東，零雨其。
鹳鳴於垤，（韻）婦歎於室（葉垤）。
灑掃穹窒，（韻）我征聿至（葉窒）。
有敦瓜苦，（不入韻）在栗薪（韻）。
自我不見。
（不入韻；除首二句外，篇中單句惟此二字不入韻）於今三年！（葉薪。
） 三章乃寫夫婦相逢之樂。
“婦歎於室”，“我征聿至”，兩兩相對。
然使乍别即歸，亦屬常事，無足異者，故複借“瓜”點出“三年”二字，以見久别重逢之樂也。
△四章 我徂東山，忄舀々不歸。
我來自東，零雨其。
倉庚于飛，（韻）其羽（韻）。
之子於歸。
（葉飛）皇駁其馬。
（葉羽）親結其缡（韻；讀若羅），九十其儀（葉缡，讀若俄）其新孔嘉（葉缡，讀若歌），其舊如之何？（葉缡。
） 此當寫夫婦重逢之樂矣，然此樂最難寫，故借新婚以形容之。
“缡”，也而“親結”之，“儀”也而“九十”之，凡其極力寫新婚之美者，皆非為新婚言之也，正以極力形容舊人重逢之可樂耳。
新者猶且如此，況於其舊者乎！一句點破，使前三章之意至此醒出，真善於行文者。
大抵此篇多用旁敲側擊之詞，最耐學者思索玩味，工於為文者也。
孔子謂“不學詩，無以言”，讀此篇，益信《詩》之有資於言者大也。
△言語之妙 “我征聿至”，“於今三年”兩句，乃一篇之關目。
篇首“忄舀々不歸”一語，次章“果”“伊威”六句，皆暗含“三年”字在内。
“制彼裳衣，勿士行枚”，是撇筆，即補筆也。
至第三章，始借見瓜點出“三年”二字，非瓜也，其人也。
言語之妙可想。
按；此詩詞意明甚，不知向來何以解為大夫美周公，與周公勞歸士也？姑存此注，俟有深於《詩》者決之。
○通論讀《詩》 《詩》之旨趣，前卷之言詳矣。
近覺其義有未盡者，複附論之於此。
△詩與政 孔子曰：“誦《詩》三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以為！”夫《詩》以寫性情，《書》以道政事，《詩》之有資於言，可以專對，固也，若政事則莫如《書》，而聖人反責之誦《詩》者，何哉？餘自近年始悟其理，蓋其故有三焉。
一則春秋之世卿大夫誦詩者多，觀《傳》所記賦詩引詩之事不可枚舉，故聖人就所素習者言之。
二則《尚書》所載皆帝王經世之大法，非尋常人所能，春秋之世賢士大夫尚未足以及此，故聖人亦不以過望於當時也。
三則政以治民正俗為要，《尚書》所言乃朝廷興革之大端，至於民情之憂喜，風俗之美惡，則《詩》實備之。
故讀《七月》而知周之所以興；讀《大東》而知周之所以衰；讀齊、唐之風而知其立國之強；讀陳、鄭之風而知其享國之促。
《車攻》、《夜如何其》，非不朝會仍其舊也，然誦《白駒》、《黃鳥》而知周之必微。
《載馳》、《定之方中》，非不國家失其故也，然誦《淇澳》、《幹旄》而知衛之必久。
《詩》之有益於政大矣，無怪乎季劄觀於周樂而興亡得失遂如指諸掌也。
餘嘗觀前代諸史書，亦自以為識其治亂之由；其後泛觀前人詩集文集與野史之所載，士大夫之風氣，民間之好尚，官府闾閻之利弊，所以興亡盛衰之故皆了然如見，然後知始之所得尚淺，而史之未足以盡政也。
聖人於誦《詩》者而望其達於政，其亦猶此意乎？惜乎世之誦《詩》者皆為《詩序》所誤，強以事附會之，失詩人之本意，遂至與政不相涉也！ △人心風俗之固 大抵國家之所以久，惟在人心風俗之固；而人心風俗之固，惟賴都邑大夫之賢。
觀《大田》之詩，“遺秉”、“滞穗”以濟人，誦《無衣》之篇，“同袍”、“同仇”以結友，不惟無争而且相恤？不惟衣裘可共而且患難可同。
俗何以如是美也？無他，大夫廉勤自勵，修明政事，扶弱抑強，奸豪有所畏憚，故民得以相安。
相安則不争，不争則相恤，是以如此。
若貪惰自恣，則政皆失宜，徇私而鬻獄者有之，告於上而不為理者有之，豪強由是肆行，而平民皆無以自保，非附會同黨以求其庇，則别倚豪強而與相抗，風俗安得而不壞乎！吾故讀《黃鳥》而知周道之衰，讀《碩鼠》而知魏俗之敝也。
何者？笃實守分之人決不肯為濟惡之事，他鄉寄居之客斷不能敵土著之民，勢必至於“食黍”、“啄粟”，惟所欲為而無如何。
“莫我肯顧”，“不可與明”，言人皆視為當然，不以為異也。
非樂土而複邦族，更有何策？良民去而旅人歸，則所存者皆敗俗之人耳，豈複能有固志！一旦疆場頻驚，勢必土崩瓦解；無怪乎其避而遷於洛，折而入於晉也。
此治亂興亡之大要。
學者熟此二篇，則授之以政而無不達者矣。
《碩鼠》，《詩序》以為刺君，《朱傳》以為刺有司。
今以《黃鳥》觀之，“貪黍”、“食麥”何異“啄粟”、“啄粱”之喻？蓋亦困於豪強之陵藉者。
但因有司失政，是以至是；不必定以“碩鼠”屬之有司也。
說已見《魏風》中。
△說經之輕信人言 古之人主有輕信人言而誤用奸人，誤殺賢臣者。
讀史者辄譏其不明，固也。
然此亦人之通病，非獨人主然也。
雖說《經》亦如是而已矣。
孟子曰：“左右皆曰賢，未可也。
諸大夫皆曰賢，未可也。
國人皆曰賢，然後察之。
見賢焉，然後用之。
”至於曰“不可”，曰“可殺”，亦然。
必待國人之言佥同，然後察之；必待察之見其果然，然後去之殺之。
若是乎其不肯輕於信人也！今說《經》者則不然。
《衛序》、《鄭箋》之說《詩》也，不過一家如是言耳，《齊詩》不如是也，《魯詩》不如是也，即《韓詩》亦不如是也；是何異一二人如是言，而諸大夫國人皆不以為賢，不以為不可，不以為可殺乎？且考之《史略》、《漢書》，不合也，考之《春秋經傳》、《國語》，不合也，即細玩本詩之詞意而亦不合也；是何異一二人如是言，及察之而實未嘗資，未嘗不可，未嘗可殺乎？然而說者皆不之問，有如不見不聞然者，此何故哉？夫諸大夫國人之言皆同，尚猶不敢盡信而必察之，況僅一家言之，而遂曰“《詩序》近古，必非妄言者”，然則古人之受誣者可勝道哉！此可為長太息者也！
二章言其思也。
三章言其室家之望女也。
四章樂男女之得及時也。
”餘按：首章自叙途中情形，次章代寫家中景象，皆未歸時事，謂之為“完”與“思”，尚屬近之。
至第三章明言久别乍逢之喜，故曰“婦歎於室，我征聿至”，而雲“室家望女”，已為誤解。
若第四章，乃言夫婦聚首之樂而借新婚以形容之，然後以“其新孔嘉，其舊如之何”兩句醒出主意，詞意甚明；今乃以為“樂男女之及時”，是反以襯筆為正筆，失詩人之指矣。
△一章 我徂東山，忄舀忄舀不歸（二句無韻）。
我來自東，（韻）零雨其（葉東）。
我東曰歸，（韻）我心西悲（葉歸）。
制彼裳衣（葉歸），勿士行枚（葉歸）。
者燭。
（韻）在桑野（韻）敦彼獨宿。
（葉燭）亦在車下（葉野）。
首章先寫未歸之時途中情形，以為下文作勢。
“西”字直照下“婦歎於室”句。
“獨宿”、“車下”所以反跌三章“我征聿至”，四章“其舊如之何”句。
不寫未歸時之苦，不見既歸後之樂也。
△二章 我徂東山，忄舀忄舀不歸。
我來自東，零雨其。
果之實。
（韻）亦施於宇（韻）。
伊威在室，（葉實）蛸在戶（葉宇）。
町重鹿場，（韻）熠宵行（葉場）。
不可畏（韻，讀平聲）也，伊可懷（葉畏）也。
次章極寫家中蕭條景象，暗含“三年”二字在内，首章所謂“我心西悲”者也。
家中蕭條如此，何以為情？不如是，不見歸後之樂也。
前兩章純用反跌，文勢極佳。
以“伊可懷”結之，神氣直注末章“其舊如之何”句。
△三章 我徂東山，忄舀々不歸。
我來自東，零雨其。
鹳鳴於垤，（韻）婦歎於室（葉垤）。
灑掃穹窒，（韻）我征聿至（葉窒）。
有敦瓜苦，（不入韻）在栗薪（韻）。
自我不見。
（不入韻；除首二句外，篇中單句惟此二字不入韻）於今三年！（葉薪。
） 三章乃寫夫婦相逢之樂。
“婦歎於室”，“我征聿至”，兩兩相對。
然使乍别即歸，亦屬常事，無足異者，故複借“瓜”點出“三年”二字，以見久别重逢之樂也。
△四章 我徂東山，忄舀々不歸。
我來自東，零雨其。
倉庚于飛，（韻）其羽（韻）。
之子於歸。
（葉飛）皇駁其馬。
（葉羽）親結其缡（韻；讀若羅），九十其儀（葉缡，讀若俄）其新孔嘉（葉缡，讀若歌），其舊如之何？（葉缡。
） 此當寫夫婦重逢之樂矣，然此樂最難寫，故借新婚以形容之。
“缡”，也而“親結”之，“儀”也而“九十”之，凡其極力寫新婚之美者，皆非為新婚言之也，正以極力形容舊人重逢之可樂耳。
新者猶且如此，況於其舊者乎！一句點破，使前三章之意至此醒出，真善於行文者。
大抵此篇多用旁敲側擊之詞，最耐學者思索玩味，工於為文者也。
孔子謂“不學詩，無以言”，讀此篇，益信《詩》之有資於言者大也。
△言語之妙 “我征聿至”，“於今三年”兩句，乃一篇之關目。
篇首“忄舀々不歸”一語，次章“果”“伊威”六句，皆暗含“三年”字在内。
“制彼裳衣，勿士行枚”，是撇筆，即補筆也。
至第三章，始借見瓜點出“三年”二字，非瓜也，其人也。
言語之妙可想。
按；此詩詞意明甚，不知向來何以解為大夫美周公，與周公勞歸士也？姑存此注，俟有深於《詩》者決之。
○通論讀《詩》 《詩》之旨趣，前卷之言詳矣。
近覺其義有未盡者，複附論之於此。
△詩與政 孔子曰：“誦《詩》三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以為！”夫《詩》以寫性情，《書》以道政事，《詩》之有資於言，可以專對，固也，若政事則莫如《書》，而聖人反責之誦《詩》者，何哉？餘自近年始悟其理，蓋其故有三焉。
一則春秋之世卿大夫誦詩者多，觀《傳》所記賦詩引詩之事不可枚舉，故聖人就所素習者言之。
二則《尚書》所載皆帝王經世之大法，非尋常人所能，春秋之世賢士大夫尚未足以及此，故聖人亦不以過望於當時也。
三則政以治民正俗為要，《尚書》所言乃朝廷興革之大端，至於民情之憂喜，風俗之美惡，則《詩》實備之。
故讀《七月》而知周之所以興；讀《大東》而知周之所以衰；讀齊、唐之風而知其立國之強；讀陳、鄭之風而知其享國之促。
《車攻》、《夜如何其》，非不朝會仍其舊也，然誦《白駒》、《黃鳥》而知周之必微。
《載馳》、《定之方中》，非不國家失其故也，然誦《淇澳》、《幹旄》而知衛之必久。
《詩》之有益於政大矣，無怪乎季劄觀於周樂而興亡得失遂如指諸掌也。
餘嘗觀前代諸史書，亦自以為識其治亂之由；其後泛觀前人詩集文集與野史之所載，士大夫之風氣，民間之好尚，官府闾閻之利弊，所以興亡盛衰之故皆了然如見，然後知始之所得尚淺，而史之未足以盡政也。
聖人於誦《詩》者而望其達於政，其亦猶此意乎？惜乎世之誦《詩》者皆為《詩序》所誤，強以事附會之，失詩人之本意，遂至與政不相涉也！ △人心風俗之固 大抵國家之所以久，惟在人心風俗之固；而人心風俗之固，惟賴都邑大夫之賢。
觀《大田》之詩，“遺秉”、“滞穗”以濟人，誦《無衣》之篇，“同袍”、“同仇”以結友，不惟無争而且相恤？不惟衣裘可共而且患難可同。
俗何以如是美也？無他，大夫廉勤自勵，修明政事，扶弱抑強，奸豪有所畏憚，故民得以相安。
相安則不争，不争則相恤，是以如此。
若貪惰自恣，則政皆失宜，徇私而鬻獄者有之，告於上而不為理者有之，豪強由是肆行，而平民皆無以自保，非附會同黨以求其庇，則别倚豪強而與相抗，風俗安得而不壞乎！吾故讀《黃鳥》而知周道之衰，讀《碩鼠》而知魏俗之敝也。
何者？笃實守分之人決不肯為濟惡之事，他鄉寄居之客斷不能敵土著之民，勢必至於“食黍”、“啄粟”，惟所欲為而無如何。
“莫我肯顧”，“不可與明”，言人皆視為當然，不以為異也。
非樂土而複邦族，更有何策？良民去而旅人歸，則所存者皆敗俗之人耳，豈複能有固志！一旦疆場頻驚，勢必土崩瓦解；無怪乎其避而遷於洛，折而入於晉也。
此治亂興亡之大要。
學者熟此二篇，則授之以政而無不達者矣。
《碩鼠》，《詩序》以為刺君，《朱傳》以為刺有司。
今以《黃鳥》觀之，“貪黍”、“食麥”何異“啄粟”、“啄粱”之喻？蓋亦困於豪強之陵藉者。
但因有司失政，是以至是；不必定以“碩鼠”屬之有司也。
說已見《魏風》中。
△說經之輕信人言 古之人主有輕信人言而誤用奸人，誤殺賢臣者。
讀史者辄譏其不明，固也。
然此亦人之通病，非獨人主然也。
雖說《經》亦如是而已矣。
孟子曰：“左右皆曰賢，未可也。
諸大夫皆曰賢，未可也。
國人皆曰賢，然後察之。
見賢焉，然後用之。
”至於曰“不可”，曰“可殺”，亦然。
必待國人之言佥同，然後察之；必待察之見其果然，然後去之殺之。
若是乎其不肯輕於信人也！今說《經》者則不然。
《衛序》、《鄭箋》之說《詩》也，不過一家如是言耳，《齊詩》不如是也，《魯詩》不如是也，即《韓詩》亦不如是也；是何異一二人如是言，而諸大夫國人皆不以為賢，不以為不可，不以為可殺乎？且考之《史略》、《漢書》，不合也，考之《春秋經傳》、《國語》，不合也，即細玩本詩之詞意而亦不合也；是何異一二人如是言，及察之而實未嘗資，未嘗不可，未嘗可殺乎？然而說者皆不之問，有如不見不聞然者，此何故哉？夫諸大夫國人之言皆同，尚猶不敢盡信而必察之，況僅一家言之，而遂曰“《詩序》近古，必非妄言者”，然則古人之受誣者可勝道哉！此可為長太息者也！