●卷四
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五章，皆叙田家雜事。
複以“流火”、“授衣”冠之者，因下文言蠶桑之事故也。
雜事首以蠶桑者，一則王政以養老為要，故孟子述王政，亦以牆下樹桑，五十衣帛為始；一則承上章“四之日舉趾”之文，遂言夏正二月事也。
“陽”，晴暖也。
“有鳴倉庚”，《月令》所謂“仲春之月倉庚嗚”是也。
“微行”，由宅至桑徑也。
孟子所謂“樹牆下以桑”者，非環牆皆桑也；民居必相栉比，左右皆鄰也，蓋於牆外田内樹之，是以必遵微行以求之也。
“求柔桑”者，二月間蠶尚稚，《鄭箋》所謂“蠶始生，宜稚桑”是也。
“蘩”，《毛傳》以為“白蒿，所以生蠶”。
按《召南》詩以采蘩為“公侯之事”，《春秋傳》稱“蘩蘊藻之菜可羞於王公”，則蘩乃蔬屬可為馔者，非白蒿，亦非以生蠶者。
古今名物不同，缺之可也。
《朱傳》以為“蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之”。
果如是，則詩先言“求柔桑”而後言“采蘩”，於文為倒置。
況用蘩為時不久，為數無多，何以於采桑不言祁祁而反於采蘩言“祁祁”乎？然則詩特因言二月間事，故連類而及之，不必果以飼蠶故也。
“女心傷悲，殆及公子同歸”，《毛傳》以為與豳公子同出同歸。
女遵微行，何由得與公子同歸？鄭氏不從是也。
然謂“感陽氣而思男，欲嫁公子”其失尤甚。
惟《朱傳》以為“許嫁之女以将遠其父母為悲”者得之。
蓋男女居室，人之大倫，然男多樂婚，而女多不樂嫁。
何者？男之娶妻，與之共事父母；女子适人，則不得事己之父母，小有人心者自應爾爾。
故曰“女子有行，遠父母兄弟”。
“傷悲”固人情也。
如鄭氏之言，傷春思嫁乃後世不肖女子之所為，甯先周美俗而有是哉！女而嫁公子，則為卿大夫之女可知，然且貴而能勤如是，宜乎朱子以為風俗之美也！ △三章 七月流火；八月住葦。
蠶月條桑，取彼斧┥，以伐遠揚，猗彼女桑。
七月鳴貝，八月載績。
載玄載黃，我朱孔陽，為公予裳。
此承上章言仲春蠶桑之事，遂言季春蠶桑之事，因終言之以至於成衣也。
“蠶月”，即夏正之三月。
不稱三月者，豳俗重蠶，故呼此月為蠶月，猶今人之呼十二月為臘月也。
“條桑”，芟桑條也。
凡樹，至春則芟其條，使續生者得遂其長，故擇其桑條之遠揚者芟而落之，以取其葉，而枝小附幹者則但采其葉。
蓋蠶至三月壯而食多，是以廣取桑葉以飼之也。
“載續”，績絲以為帛也。
舊說以為績麻。
按：上方言治絲之事，何得不言績絲而言績麻，使絲事有首而無尾乎？蓋承上文言績絲，而麻之績亦包括其中耳。
觀下文言“為公子裳”亦指帛而言，則此績之為績絲明甚。
周人尚赤，故曰“我朱孔陽”。
遷岐以前，周已尚赤，然則驺衍稱周以火德王，劉歆稱周以木德王，克商之後始尚赤者，其妄不待言矣。
“裳”，猶衣也，變文以協韻耳。
庶人五十以上者皆衣帛，而雲“為公子裳”，尊君親上之義，舉其重者而言之也。
△四章 四月秀；五月鳴蜩。
八月其獲；十月隕。
一之日于貉，取彼狐狸，為公子裘。
二之日其同，載缵武功；言私其<豕從>，獻<豕開>於公。
此因上兩章言蠶桑之事，由帛而及於裘，遂推言之以及於大獵也。
“秀”，草蕃也。
“鳴蜩”，蟲壯也。
草蕃蟲壯皆非田獵之時。
至八月而禾稼熟，十月而木葉脫，然後田獵。
取物之中亦有愛物之仁存焉。
上言“于貉”，下言“取狐狸”，互文以見意也。
“為公子裘”，猶言“為公子裳”；舉其重者言之，卿大夫士庶人之老者皆在其中矣。
“于貉”，私獵也。
“其同”，大獵也。
安不可以忘危，故有文事必有武備。
然兵兇戰危，非可嘗試者，故借田獵以習之。
“私<豕從>”、“獻<豕開>”，亦尊君親上之義也。
△五章 五月斯螽動股；六月莎雞振羽；七月在野；八月在宇；九月在戶；十月蟋蟀入我床下。
穹窒熏鼠，塞向堇戶。
嗟我婦子，曰為改歲，入此室處！ 此因上章言制裘以禦寒，遂言入室以禦寒之事也。
“斯螽”、“莎雞”、“蟋蟀”，《朱傳》以為一物随時變化而異其名，是也（舊說以為三物）。
後世謂之促織，或謂之絡緯，亦謂之蛩，皆是物也。
啟“向”本以清暑，故塞則“塞”之。
“戶”，曆三時，不無剝落，故“堇”之。
雲“嗟我婦子”者，前三章言裘帛，皆以奉老，此入室則卑幼皆同之，故特著此文也。
前章首以“四月”，此章首以“五月”，亦章法也。
△六章 六月食郁及奠；七月亨葵及菽。
八月剝棗，十月獲稻，為此春酒，以介眉壽。
七月食瓜；八月斷壺；九月叔苴。
采荼，薪樗，食我農夫。
此章雞叙農桑馀事，蔬酒器物之屬，皆田家瑣細之務也。
“郁”、“”，未詳何物。
“菽”，今謂之豆。
後文十月納稼有菽，而此文七月已言“菽”者，蓋豆種類最多，豇豆有入飯入蔬二種，扁豆亦以入蔬，皆陸續摘食之，白豆将熟者亦可食，故七月即亨菽也。
土宜“棗”，肥大甘美，他方莫能比者。
“稻”，北方罕種之，今州惟一川産稻。
竊意古者亦當如是。
蓋緣所産無多，以故不以充食，但以釀酒。
是以後文“納禾稼”不言稻，而此文“為春酒”獨言稻也。
稻有粘不粘二種：不粘者可食；粘者可為酒，所謂糯米者也。
故《箋傳》皆謂稻以釀酒。
竊疑棗亦用以釀酒者。
今山東有棗酒；關中多用柿醋。
或者以棗入稻而釀之，“春酒”二句雙承上兩句，未可知也。
“壺”，瓠也。
“苴”，麻屬。
“叔”義未詳，蓋治麻也。
《傳》謂苴為麻子，與壺皆以充食。
按：昔人稱“中流失船，一壺千金”，又稱“魏王贻我五石之瓠”，《論語》亦稱“匏瓜系而不食”，則似古人於壺但以備器用，不以充食也。
而麻子亦非可食者。
蓋亦治麻以為布耳。
所以“瓜”獨言“食”而“壺”但言“斷”，“苴”但言“叔”也。
“荼”，未詳何物，或雲即今茶也。
按，荼茶文相似，古讀茶音與荼正同，說為近之。
但茶非可常食。
古今不同，缺之可也。
“樗”，今俗謂之臭椿，易生而非美材，故以為薪。
後世近山多薪煤，既洩地氣，亦勞人力；平地多薪稭藁，爨則煙濃，遇歲歉則不給於用。
古人豈無稭趸，且山亦産煤，然皆不用而惟用樗。
惜乎後人但苟目前之安，莫肯預樹樗於數年前也！雲“食我農夫”者，别於上文“春酒介壽”之養老者而為言也。
上章首“五月”，此章首“六月”，正與上章意同。
△七章 九月築場圃，十月納禾稼：黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。
嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功。
晝爾於茅；宵爾索。
亟其乘屋，其始播百谷。
此終首章稼穑之事也。
首章“于耜”、“舉趾”開農事之始，此章“築場”、“納稼”表農事之成，首尾呼應，詩人之章法也。
前言“八月其獲”，此何以言“十月納禾稼”也？禾熟先後不齊，此舉其終而統言之故也。
何以繼之以“乘屋”也？猶首章之先之以“授衣”也。
“黍”，類稷而穗散，有二種：粘者可為酒，《詩》所謂“豐年多黍多餘，為酒為醴”者也；不粘者可為飯，河以北呼為祭，今人謂之糜，《詩》所謂“其饷伊黍”，《論語》所謂“殺雞，為黍”者也。
朱子《黍離傳》雲：“黍，苗似蘆，高丈馀，穗黑色，實圓重。
”按：此乃今蜀黍，種自蜀來而粘者可為酒，故名蜀黍，俗呼為高糧，非黍也。
黍，中原遍地有之。
朱子生長閩中，閩、浙多稻麥，無黍，僅有蜀黍，故誤以為黍耳。
“稷”，漢以後謂之粟，今北方農夫皆呼為。
粟，本黍稷未去皮之通稱
複以“流火”、“授衣”冠之者，因下文言蠶桑之事故也。
雜事首以蠶桑者，一則王政以養老為要，故孟子述王政，亦以牆下樹桑，五十衣帛為始；一則承上章“四之日舉趾”之文，遂言夏正二月事也。
“陽”，晴暖也。
“有鳴倉庚”，《月令》所謂“仲春之月倉庚嗚”是也。
“微行”，由宅至桑徑也。
孟子所謂“樹牆下以桑”者，非環牆皆桑也；民居必相栉比，左右皆鄰也，蓋於牆外田内樹之，是以必遵微行以求之也。
“求柔桑”者，二月間蠶尚稚，《鄭箋》所謂“蠶始生，宜稚桑”是也。
“蘩”，《毛傳》以為“白蒿，所以生蠶”。
按《召南》詩以采蘩為“公侯之事”，《春秋傳》稱“蘩蘊藻之菜可羞於王公”，則蘩乃蔬屬可為馔者，非白蒿，亦非以生蠶者。
古今名物不同，缺之可也。
《朱傳》以為“蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之”。
果如是，則詩先言“求柔桑”而後言“采蘩”，於文為倒置。
況用蘩為時不久，為數無多，何以於采桑不言祁祁而反於采蘩言“祁祁”乎？然則詩特因言二月間事，故連類而及之，不必果以飼蠶故也。
“女心傷悲，殆及公子同歸”，《毛傳》以為與豳公子同出同歸。
女遵微行，何由得與公子同歸？鄭氏不從是也。
然謂“感陽氣而思男，欲嫁公子”其失尤甚。
惟《朱傳》以為“許嫁之女以将遠其父母為悲”者得之。
蓋男女居室，人之大倫，然男多樂婚，而女多不樂嫁。
何者？男之娶妻，與之共事父母；女子适人，則不得事己之父母，小有人心者自應爾爾。
故曰“女子有行，遠父母兄弟”。
“傷悲”固人情也。
如鄭氏之言，傷春思嫁乃後世不肖女子之所為，甯先周美俗而有是哉！女而嫁公子，則為卿大夫之女可知，然且貴而能勤如是，宜乎朱子以為風俗之美也！ △三章 七月流火；八月住葦。
蠶月條桑，取彼斧┥，以伐遠揚，猗彼女桑。
七月鳴貝，八月載績。
載玄載黃，我朱孔陽，為公予裳。
此承上章言仲春蠶桑之事，遂言季春蠶桑之事，因終言之以至於成衣也。
“蠶月”，即夏正之三月。
不稱三月者，豳俗重蠶，故呼此月為蠶月，猶今人之呼十二月為臘月也。
“條桑”，芟桑條也。
凡樹，至春則芟其條，使續生者得遂其長，故擇其桑條之遠揚者芟而落之，以取其葉，而枝小附幹者則但采其葉。
蓋蠶至三月壯而食多，是以廣取桑葉以飼之也。
“載續”，績絲以為帛也。
舊說以為績麻。
按：上方言治絲之事，何得不言績絲而言績麻，使絲事有首而無尾乎？蓋承上文言績絲，而麻之績亦包括其中耳。
觀下文言“為公子裳”亦指帛而言，則此績之為績絲明甚。
周人尚赤，故曰“我朱孔陽”。
遷岐以前，周已尚赤，然則驺衍稱周以火德王，劉歆稱周以木德王，克商之後始尚赤者，其妄不待言矣。
“裳”，猶衣也，變文以協韻耳。
庶人五十以上者皆衣帛，而雲“為公子裳”，尊君親上之義，舉其重者而言之也。
△四章 四月秀；五月鳴蜩。
八月其獲；十月隕。
一之日于貉，取彼狐狸，為公子裘。
二之日其同，載缵武功；言私其<豕從>，獻<豕開>於公。
此因上兩章言蠶桑之事，由帛而及於裘，遂推言之以及於大獵也。
“秀”，草蕃也。
“鳴蜩”，蟲壯也。
草蕃蟲壯皆非田獵之時。
至八月而禾稼熟，十月而木葉脫，然後田獵。
取物之中亦有愛物之仁存焉。
上言“于貉”，下言“取狐狸”，互文以見意也。
“為公子裘”，猶言“為公子裳”；舉其重者言之，卿大夫士庶人之老者皆在其中矣。
“于貉”，私獵也。
“其同”，大獵也。
安不可以忘危，故有文事必有武備。
然兵兇戰危，非可嘗試者，故借田獵以習之。
“私<豕從>”、“獻<豕開>”，亦尊君親上之義也。
△五章 五月斯螽動股；六月莎雞振羽；七月在野；八月在宇；九月在戶；十月蟋蟀入我床下。
穹窒熏鼠，塞向堇戶。
嗟我婦子，曰為改歲，入此室處！ 此因上章言制裘以禦寒，遂言入室以禦寒之事也。
“斯螽”、“莎雞”、“蟋蟀”，《朱傳》以為一物随時變化而異其名，是也（舊說以為三物）。
後世謂之促織，或謂之絡緯，亦謂之蛩，皆是物也。
啟“向”本以清暑，故塞則“塞”之。
“戶”，曆三時，不無剝落，故“堇”之。
雲“嗟我婦子”者，前三章言裘帛，皆以奉老，此入室則卑幼皆同之，故特著此文也。
前章首以“四月”，此章首以“五月”，亦章法也。
△六章 六月食郁及奠；七月亨葵及菽。
八月剝棗，十月獲稻，為此春酒，以介眉壽。
七月食瓜；八月斷壺；九月叔苴。
采荼，薪樗，食我農夫。
此章雞叙農桑馀事，蔬酒器物之屬，皆田家瑣細之務也。
“郁”、“”，未詳何物。
“菽”，今謂之豆。
後文十月納稼有菽，而此文七月已言“菽”者，蓋豆種類最多，豇豆有入飯入蔬二種，扁豆亦以入蔬，皆陸續摘食之，白豆将熟者亦可食，故七月即亨菽也。
土宜“棗”，肥大甘美，他方莫能比者。
“稻”，北方罕種之，今州惟一川産稻。
竊意古者亦當如是。
蓋緣所産無多，以故不以充食，但以釀酒。
是以後文“納禾稼”不言稻，而此文“為春酒”獨言稻也。
稻有粘不粘二種：不粘者可食；粘者可為酒，所謂糯米者也。
故《箋傳》皆謂稻以釀酒。
竊疑棗亦用以釀酒者。
今山東有棗酒；關中多用柿醋。
或者以棗入稻而釀之，“春酒”二句雙承上兩句，未可知也。
“壺”，瓠也。
“苴”，麻屬。
“叔”義未詳，蓋治麻也。
《傳》謂苴為麻子，與壺皆以充食。
按：昔人稱“中流失船，一壺千金”，又稱“魏王贻我五石之瓠”，《論語》亦稱“匏瓜系而不食”，則似古人於壺但以備器用，不以充食也。
而麻子亦非可食者。
蓋亦治麻以為布耳。
所以“瓜”獨言“食”而“壺”但言“斷”，“苴”但言“叔”也。
“荼”，未詳何物，或雲即今茶也。
按，荼茶文相似，古讀茶音與荼正同，說為近之。
但茶非可常食。
古今不同，缺之可也。
“樗”，今俗謂之臭椿，易生而非美材，故以為薪。
後世近山多薪煤，既洩地氣，亦勞人力；平地多薪稭藁，爨則煙濃，遇歲歉則不給於用。
古人豈無稭趸，且山亦産煤，然皆不用而惟用樗。
惜乎後人但苟目前之安，莫肯預樹樗於數年前也！雲“食我農夫”者，别於上文“春酒介壽”之養老者而為言也。
上章首“五月”，此章首“六月”，正與上章意同。
△七章 九月築場圃，十月納禾稼：黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。
嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功。
晝爾於茅；宵爾索。
亟其乘屋，其始播百谷。
此終首章稼穑之事也。
首章“于耜”、“舉趾”開農事之始，此章“築場”、“納稼”表農事之成，首尾呼應，詩人之章法也。
前言“八月其獲”，此何以言“十月納禾稼”也？禾熟先後不齊，此舉其終而統言之故也。
何以繼之以“乘屋”也？猶首章之先之以“授衣”也。
“黍”，類稷而穗散，有二種：粘者可為酒，《詩》所謂“豐年多黍多餘，為酒為醴”者也；不粘者可為飯，河以北呼為祭，今人謂之糜，《詩》所謂“其饷伊黍”，《論語》所謂“殺雞，為黍”者也。
朱子《黍離傳》雲：“黍，苗似蘆，高丈馀，穗黑色，實圓重。
”按：此乃今蜀黍，種自蜀來而粘者可為酒，故名蜀黍，俗呼為高糧，非黍也。
黍，中原遍地有之。
朱子生長閩中，閩、浙多稻麥，無黍，僅有蜀黍，故誤以為黍耳。
“稷”，漢以後謂之粟，今北方農夫皆呼為。
粟，本黍稷未去皮之通稱