●卷一
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惜後半稍弱耳。
”然則以人論文，雖名士亦為之矣。
然此猶論舉業也。
漢董仲舒疏論災異，武帝下群臣議，仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為大愚，由是下仲舒吏。
然則漢儒之所尊信與所诋讠其，但視其為師所為與非師所為，初亦未嘗有真是真非矣。
然此猶論當時之書也。
不意名儒之釋《六經》亦複如是。
然後知徇名定論乃世之通情，無古今，無智愚賢不肖，皆若是而已矣！士之處貧賤而文不見重於世，複何怪焉！今世之士每稱人之谀富貴而毀貧賤者為勢利。
然勢利之情豈獨在富貴貧賤間哉，苟不察其實而但以名輕重之，與世俗雖有清濁之分，而其為勢利則一也！餘嘗與諸同學論及場屋，皆以場屋為無憑也。
廣平栗太初元曰：“場屋雖無憑，然尚微有憑：若我與君之文猶可望萬一。
若居平出以示人，誰其稱之？”然則糊名易書亦有不可廢者矣。
今欲讀《詩》，必取三百篇之次紊亂之，了無成見，然後可以得詩人之旨。
故餘之論《詩》，惟其詩，不惟其正與變。
嗟夫，嗟夫，此固未易為人道也！ ○《周南》十有一篇 △《周南》之時代與地域 《周南》十有一篇，《關睢》三篇立夫婦之準，《つ木》兩篇适上下之情，所謂“家齊而後國治”，“上下交而其志同”者也。
非盛治之世烏能若是！是以取之以冠全詩。
舊說以此五篇皆為太姒之德。
然玩其詞意，未見其必為太姒者。
《毛傳》、《鄭箋》亦但言為後妃，并未指為何王之後。
在文王、太姒之德固應如是，即文王、太姒之化亦當如是，正不必定屬之太姒也。
所謂“君子”雲者，乃諸侯大夫之通稱；而葛覃之刈，卷耳之采，皆不似諸侯夫人事。
且《關雎》取興於河洲，荇菜亦似臨河近水之國，岐陽少水多山，距河絕遠，風土殊不相類，恐未可直以為太姒也。
朱子蓋亦覺其不合，故訓“河”雲：“北方流水之通名”。
然此乃近時之俚俗然耳，三代以上不如是也。
故今人稱河必加“黃”以别之，經傳之文則但稱河，於他水亦皆稱為某水，恐不容藉此為說《詩》者解也。
《桃夭》以下五篇，舊說亦以為文王、太姒之化。
然玩其詞意，《桃夭》祝婦宜家，淳風未改，為盛世之詩無疑。
《兔》，賢才在野，已由盛之衰矣。
至“南有喬木”見遊女而思求，“遵彼汝墳”憂王室之如毀，顯然衰世之音。
然發乎情而能止乎義，嗟其勞而複幸其迩，先王之遺澤尚存也，是以聖人猶有取焉。
由是言之，《周南》固非一世之詩，概訓以為《文王》之化，失之遠矣。
惟《麟趾篇》詠公族之美，與《關雎》諸篇皆當為盛世之詩，乃反列於《汝墳》後者，蓋因其詩别為一體，且取其與《關雎》相為首尾之意也，說并見各篇中。
○《關雎》 △本篇為君子自求良配 此篇毛、鄭以為後妃之德，欲求“淑女”與共職事。
然首章明言淑女為君子之“好逑”，若以妾媵當之，則稱名不正，不可以為訓。
朱子以為欲求淑女以配君子而成内治，其說當矣。
但以“寤寐求之”，“琴瑟友之”者為宮人，則語意尚未合。
細玩此篇，乃君子自求良配而他人代寫其哀樂之情耳。
蓋先儒誤以夫婦之情為私，是以曲為之解。
不知情之所發，五倫為最，五倫始於夫婦，故《十五國風》中男女夫婦之言尤多：其好德者則為貞，好色者則為淫耳，非夫婦之情即為淫也。
魏文侯曰：“家貧則思良妻，國亂則思良相。
”上承宗廟，下啟子孫，如之何其可以苟，如之何其可不慎重以求之也，知好色之非義，遂以夫婦之情為諱，并德亦不敢好，過矣。
《關雎》三百篇之首，故先取一好德思賢，笃於伉俪者冠之，以為天下後世夫婦用情者之準，不可謂夫之於婦不當為之憂、為之樂也，若夫婦不當為之憂樂，則五倫中亦不當有夫婦矣。
△貴德求賢 “窈窕淑女”，淑，賢也，善也。
窈窕，洞穴之深曲者，故字從穴（後世誤以為美麗之稱），喻其深居幽邃而不輕得見也。
不好色而好德，故無一言及於容色眼飾之美。
婦當從人，女貴自重，故以深居幽邃，貞靜自守為賢、夫婦之道不可苟焉而已，故曰“寤寐求之”。
常女易得，賢女難求，深居幽邃之女尤不易知，故有“求之不得，輾轉反側”之思。
惟其求之也難，則其得之也喜，故有“琴瑟”之友，“鐘鼓”之樂，所謂“陰陽和則萬物生，夫婦和則家道成”者也。
其取興於“雎鸠”者，《傳》謂《摯而有别》是已。
其取興於“荇菜”者，菜在水中，潔而難取，潔以喻女之貞，難取以喻女之難求。
蓋夫婦之道，男先乎女，此下兩篇皆言婦德，故冠之以此篇，明女子之所以能盡婦職者由於其夫之貴德求賢故也。
毛、鄭以為後妃之德，失其旨矣。
△移之用人 《關雎》一篇，言夫婦也。
即移之於用人，亦無不可。
何者？夫之欲得賢女為婦，君之欲得賢士為臣，一也。
果賢女與，必深居簡出而不自炫耀。
果賢士與，必安貧守分而不事幹谒。
非“寤寐求之”不能得也。
是以古之聖帝明王咨於嶽，稽於衆，或三聘於莘野，或三顧於草廬？與《開雎》之“輾轉反側”何以異焉，然及其既得，則志同道合，恭己無為，而庶績鹹熙，所謂“琴瑟友之”，“鐘鼓樂之”者也。
故曰“勞於求賢，逸於得人”，豈不信與！三百篇皆可作是觀，故《采蘩》一詩言祭祀也，而《傳》引之以美秦穆舉人之周。
惜乎後人之多為《序》說所拘也！ ○《葛覃》 △本篇非言後妃在父母家事 此篇據毛、鄭說，以為後妃在父母家女功之事；“言告言歸”謂将嫁；“污私”、“浣衣”謂師氏告以人之道。
既於文義牽強，而與下“歸甯父母”之文亦相悖。
且謂“葛施”喻形體之長大，“葉萋”喻容色之美盛，其義尤為不倫。
《朱傳》以為既成，告師氏，使告於君子以将歸甯之意，獨為深得詩人之旨。
至所稱“貴而能勤，富而能儉，已長而敬不弛於師傅，已嫁而孝不衰於父母”，語尤精切，可謂善於說《詩》者矣。
然尚似有未盡焉者。
何者？詩之為體多重末章，而前特為原起。
此篇本為歸甯而作，然不遽言歸甯，先言葛葉之生，時鳥之變，感物思親，此其時矣。
然而未就，婦功未成，不敢歸也。
待葛既盛，制為衣服，婦功成矣，夫家之事畢矣，可以歸矣，而仍不遽歸也。
乃藉師氏以請於夫，而雲“害浣害否”，猶為不敢必之詞焉。
其敬事而不敢顧其私，尊夫而不敢擅自主，為何如哉！歸甯父母，孝也，人子之至情也，猶不敢專如此，況其他乎！若夫朱子所言，固為美德，然富貴而勤儉尚未足為大節，而歸甯父母亦女子之常。
惟是女子以夫為天，義不當顧其私，而後世婦人以恩勝義者多，以義裁恩者少。
至於等夷視夫，尤近時之敝俗。
是以《關雎》既得淑女，即次之以此篇，此乃婦德之第一義也。
△三代婦人罕自專 三代以上，婦人罕有自專者，罕有敢自顧其私者；雖至其子之世猶然。
文嬴，君母也，其請三帥也詞甚婉，先轸斥之而不怒也。
成風，僖公所生母也，其請恤須句也詞甚正，不敢以其私親煩國人也。
其不然者，惟晉悼夫人一人耳。
然司馬侯歸田不盡，亦無如之何。
城杞之役，諸侯譏之，不謂平公之善承親志也。
蓋緣先王以此等詩為教，耳濡目染，是以其時婦人習為當然；即有一二欲易之者，而男子亦共以為非，勢不能行。
教之入人深矣！後世婦人愛其母家率甚於其夫家，當其夫時且多專行而不顧者，況其子之世乎！豈非教廢於上，則俗變於下哉！此《二南》所以為王化之基，惜乎先儒之論皆未及乎此也！故餘略其小者弗論，而取其大有關於名教者論之。
○《卷耳》 △本篇非求賢審官 此篇據毛、鄭說，以為求賢審官：“周行”為賢人於列位；“馬虺ㄨ”為闵使臣之勤勞。
然以夫人而“我”其臣，言太親狎，非别男女，遠嫌疑之道。
況“牝雞之晨，維家之索”，人君之職而夫人侵之如是，豈可為訓哉！官人之說雖本之《春秋傳》，然古人引詩多斷章取義，不可執也。
《傳》美秦穆之用孟明而雲“于以采蘩，于沼于”，豈《采繁》一詩即為舉人之周者言之乎！朱子以為婦人念其君子者，得之。
但以“我”為自我其身，則登高飲酒，殊非婦德幽貞之道。
即以為言而語亦不雅。
竊謂此六“我”字仍當指行人而言，但非我其臣，乃我其夫耳。
我其臣則不可，我其夫則可，尊之也，親之也。
《春秋經傳》於本國皆
”然則以人論文，雖名士亦為之矣。
然此猶論舉業也。
漢董仲舒疏論災異，武帝下群臣議，仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為大愚，由是下仲舒吏。
然則漢儒之所尊信與所诋讠其，但視其為師所為與非師所為，初亦未嘗有真是真非矣。
然此猶論當時之書也。
不意名儒之釋《六經》亦複如是。
然後知徇名定論乃世之通情，無古今，無智愚賢不肖，皆若是而已矣！士之處貧賤而文不見重於世，複何怪焉！今世之士每稱人之谀富貴而毀貧賤者為勢利。
然勢利之情豈獨在富貴貧賤間哉，苟不察其實而但以名輕重之，與世俗雖有清濁之分，而其為勢利則一也！餘嘗與諸同學論及場屋，皆以場屋為無憑也。
廣平栗太初元曰：“場屋雖無憑，然尚微有憑：若我與君之文猶可望萬一。
若居平出以示人，誰其稱之？”然則糊名易書亦有不可廢者矣。
今欲讀《詩》，必取三百篇之次紊亂之，了無成見，然後可以得詩人之旨。
故餘之論《詩》，惟其詩，不惟其正與變。
嗟夫，嗟夫，此固未易為人道也！ ○《周南》十有一篇 △《周南》之時代與地域 《周南》十有一篇，《關睢》三篇立夫婦之準，《つ木》兩篇适上下之情，所謂“家齊而後國治”，“上下交而其志同”者也。
非盛治之世烏能若是！是以取之以冠全詩。
舊說以此五篇皆為太姒之德。
然玩其詞意，未見其必為太姒者。
《毛傳》、《鄭箋》亦但言為後妃，并未指為何王之後。
在文王、太姒之德固應如是，即文王、太姒之化亦當如是，正不必定屬之太姒也。
所謂“君子”雲者，乃諸侯大夫之通稱；而葛覃之刈，卷耳之采，皆不似諸侯夫人事。
且《關雎》取興於河洲，荇菜亦似臨河近水之國，岐陽少水多山，距河絕遠，風土殊不相類，恐未可直以為太姒也。
朱子蓋亦覺其不合，故訓“河”雲：“北方流水之通名”。
然此乃近時之俚俗然耳，三代以上不如是也。
故今人稱河必加“黃”以别之，經傳之文則但稱河，於他水亦皆稱為某水，恐不容藉此為說《詩》者解也。
《桃夭》以下五篇，舊說亦以為文王、太姒之化。
然玩其詞意，《桃夭》祝婦宜家，淳風未改，為盛世之詩無疑。
《兔》，賢才在野，已由盛之衰矣。
至“南有喬木”見遊女而思求，“遵彼汝墳”憂王室之如毀，顯然衰世之音。
然發乎情而能止乎義，嗟其勞而複幸其迩，先王之遺澤尚存也，是以聖人猶有取焉。
由是言之，《周南》固非一世之詩，概訓以為《文王》之化，失之遠矣。
惟《麟趾篇》詠公族之美，與《關雎》諸篇皆當為盛世之詩，乃反列於《汝墳》後者，蓋因其詩别為一體，且取其與《關雎》相為首尾之意也，說并見各篇中。
○《關雎》 △本篇為君子自求良配 此篇毛、鄭以為後妃之德，欲求“淑女”與共職事。
然首章明言淑女為君子之“好逑”，若以妾媵當之，則稱名不正，不可以為訓。
朱子以為欲求淑女以配君子而成内治，其說當矣。
但以“寤寐求之”，“琴瑟友之”者為宮人，則語意尚未合。
細玩此篇，乃君子自求良配而他人代寫其哀樂之情耳。
蓋先儒誤以夫婦之情為私，是以曲為之解。
不知情之所發，五倫為最，五倫始於夫婦，故《十五國風》中男女夫婦之言尤多：其好德者則為貞，好色者則為淫耳，非夫婦之情即為淫也。
魏文侯曰：“家貧則思良妻，國亂則思良相。
”上承宗廟，下啟子孫，如之何其可以苟，如之何其可不慎重以求之也，知好色之非義，遂以夫婦之情為諱，并德亦不敢好，過矣。
《關雎》三百篇之首，故先取一好德思賢，笃於伉俪者冠之，以為天下後世夫婦用情者之準，不可謂夫之於婦不當為之憂、為之樂也，若夫婦不當為之憂樂，則五倫中亦不當有夫婦矣。
△貴德求賢 “窈窕淑女”，淑，賢也，善也。
窈窕，洞穴之深曲者，故字從穴（後世誤以為美麗之稱），喻其深居幽邃而不輕得見也。
不好色而好德，故無一言及於容色眼飾之美。
婦當從人，女貴自重，故以深居幽邃，貞靜自守為賢、夫婦之道不可苟焉而已，故曰“寤寐求之”。
常女易得，賢女難求，深居幽邃之女尤不易知，故有“求之不得，輾轉反側”之思。
惟其求之也難，則其得之也喜，故有“琴瑟”之友，“鐘鼓”之樂，所謂“陰陽和則萬物生，夫婦和則家道成”者也。
其取興於“雎鸠”者，《傳》謂《摯而有别》是已。
其取興於“荇菜”者，菜在水中，潔而難取，潔以喻女之貞，難取以喻女之難求。
蓋夫婦之道，男先乎女，此下兩篇皆言婦德，故冠之以此篇，明女子之所以能盡婦職者由於其夫之貴德求賢故也。
毛、鄭以為後妃之德，失其旨矣。
△移之用人 《關雎》一篇，言夫婦也。
即移之於用人，亦無不可。
何者？夫之欲得賢女為婦，君之欲得賢士為臣，一也。
果賢女與，必深居簡出而不自炫耀。
果賢士與，必安貧守分而不事幹谒。
非“寤寐求之”不能得也。
是以古之聖帝明王咨於嶽，稽於衆，或三聘於莘野，或三顧於草廬？與《開雎》之“輾轉反側”何以異焉，然及其既得，則志同道合，恭己無為，而庶績鹹熙，所謂“琴瑟友之”，“鐘鼓樂之”者也。
故曰“勞於求賢，逸於得人”，豈不信與！三百篇皆可作是觀，故《采蘩》一詩言祭祀也，而《傳》引之以美秦穆舉人之周。
惜乎後人之多為《序》說所拘也！ ○《葛覃》 △本篇非言後妃在父母家事 此篇據毛、鄭說，以為後妃在父母家女功之事；“言告言歸”謂将嫁；“污私”、“浣衣”謂師氏告以人之道。
既於文義牽強，而與下“歸甯父母”之文亦相悖。
且謂“葛施”喻形體之長大，“葉萋”喻容色之美盛，其義尤為不倫。
《朱傳》以為既成，告師氏，使告於君子以将歸甯之意，獨為深得詩人之旨。
至所稱“貴而能勤，富而能儉，已長而敬不弛於師傅，已嫁而孝不衰於父母”，語尤精切，可謂善於說《詩》者矣。
然尚似有未盡焉者。
何者？詩之為體多重末章，而前特為原起。
此篇本為歸甯而作，然不遽言歸甯，先言葛葉之生，時鳥之變，感物思親，此其時矣。
然而未就，婦功未成，不敢歸也。
待葛既盛，制為衣服，婦功成矣，夫家之事畢矣，可以歸矣，而仍不遽歸也。
乃藉師氏以請於夫，而雲“害浣害否”，猶為不敢必之詞焉。
其敬事而不敢顧其私，尊夫而不敢擅自主，為何如哉！歸甯父母，孝也，人子之至情也，猶不敢專如此，況其他乎！若夫朱子所言，固為美德，然富貴而勤儉尚未足為大節，而歸甯父母亦女子之常。
惟是女子以夫為天，義不當顧其私，而後世婦人以恩勝義者多，以義裁恩者少。
至於等夷視夫，尤近時之敝俗。
是以《關雎》既得淑女，即次之以此篇，此乃婦德之第一義也。
△三代婦人罕自專 三代以上，婦人罕有自專者，罕有敢自顧其私者；雖至其子之世猶然。
文嬴，君母也，其請三帥也詞甚婉，先轸斥之而不怒也。
成風，僖公所生母也，其請恤須句也詞甚正，不敢以其私親煩國人也。
其不然者，惟晉悼夫人一人耳。
然司馬侯歸田不盡，亦無如之何。
城杞之役，諸侯譏之，不謂平公之善承親志也。
蓋緣先王以此等詩為教，耳濡目染，是以其時婦人習為當然；即有一二欲易之者，而男子亦共以為非，勢不能行。
教之入人深矣！後世婦人愛其母家率甚於其夫家，當其夫時且多專行而不顧者，況其子之世乎！豈非教廢於上，則俗變於下哉！此《二南》所以為王化之基，惜乎先儒之論皆未及乎此也！故餘略其小者弗論，而取其大有關於名教者論之。
○《卷耳》 △本篇非求賢審官 此篇據毛、鄭說，以為求賢審官：“周行”為賢人於列位；“馬虺ㄨ”為闵使臣之勤勞。
然以夫人而“我”其臣，言太親狎，非别男女，遠嫌疑之道。
況“牝雞之晨，維家之索”，人君之職而夫人侵之如是，豈可為訓哉！官人之說雖本之《春秋傳》，然古人引詩多斷章取義，不可執也。
《傳》美秦穆之用孟明而雲“于以采蘩，于沼于”，豈《采繁》一詩即為舉人之周者言之乎！朱子以為婦人念其君子者，得之。
但以“我”為自我其身，則登高飲酒，殊非婦德幽貞之道。
即以為言而語亦不雅。
竊謂此六“我”字仍當指行人而言，但非我其臣，乃我其夫耳。
我其臣則不可，我其夫則可，尊之也，親之也。
《春秋經傳》於本國皆