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知言？’曰：‘讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮──生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。
聖人複起，必從吾言矣！’” 【附通論】“公都子曰：‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰：‘予豈好辯哉！予不得已也。
’……聖王不作，諸侯放恣處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。
楊氏為我，是無君也。
墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。
’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
仁義充塞，則率獸食人，人将相食。
吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作──作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。
聖人複起，不易吾言矣！昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓甯，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。
《詩》雲：戎狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。
‘無父無君是周公所膺也。
我亦欲正人心，息邪論，距讠皮行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉！予不得已也。
能言距楊、墨者，聖人之徒也。
’”（以上并《孟子》） △孟子所辯多楊、墨之說 孟子自言距楊、墨，公都子雲“外人皆稱夫子好辯”，揚子雲雲“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也”，孟子之辟楊、墨何在乎？《為我章》嘗斥楊、墨矣，然是泛論其失耳，《夷之章》嘗抉墨氏之蔽矣，然是開導其來歸者耳，不得遂以此為好辯。
即以此為好辯，亦僅兩章耳。
至《逃墨章》為辨楊、墨者言，尤與距楊、墨無涉也。
孟子之辟楊、墨，因以得好辯之名者，果何在乎？曰：知楊、墨則知孟子之辟楊、墨矣。
蓋世之所謂楊、墨者名焉而已，不知夫不明稱為楊、墨者其為楊、墨正多也。
漢人之所謂道德、名、法，既楊氏也；所謂農家，亦墨氏也。
何者？楊氏之學主於自為而無所事，故言清淨，言自然，而以堯、舜、禹、湯、文、武之安民撥亂者為多事，為擾民；以儒者之崇堯、舜也，則言黃帝以绌堯、舜；以儒者之尊孔子也，則言老子以绌孔子；然則道家之所謂黃、老者既楊氏也，故楊子書稱‘楊子學於老子，老子謂楊子“而睢睢，而盱盱，而誰與居”’也。
其後寬柔之弊流為慘刻，於是乎有名家之學而申不害主之，有法家之學而韓非主之；然則所謂名、法者亦楊氏也，故《韓非》書有《喻老》、《釋老》，而《史記》以老、莊與申、韓同傳也。
然則道德、名、法既楊氏之分支也。
農家，既墨氏之别派也。
墨氏之學重農節用，故其後或别而為農家耳。
是以《史記》六術，道德、儒、墨、名、法、陰陽，而無楊氏；《漢書》九流，儒、道、名、法、陰陽、墨、農、雜家、小說，而亦無楊氏。
不然，楊氏之學盛行於戰國，甚於墨氏，何以其書不傳於後，而斑、馬皆不知有此一家學乎？由是言之，《孟子》書中凡所辯者多楊、墨之說，不必其明言楊、墨也。
是故，性之猶杞柳，猶湍水，生之謂性，食色之為性，皆楊氏之說也；舜之臣堯，禹之德衰，湯、武之放伐為弑君，皆楊氏之說也；許行所謂并耕，白圭所謂二十取一，皆墨氏之說也。
不甯惟是，既傳食之為泰，不耕而食之為素餐，亦皆為墨氏之說之所誤者也。
然則孟子之所辯者大半皆為楊、墨，故人謂孟子好辯而孟子自言為距楊、墨也。
自漢以來，儒者皆知楊、墨之異端而不細考楊、墨之說，往往反采其言以釋《六經》，以故其論多雜入於楊、墨，而釋氏亦往往采楊、墨之意以為言，由是楊、墨之言盛行於世而人莫知其為楊、墨也。
故因論孟子之辟楊、墨而備論之。
△孟子之功 唐韓子《原道篇》叙道統之傳，雲“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟子”，而無一語及他人者。
自宋以來儒者則以顔、曾、思、孟并稱，且於孟子時若有所不滿焉者。
餘按：孔子以後能發明二帝、三王之道者，孟子一人而已；唯顔子或可與相埒，其馀未見有可抗行者也。
何以言之？ 楊、墨橫行，聖人之道微矣，幸有孟子辭而辟之，而後之學者鹹知尊孔子而黜異端。
然當兩漢、魏、晉之間，老、莊刑名谶緯之術猶分馳於天下，幾奪聖人之道而據其上。
其後雖漸衰微，而學者尚多浸淫出入於楊、墨之說而不自知；其甚者，至以佛氏之教與堯、舜、孔子之道等量而齊觀。
然則向無孟子，聖人之道必不能自伸於楊、墨、佛氏盛行之日，而堯之北面朝舜，禹之德衰傳啟，湯、武之放伐之為篡弑，人必智信以為實然；其敝也，将以仁義為強人之物，刑名為治國之方，王政日湮而封建井田之制悉泯。
由是言之，《孟子》一書豈非三代以下之所斷不可無者哉！蓋嘗論之，孟子之於孔子，猶周公之於文、武也。
文、武雖聖人，無周公以繼之則太平之治不興；孔子雖聖人，無孟子以承之則聖道之詳不著。
故有文、武，不可無周公；有孔子，不可無孟子。
是以韓子謂‘孟子之功不在禹下’，又謂‘求孔子之道當自孟子始’，誠然，非虛語也。
乃後人疑孟非孟者頗多，雖有二三大儒尊崇孟子，然好求聖道於精微杳冥之地，故見《戴記》‘費隐’、‘誠明’、‘無聲無臭’之言以為道之極緻，而於孟子推闡王政聖學之切於實用者反視以為尋常。
是以餘於《洙泗馀錄》之後，條記孟子事實以承孔子之後，夫亦韓子之志也夫！ 【附錄】 △樂正子 “魯欲使樂正子為政，孟子曰：‘吾聞之，喜而不寐。
’公孫醜曰：‘樂正子強乎？’曰：‘否。
’‘然則奚為喜而不寐？’曰：‘其為人也好善。
’‘好善，足乎？’曰：‘好善，優於天下，而況魯國乎！’” △好善與為政 按：孟子好善之論可謂盡為政之要。
何者？ 一國之事多端，一國之民不可計數，為政者雖強，雖有智慮，睢多聞識，必不能一一而察之，而知之，而興革之，故惟好善為要。
好善，則一國之人莫非助予之緻治者。
所患者，自以為強，自以為有智慮，自以為多聞識，善言無自而入於耳，一人之才必不能勝國事之繁赜，而政遂不得其宜耳。
故《易》曰：“井收勿幕，有孚元吉。
”夫惟好善，是以人得各盡其言，各效其能，無他道也。
餘初莅羅源任三日，下學講書，命諸生黃文治講《孟子》此章，由是一縣之人皆知馀意所在，多有以善言告餘者，以故政事幸無大失。
歸裡之時，文治以詩送餘行，内有雲“春風坐諸生，命講樂正克；‘好善天下優’，微言括治術。
”信乎孟子之言之可以終身行之而不盡也！ 【附錄】“樂正子從於子敖之齊。
樂正子見孟子，孟子曰：‘子亦來見我乎！’曰：‘先生何為出此言也？’曰：‘子來幾日矣？’曰：‘昔者。
’曰：‘昔者，則我出此言也不亦宜乎！’曰：‘舍館未定。
’曰：‘子聞之也，舍館定，然後求見長者乎！’曰：‘克有罪。
’孟子謂樂正子曰：‘子之從於子敖來，徒啜也。
我不意子學古之道而以啜也！’” △樂正子從王 按：樂正子之從王，非求其系援也。
本有慨慕清流之意，是以吊滕之役朝暮見焉；與樂正子偕行意亦如是。
在樂正子亦不過為省道路之費，遂失於不自重耳；故孟子以‘徒啜’責之。
何者？之所以重樂正子者，以其學古之道也；樂正子遂從之齊，是以古之道鋪啜也。
然此事當在樂正子少年貧困之時；若已仕於魯，必無由私行至齊，亦斷不肯為此區區者而從行也。
此賢人之小過；不足以掩大德，故附錄於此。
【附論】“浩生不害問曰，‘樂正子何人也？’ 孟子曰：‘善人也，信人也。
’‘何謂善？何謂信？’曰：‘可欲之謂善；有諸己之
聖人複起，必從吾言矣！’” 【附通論】“公都子曰：‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰：‘予豈好辯哉！予不得已也。
’……聖王不作，諸侯放恣處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。
楊氏為我，是無君也。
墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。
’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
仁義充塞，則率獸食人，人将相食。
吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作──作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。
聖人複起，不易吾言矣！昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓甯，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。
《詩》雲：戎狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。
‘無父無君是周公所膺也。
我亦欲正人心，息邪論，距讠皮行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉！予不得已也。
能言距楊、墨者，聖人之徒也。
’”（以上并《孟子》） △孟子所辯多楊、墨之說 孟子自言距楊、墨，公都子雲“外人皆稱夫子好辯”，揚子雲雲“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也”，孟子之辟楊、墨何在乎？《為我章》嘗斥楊、墨矣，然是泛論其失耳，《夷之章》嘗抉墨氏之蔽矣，然是開導其來歸者耳，不得遂以此為好辯。
即以此為好辯，亦僅兩章耳。
至《逃墨章》為辨楊、墨者言，尤與距楊、墨無涉也。
孟子之辟楊、墨，因以得好辯之名者，果何在乎？曰：知楊、墨則知孟子之辟楊、墨矣。
蓋世之所謂楊、墨者名焉而已，不知夫不明稱為楊、墨者其為楊、墨正多也。
漢人之所謂道德、名、法，既楊氏也；所謂農家，亦墨氏也。
何者？楊氏之學主於自為而無所事，故言清淨，言自然，而以堯、舜、禹、湯、文、武之安民撥亂者為多事，為擾民；以儒者之崇堯、舜也，則言黃帝以绌堯、舜；以儒者之尊孔子也，則言老子以绌孔子；然則道家之所謂黃、老者既楊氏也，故楊子書稱‘楊子學於老子，老子謂楊子“而睢睢，而盱盱，而誰與居”’也。
其後寬柔之弊流為慘刻，於是乎有名家之學而申不害主之，有法家之學而韓非主之；然則所謂名、法者亦楊氏也，故《韓非》書有《喻老》、《釋老》，而《史記》以老、莊與申、韓同傳也。
然則道德、名、法既楊氏之分支也。
農家，既墨氏之别派也。
墨氏之學重農節用，故其後或别而為農家耳。
是以《史記》六術，道德、儒、墨、名、法、陰陽，而無楊氏；《漢書》九流，儒、道、名、法、陰陽、墨、農、雜家、小說，而亦無楊氏。
不然，楊氏之學盛行於戰國，甚於墨氏，何以其書不傳於後，而斑、馬皆不知有此一家學乎？由是言之，《孟子》書中凡所辯者多楊、墨之說，不必其明言楊、墨也。
是故，性之猶杞柳，猶湍水，生之謂性，食色之為性，皆楊氏之說也；舜之臣堯，禹之德衰，湯、武之放伐為弑君，皆楊氏之說也；許行所謂并耕，白圭所謂二十取一，皆墨氏之說也。
不甯惟是，既傳食之為泰，不耕而食之為素餐，亦皆為墨氏之說之所誤者也。
然則孟子之所辯者大半皆為楊、墨，故人謂孟子好辯而孟子自言為距楊、墨也。
自漢以來，儒者皆知楊、墨之異端而不細考楊、墨之說，往往反采其言以釋《六經》，以故其論多雜入於楊、墨，而釋氏亦往往采楊、墨之意以為言，由是楊、墨之言盛行於世而人莫知其為楊、墨也。
故因論孟子之辟楊、墨而備論之。
△孟子之功 唐韓子《原道篇》叙道統之傳，雲“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟子”，而無一語及他人者。
自宋以來儒者則以顔、曾、思、孟并稱，且於孟子時若有所不滿焉者。
餘按：孔子以後能發明二帝、三王之道者，孟子一人而已；唯顔子或可與相埒，其馀未見有可抗行者也。
何以言之？ 楊、墨橫行，聖人之道微矣，幸有孟子辭而辟之，而後之學者鹹知尊孔子而黜異端。
然當兩漢、魏、晉之間，老、莊刑名谶緯之術猶分馳於天下，幾奪聖人之道而據其上。
其後雖漸衰微，而學者尚多浸淫出入於楊、墨之說而不自知；其甚者，至以佛氏之教與堯、舜、孔子之道等量而齊觀。
然則向無孟子，聖人之道必不能自伸於楊、墨、佛氏盛行之日，而堯之北面朝舜，禹之德衰傳啟，湯、武之放伐之為篡弑，人必智信以為實然；其敝也，将以仁義為強人之物，刑名為治國之方，王政日湮而封建井田之制悉泯。
由是言之，《孟子》一書豈非三代以下之所斷不可無者哉！蓋嘗論之，孟子之於孔子，猶周公之於文、武也。
文、武雖聖人，無周公以繼之則太平之治不興；孔子雖聖人，無孟子以承之則聖道之詳不著。
故有文、武，不可無周公；有孔子，不可無孟子。
是以韓子謂‘孟子之功不在禹下’，又謂‘求孔子之道當自孟子始’，誠然，非虛語也。
乃後人疑孟非孟者頗多，雖有二三大儒尊崇孟子，然好求聖道於精微杳冥之地，故見《戴記》‘費隐’、‘誠明’、‘無聲無臭’之言以為道之極緻，而於孟子推闡王政聖學之切於實用者反視以為尋常。
是以餘於《洙泗馀錄》之後，條記孟子事實以承孔子之後，夫亦韓子之志也夫！ 【附錄】 △樂正子 “魯欲使樂正子為政，孟子曰：‘吾聞之，喜而不寐。
’公孫醜曰：‘樂正子強乎？’曰：‘否。
’‘然則奚為喜而不寐？’曰：‘其為人也好善。
’‘好善，足乎？’曰：‘好善，優於天下，而況魯國乎！’” △好善與為政 按：孟子好善之論可謂盡為政之要。
何者？ 一國之事多端，一國之民不可計數，為政者雖強，雖有智慮，睢多聞識，必不能一一而察之，而知之，而興革之，故惟好善為要。
好善，則一國之人莫非助予之緻治者。
所患者，自以為強，自以為有智慮，自以為多聞識，善言無自而入於耳，一人之才必不能勝國事之繁赜，而政遂不得其宜耳。
故《易》曰：“井收勿幕，有孚元吉。
”夫惟好善，是以人得各盡其言，各效其能，無他道也。
餘初莅羅源任三日，下學講書，命諸生黃文治講《孟子》此章，由是一縣之人皆知馀意所在，多有以善言告餘者，以故政事幸無大失。
歸裡之時，文治以詩送餘行，内有雲“春風坐諸生，命講樂正克；‘好善天下優’，微言括治術。
”信乎孟子之言之可以終身行之而不盡也！ 【附錄】“樂正子從於子敖之齊。
樂正子見孟子，孟子曰：‘子亦來見我乎！’曰：‘先生何為出此言也？’曰：‘子來幾日矣？’曰：‘昔者。
’曰：‘昔者，則我出此言也不亦宜乎！’曰：‘舍館未定。
’曰：‘子聞之也，舍館定，然後求見長者乎！’曰：‘克有罪。
’孟子謂樂正子曰：‘子之從於子敖來，徒啜也。
我不意子學古之道而以啜也！’” △樂正子從王 按：樂正子之從王，非求其系援也。
本有慨慕清流之意，是以吊滕之役朝暮見焉；與樂正子偕行意亦如是。
在樂正子亦不過為省道路之費，遂失於不自重耳；故孟子以‘徒啜’責之。
何者？之所以重樂正子者，以其學古之道也；樂正子遂從之齊，是以古之道鋪啜也。
然此事當在樂正子少年貧困之時；若已仕於魯，必無由私行至齊，亦斷不肯為此區區者而從行也。
此賢人之小過；不足以掩大德，故附錄於此。
【附論】“浩生不害問曰，‘樂正子何人也？’ 孟子曰：‘善人也，信人也。
’‘何謂善？何謂信？’曰：‘可欲之謂善；有諸己之