●卷三
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，何者？受人之恩者不可忘，故雖不相屬而為之服；施恩者則不必因人之受我之恩而為之服也。
韓子之以期服嫂也，嫂不必以期服韓子也。
母之於子也亦然。
不出則屬，屬則服之；出則不屬，不屬則不服之矣，不必以子之為己服而亦服之也。
曰：然則服可以無報乎？曰：報也者，還相為服雲耳，非扌及其為我服也，未為我服者，我為之服，為我服者，我未為之服，何報之有焉！繼母嫁從之有報也，相屬也；相屬也者，相從故也，非以子之為己服而遂服之也，如之何以此報并屬之出妻也！ 妻出母嫁，為其女子子人者：《經》無文。
《開元禮》增出母，大功（嫁母缺）。
《家禮圖》增出母嫁母，并大功。
明并缺． 父卒，繼母嫁，從，為之服，報：《經》，齊衰仗期。
《開元禮》同。
《家禮》改報服不杖，馀并同。
明同。
△辨崔凱“繼母嫁從之服為庶子”之說 按：崔氏凱曰：“此服之者，庶子耳；為父後者不服也。
繼母嫁，與宗廟絕，為父後者安可以廢祖祀而服之乎！”此論不然。
人而至於從繼母嫁，則必幼稚一無所依者也，尚何宗廟之有！繼母棄之，有流落以死耳。
賴繼母之力，得複奉祖祀，以能奉祖祀之故而遂背之，豈義也哉！故絕之則不當從之，從之則不得複絕之矣。
且繼母，非親也，果有兄在，何忍不撫其弟而乃使之從繼母嫁乎！然則《經》所言者，其父别無長子明甚，不得藉口於為父後而不服之也。
為繼父同居者：《經》齊衰期。
《開元禮》同。
《家禮》分“兩無大功之親者”，齊衰期；“繼父有子，己有大功以上親者”，齊衰三。
明同，而雲“兩有大功以上親者”，齊衰三月。
△繼父之稱可存 呂新吾《四禮疑》雲：“萬物一本。
母百可也，父可二乎！父沒矣，可繼乎！母緣父有、父不緣母有也。
《儀禮》有繼父，聖人名之乎？謬矣！”餘按：古人質樸，故以父為尊稱，天子稱同姓諸侯，諸侯稱同姓大夫，曰“伯父”，“叔父”，是也。
《文侯之命》，平王直以“父”稱之矣。
《馮唐傳》、文帝亦曰“父老何自為郎”？母所嫁夫，無以稱之：既長於其室矣，因稱之曰繼父，俗之沿也，非聖人之制也；猶《春秋傳》之雲“外弟”“外妹”也。
若欲正名定分，則繼父之稱自所必當革。
呂氏之言是也。
然欲稱為“母夫”，亦恐未合。
△《傳文》“兩無大功之親乃為繼父服”之說不可泥 按：本傳雲：“夫死，妻稚子幼，子無大功之親，與之人，而所者亦無大功之親；所者以其貨财為之築宮廟，歲時使之祀焉，則繼父之道也”雲雲。
此特《傳》者以其服重，故為是言以曲明之，其實《經》絕無此意也。
且此亦非聖人之所制也。
成、康之世，安有此事！此乃後世禮教漸衰，有孤弱無依，攜子而嫁者，幼既受其撫育，長而不忍背德，故為之服；其後相沿，遂以成俗。
君子以為字人之孤，義不可忘，故錄之而不削之，以勉人慈而教人厚耳；并必如《傳》所雲而後可為服也。
後世儒者多拘《傳》說，誤矣！藉令其有大功之親，或不立廟受其恩者，豈遂得漠然而已哉？且有期功之親而不能字其孤，至使其孤受字於異姓，孰重孰輕，必有能辨之者矣，乃欲因彼而薄此乎！且《傳》所以舉大功為言者，蓋以己有大功之親則不至於适人，人有大功之親則不能以專财，如是而已；至其服之輕重，仍以居之同異分之，不系此也。
《家禮》及明乃分“兩無大功之親者期，有大功之親者三月”，既非《經》意，亦失《傳》之本旨。
為繼父不同居者：《經》，齊衰無受者。
《開元禮》改齊衰三月。
《家禮》，明并同。
【本傳】“必嘗同居，然後為異居。
未嘗同居，則不為異居。
”《家禮》：“其元不同居者則不服。
” 【存疑】為同母異父之兄弟姊妹：《經》無服。
《開元禮》增，小功。
《家禮》，明并同。
△《開元禮》增同母異父之兄弟娣妹之服之非 按：婦嫁則義絕，絕則兩族不相為服。
其義絕而義終不可絕者，惟子為母一人而已。
自母以外，外祖父母、從母、舅，皆不服也。
同母異父之人，其於義何居乎？繼父同居，繼母嫁從，其人本不當有服；以受其養育之恩，故不可不為之服也。
同母異父之人，其於我何恩乎？《檀弓篇》雖有為大功齊衰之語，然曰“未之前聞”，則固以為非矣。
《開元禮》增此服，《家禮》、明并沿之，殊不能知其故。
王夫人貴而田相，衛子夫寵而衛青封，嗚呼，其所由來者蓋久矣！ ○附《禮經》大夫公子降服考（大夫之妻子附） 按：大夫公子之降服，自秦、漢以後皆無之，於今誠無所用。
然《經》文中往往有與他服制相比照者，參觀互證，似不可缺。
故并記之。
齊衰期不降者： “大夫為祖父母（以尊故不降）孫（以故不降）為士者。
” △母妻長子不降 按：大夫為母妻長子皆不降服。
《經》不言者，至親之服不待言也。
“大夫之子為妻”（仍不杖）“大夫之庶子為昆弟”（并以故不降）。
【小記】“世子不降妻之父母。
其為妻也，與人大之子同。
” “大夫（此處疑缺‘大夫’二字）之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑姊妹女子子無主者，為大夫命婦者（以體敵故不降）。
惟子不報”（馀皆報）。
△大夫之缺文 按：大夫之子有為此諸人不降之服，則大夫亦當如是。
《經》不見者，蓋缺文。
“公妾，大夫之妾為其子”（以與尊者異體故下降）。
齊衰期（齊衰三年附）降大功者： “大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者”（以體不敵故降）。
“公之庶昆弟，大夫之庶子為母（本齊衰三年及杖期）妻（本杖期），昆弟”（本期。
并以厭故降。
此下疑有缺文）。
△大夫之子之缺文 按：大夫、大夫之子，期服可降者凡四。
然《經》惟於大夫兼言之，而大夫之子但言為昆弟降服而不及為世父母、叔父母、子、昆弟之子降服者，蓋《經》缺文。
【本記】“公子為其母，練冠、麻、麻衣、纟原緣；為其妻，纟原冠、葛帶、麻衣、纟原緣：皆既葬除之。
” 【孟子】“王子行其母死者，其傅為之請數月之喪。
公孫醜曰：‘若此者何如也？’曰：‘是欲終之而不可得也。
雖加一日，愈於已！’” △公之庶子父在為母既葬除服之非人情 按：《經》文雲“公之庶昆弟”，則是父在不如是服也。
本傳雲：“先君餘尊之所厭，不得過大功。
”鄭氏雲：“公之庶昆弟，則父卒也。
”然則公子於父在時不為其母服矣。
故本記稱“練冠、麻衣、纟原緣、既葬除之”，而《孟子》書亦載“王子母死，其傅為之請數月之喪”也。
然父之與母，義異而恩則同，之與庶，分殊而情則一：屬毛離裡之愛，誰獨無之，但不當以私勝公耳。
是以為父斬衰，為母齊衰，父在為母不服三年而服期，大義所在，不敢以私恩匹也。
庶子為父後者為其母缌，承父之重，不敢以私情間也。
如是，亦已足矣。
若凡公之庶子於父在皆為母練冠纟原緣，既葬除之，是幾於無服矣，毋乃非人情乎？且母與妻豈可同日語者，而必使之大同小異，義何居焉？至於公之昆弟，先君餘尊之所厭，降為期，亦可矣，何必使之與妻服同乃為孝邪！大抵唐、宋以後人多徇私情而不揆大義，故但知親親而不知尊尊；秦、漢以前人皆重名分而不體人情，故伸尊尊之義遂不複顧親親之心。
雖亦防微杜漸之意，然要之二者皆過也。
蓋東周之世，俗相沿如此，非周公所制，孟子固曰“雖加一日，愈於已”矣。
然則矯枉過正，亦不得遂為中道也。
“大夫之妾為君之庶子”（以厭故降） 齊衰無受之服不降者： “大夫為宗子（以故不降）。
舊君，曾祖父母（并以尊故不降）為土者，如衆人。
” △《傳》注舊君之誤解 按：此文“舊君”，與上文“為舊君，君之母妻”之舊君同。
而《傳》於上文以“仕焉而已”釋之；於此文以“以道去君”，釋之。
鄭氏緣此，遂以上文“為舊君”為“老疾緻仕者”，
韓子之以期服嫂也，嫂不必以期服韓子也。
母之於子也亦然。
不出則屬，屬則服之；出則不屬，不屬則不服之矣，不必以子之為己服而亦服之也。
曰：然則服可以無報乎？曰：報也者，還相為服雲耳，非扌及其為我服也，未為我服者，我為之服，為我服者，我未為之服，何報之有焉！繼母嫁從之有報也，相屬也；相屬也者，相從故也，非以子之為己服而遂服之也，如之何以此報并屬之出妻也！ 妻出母嫁，為其女子子人者：《經》無文。
《開元禮》增出母，大功（嫁母缺）。
《家禮圖》增出母嫁母，并大功。
明并缺． 父卒，繼母嫁，從，為之服，報：《經》，齊衰仗期。
《開元禮》同。
《家禮》改報服不杖，馀并同。
明同。
△辨崔凱“繼母嫁從之服為庶子”之說 按：崔氏凱曰：“此服之者，庶子耳；為父後者不服也。
繼母嫁，與宗廟絕，為父後者安可以廢祖祀而服之乎！”此論不然。
人而至於從繼母嫁，則必幼稚一無所依者也，尚何宗廟之有！繼母棄之，有流落以死耳。
賴繼母之力，得複奉祖祀，以能奉祖祀之故而遂背之，豈義也哉！故絕之則不當從之，從之則不得複絕之矣。
且繼母，非親也，果有兄在，何忍不撫其弟而乃使之從繼母嫁乎！然則《經》所言者，其父别無長子明甚，不得藉口於為父後而不服之也。
為繼父同居者：《經》齊衰期。
《開元禮》同。
《家禮》分“兩無大功之親者”，齊衰期；“繼父有子，己有大功以上親者”，齊衰三。
明同，而雲“兩有大功以上親者”，齊衰三月。
△繼父之稱可存 呂新吾《四禮疑》雲：“萬物一本。
母百可也，父可二乎！父沒矣，可繼乎！母緣父有、父不緣母有也。
《儀禮》有繼父，聖人名之乎？謬矣！”餘按：古人質樸，故以父為尊稱，天子稱同姓諸侯，諸侯稱同姓大夫，曰“伯父”，“叔父”，是也。
《文侯之命》，平王直以“父”稱之矣。
《馮唐傳》、文帝亦曰“父老何自為郎”？母所嫁夫，無以稱之：既長於其室矣，因稱之曰繼父，俗之沿也，非聖人之制也；猶《春秋傳》之雲“外弟”“外妹”也。
若欲正名定分，則繼父之稱自所必當革。
呂氏之言是也。
然欲稱為“母夫”，亦恐未合。
△《傳文》“兩無大功之親乃為繼父服”之說不可泥 按：本傳雲：“夫死，妻稚子幼，子無大功之親，與之人，而所者亦無大功之親；所者以其貨财為之築宮廟，歲時使之祀焉，則繼父之道也”雲雲。
此特《傳》者以其服重，故為是言以曲明之，其實《經》絕無此意也。
且此亦非聖人之所制也。
成、康之世，安有此事！此乃後世禮教漸衰，有孤弱無依，攜子而嫁者，幼既受其撫育，長而不忍背德，故為之服；其後相沿，遂以成俗。
君子以為字人之孤，義不可忘，故錄之而不削之，以勉人慈而教人厚耳；并必如《傳》所雲而後可為服也。
後世儒者多拘《傳》說，誤矣！藉令其有大功之親，或不立廟受其恩者，豈遂得漠然而已哉？且有期功之親而不能字其孤，至使其孤受字於異姓，孰重孰輕，必有能辨之者矣，乃欲因彼而薄此乎！且《傳》所以舉大功為言者，蓋以己有大功之親則不至於适人，人有大功之親則不能以專财，如是而已；至其服之輕重，仍以居之同異分之，不系此也。
《家禮》及明乃分“兩無大功之親者期，有大功之親者三月”，既非《經》意，亦失《傳》之本旨。
為繼父不同居者：《經》，齊衰無受者。
《開元禮》改齊衰三月。
《家禮》，明并同。
【本傳】“必嘗同居，然後為異居。
未嘗同居，則不為異居。
”《家禮》：“其元不同居者則不服。
” 【存疑】為同母異父之兄弟姊妹：《經》無服。
《開元禮》增，小功。
《家禮》，明并同。
△《開元禮》增同母異父之兄弟娣妹之服之非 按：婦嫁則義絕，絕則兩族不相為服。
其義絕而義終不可絕者，惟子為母一人而已。
自母以外，外祖父母、從母、舅，皆不服也。
同母異父之人，其於義何居乎？繼父同居，繼母嫁從，其人本不當有服；以受其養育之恩，故不可不為之服也。
同母異父之人，其於我何恩乎？《檀弓篇》雖有為大功齊衰之語，然曰“未之前聞”，則固以為非矣。
《開元禮》增此服，《家禮》、明并沿之，殊不能知其故。
王夫人貴而田相，衛子夫寵而衛青封，嗚呼，其所由來者蓋久矣！ ○附《禮經》大夫公子降服考（大夫之妻子附） 按：大夫公子之降服，自秦、漢以後皆無之，於今誠無所用。
然《經》文中往往有與他服制相比照者，參觀互證，似不可缺。
故并記之。
齊衰期不降者： “大夫為祖父母（以尊故不降）孫（以故不降）為士者。
” △母妻長子不降 按：大夫為母妻長子皆不降服。
《經》不言者，至親之服不待言也。
“大夫之子為妻”（仍不杖）“大夫之庶子為昆弟”（并以故不降）。
【小記】“世子不降妻之父母。
其為妻也，與人大之子同。
” “大夫（此處疑缺‘大夫’二字）之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑姊妹女子子無主者，為大夫命婦者（以體敵故不降）。
惟子不報”（馀皆報）。
△大夫之缺文 按：大夫之子有為此諸人不降之服，則大夫亦當如是。
《經》不見者，蓋缺文。
“公妾，大夫之妾為其子”（以與尊者異體故下降）。
齊衰期（齊衰三年附）降大功者： “大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者”（以體不敵故降）。
“公之庶昆弟，大夫之庶子為母（本齊衰三年及杖期）妻（本杖期），昆弟”（本期。
并以厭故降。
此下疑有缺文）。
△大夫之子之缺文 按：大夫、大夫之子，期服可降者凡四。
然《經》惟於大夫兼言之，而大夫之子但言為昆弟降服而不及為世父母、叔父母、子、昆弟之子降服者，蓋《經》缺文。
【本記】“公子為其母，練冠、麻、麻衣、纟原緣；為其妻，纟原冠、葛帶、麻衣、纟原緣：皆既葬除之。
” 【孟子】“王子行其母死者，其傅為之請數月之喪。
公孫醜曰：‘若此者何如也？’曰：‘是欲終之而不可得也。
雖加一日，愈於已！’” △公之庶子父在為母既葬除服之非人情 按：《經》文雲“公之庶昆弟”，則是父在不如是服也。
本傳雲：“先君餘尊之所厭，不得過大功。
”鄭氏雲：“公之庶昆弟，則父卒也。
”然則公子於父在時不為其母服矣。
故本記稱“練冠、麻衣、纟原緣、既葬除之”，而《孟子》書亦載“王子母死，其傅為之請數月之喪”也。
然父之與母，義異而恩則同，之與庶，分殊而情則一：屬毛離裡之愛，誰獨無之，但不當以私勝公耳。
是以為父斬衰，為母齊衰，父在為母不服三年而服期，大義所在，不敢以私恩匹也。
庶子為父後者為其母缌，承父之重，不敢以私情間也。
如是，亦已足矣。
若凡公之庶子於父在皆為母練冠纟原緣，既葬除之，是幾於無服矣，毋乃非人情乎？且母與妻豈可同日語者，而必使之大同小異，義何居焉？至於公之昆弟，先君餘尊之所厭，降為期，亦可矣，何必使之與妻服同乃為孝邪！大抵唐、宋以後人多徇私情而不揆大義，故但知親親而不知尊尊；秦、漢以前人皆重名分而不體人情，故伸尊尊之義遂不複顧親親之心。
雖亦防微杜漸之意，然要之二者皆過也。
蓋東周之世，俗相沿如此，非周公所制，孟子固曰“雖加一日，愈於已”矣。
然則矯枉過正，亦不得遂為中道也。
“大夫之妾為君之庶子”（以厭故降） 齊衰無受之服不降者： “大夫為宗子（以故不降）。
舊君，曾祖父母（并以尊故不降）為土者，如衆人。
” △《傳》注舊君之誤解 按：此文“舊君”，與上文“為舊君，君之母妻”之舊君同。
而《傳》於上文以“仕焉而已”釋之；於此文以“以道去君”，釋之。
鄭氏緣此，遂以上文“為舊君”為“老疾緻仕者”，