●卷一
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已見前《原始篇》，今不複舉）臧孫纥有言曰：“聖人有明德者若不當世，其後必有達人。
”今其将在孔丘乎？我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉，以定其位。
’故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。
”（學禮事在昭公二十四年以後，文在《左傳》昭公七年） △孟僖於卒在孔子助祭後 按：《春秋》昭公二十有四年，“仲孫ㄑ卒”。
其明年，昭公孫齊，《世家》所謂“魯亂而孔子齊”者也。
孔子之助祭，蓋前此矣。
故次之於“入廟”之後。
△《史記》言懿子、敬叔學禮於孔子年十七時之謬 《孔子世家》雲：“孔子年十七，孟（即“僖”字，古通用）子卒；懿子及南宮敬叔往學禮焉。
”餘按：《春秋傳》此文在昭公七年；由襄公二十二年遞推之，則孔子至是當年十七，是以《史記》雲然。
然孟僖子之卒實在昭公二十四年，《傳》但因七年孟僖子至自楚，病不能相禮而終言其事耳。
《世家》不察，以為本年之事，誤矣。
懿子敬叔生於昭公之十二年（《杜注》雲，“似雙生”）；當七年時，非惟孔子之年未可為師，而二子固猶未生，安得有學禮之事乎！近世學者動謂漢儒近古，其言必有所本，後人駁之非是；今《史記》此言豈無所本者，而何以誤也？特學者道聽途說，不肯詳考，故遂以漢儒為皆可信耳。
尤可笑者，《阙裡志》雲（剛案：“雲”字疑衍）《孔子年譜》亦載此事於十七歲；然則作《年譜》者但采《史記》諸子之文綴輯成書，而初非有所傳也，明矣。
學者乃以《年譜》為據，抑何其不思之甚也！ △辨問禮老子之說 《史記孔子世家》雲：“南宮敬叔言於魯君，請與孔子周。
魯君與之一車，兩馬，一豎子。
周問禮，見老子。
老子送之曰：‘聰明深察而近於死者，好議人者也。
博辨廣大，危其身者，發人之惡者也。
’”《老莊申韓列傳》又雲：“孔子周，将問禮於老子，老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。
吾聞之：“良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。
”去子之驕氣與多欲，态色與淫志，若是而已！’孔子謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；至於龍，吾不能知其乘風而上天！老子其猶龍耶？’”餘按：老聃之學，經傳未有言者，獨《戴記曾子問篇》孔子論禮頻及之；然亦非有詭言異論，如世俗所傳雲雲也。
戰國之時，楊、墨并起，皆古人以自尊其說。
儒者方崇孔子，為楊氏說者因諸老聃以诎孔子；儒者方崇堯、舜，為楊氏說者因诎諸黃帝以诎堯、舜；以黃帝之時禮樂未興，而老聃隐於下位，其迹有近似乎楊氏者也。
今《史記》之所載老聃之言，皆楊朱之說耳；其文亦似戰國諸子，與《論語》、《春秋傳》之文絕不類也。
且孔子驕乎？多欲乎？有态色與淫志乎？深察以近死而博辯以危身乎？老聃告孔子以此言，欲何為者？由是言之，謂老聃告孔子以如是雲雲者，妄也，孔子稱述古之賢人及當時卿大夫，《論語》所載詳矣；藉令孔子果嘗稱美老聃至於如是，度其與門弟子必當再四言之，何以《論語》反不載其一言？“以德報怨”，《論語》辨之矣；此世俗所傳老聃之說也。
其說雖過，然猶未至如“骨朽言在”之語之尤為不經也。
孔子聞之，當如何而辟之，當如何而與門弟子共正之，其肯反稱美之以為“猶龍”，以惑世之人乎！由是言之，謂孔子稱老聃以如是雲雲者，妄也。
昭公二十四年，孟僖子始卒，敬叔在衰中，不應周。
敬叔以昭公十二年生，至是年僅十三，亦不能從孔子周。
至明年而孔子已不在魯，魯亦無君之可請矣。
諸侯之相朝會，容有在喪及幼稚者，彼為國之大事，不獲已也；抑恃有相者在。
敬叔不能則已，不必使人相之而往。
周，以學禮也，而獨不念周之非禮乎！且敬叔豈無車馬豎子者，而必待魯君之與之！由是言之，謂敬叔從孔子周而魯君與之車馬者，亦妄也。
此蓋莊、列之徒因相傳有孔子與聃論禮之事，遂從而增益附會之，以诎孔子而自張大其說。
《世家》不察而誤采之，惑矣。
《道德》五千言者，不知何人所作，要必楊朱之徒之所僞，猶之乎言兵者之以《陰符》之黃帝，《六韬》之太公也；猶之乎言醫者之以《素問》、《靈樞》之於黃帝、岐伯也。
是以孟子但距楊、墨，不距黃、老，為黃、老之說者非黃、老，皆楊氏也，猶之乎不辟神農而辟許行也。
如使其說果出老聃，老聃在楊、墨前，孟子何以反無一言辟之，而獨歸罪於楊朱乎？秦、漢以降，其說益盛，人但知為黃、老而不複知其出於楊氏，遂有以楊、墨為已衰者，亦有尊黃、老之說而仍辟楊、墨者。
揚子雲：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。
”蓋皆不知世所傳為黃、老之言者即“為我”之說也。
自是儒者遂舍楊、朱而以老聃為異端之魁，嗚乎，冤矣！故凡言老聃者，惟《戴記》為近是；然其有無亦不可知。
故今概不錄其事與言，以絕後人之疑。
△《家語》載問禮事尤謬 《家語觀周篇》亦載問禮事，大略本之《世家》而頗增益，其語尤為纰缪。
所載孔子言雲：“吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也；今将往矣。
”餘按：言老聃者惟《戴記曾子問篇》為近古，然所稱述亦皆禮之繁文末節，──子貢所謂“識其小”者是也，──烏睹所謂“通禮樂之原”者哉，至於世俗所傳以為老聃言者，《道德經》耳，其言雲：“失道而後德，失德而後仁：”又雲：“上德不德，下德不失德。
”其論道德謬矣，──韓子雲：“道其所道，非吾之所謂道也；德其所德，非吾之所謂德也。
”──烏睹所謂“明道德之歸”者哉！孔子學官於郯子；入太廟，每事問；曰：“吾自衛反魯，然後樂正。
”孔子之學亦頗得諸四方考訂之功。
《詩》曰：“先民有言，詢於刍荛。
”太廟駿奔之人豈必皆嘗聞道者乎！然則孔子即果周，因問禮於老聃以證魯禮有無流傳之誤，此亦尋常事耳，謂足供聖人之采擇則可矣，島有以為己師而往從之者哉！韓子雲：“老者曰：‘孔子，吾師之弟子也。
’佛者曰：‘孔子，吾師之弟子也。
’為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰‘吾師亦嘗師之’雲爾！不惟舉之於其口，而又筆之於其書。
”此言正為《家語》而發。
嗚呼，以異端攻吾道，勝不勝猶未可知也；以吾儒自攻吾道，而其勢遂必無不勝，無怪乎異端之日熾而聖學之日微也！且《世家》但雲“敬叔言於魯君，請與孔子周”而已，《家語》則載敬叔之言，全錄《左傳》孟僖子将死之語。
夫此語僖子屬其大夫則可，敬叔以周請於君，何必詳叙孔子之祖德乎！《世家》但雲“自周反魯，弟子益進”而巳，《家語》則雲“自周返魯，道彌尊矣，弟子之進蓋三千焉。
”夫孔子之道大矣，豈一見老聃之所能尊；而是時孔子年僅三十有五，弟子安得遂至於三千乎！《家語》一書本魏、晉間人雜取子史中孔子之事綴輯增益以成書者，其時方崇老、莊，故其為言如此，若借老聃以為孔子重者，其識又遠出司馬遷下，而文亦淺陋鄙弱，本不足較。
然自宋以來，儒者多信之不疑，以緻沒聖人之實，良非小失。
故餘不敢不為之辨。
△辨周廟金人之說 《觀周篇》又雲：“孔子入後稷之廟，有金人焉，三緘其口而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉，勿多言（雲雲）。
’”餘按：君子之道時然後言聖人之德恂恂便便；聖賢之戒言也，曰“讷”，曰“無易”，曰“玷不可為”，如是焉而已。
三緘其口，則過於慎矣。
孔子曰：“慎而無禮則葸。
”推斯說也，必有緘默以取容，浮沉以處世者，不可以為訓也。
且周之太廟誰得而漫置之而漫銘之耶？其由來也必遠，最近亦當在周初時；今其文乃似周末戰國時人之語，何耶？而其所言“執雌守下”雲雲者，又皆與《道德經》之旨若合符焉，其為習黃、老之術者所甚明。
故不錄。
△《家語》載莊子言之非 《觀周篇》又雲：“孔子見老聃而問焉，曰：‘甚矣，道之於今難行也！吾比執道而今委質以求當世之君而弗受也（雲雲）。
’”餘按：此文本之《莊子》之《天運篇》，采其意而改其文者。
不知《莊子》一書特欲張大其荒誕之說，以言清淨者之宗老聃也，故多為老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言：皆非以為實然也。
《家語》乃列之於孔子事中，謬矣！孔子年三十馀而周，尚未及強仕之年，何得雲“道之難行”耶！尚未曆經列國，何得雲“委質以求當世之君而弗受”耶！家語乃載之於《觀周篇》中，疏矣！《莊子》一書乃異端之最無忌憚者；撰《家語》者自謂孔氏遺書，乃信莊周以卑孔子而尊老聃，豈非孔子之罪人乎！嗚呼，《莊》、《列》之書，世亦有信之者，要其不信者固多也；《家語》采之，斯無不信之矣，是誤後人者《家語》也，非《莊》、《列》也。
故餘於《莊》
”今其将在孔丘乎？我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉，以定其位。
’故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。
”（學禮事在昭公二十四年以後，文在《左傳》昭公七年） △孟僖於卒在孔子助祭後 按：《春秋》昭公二十有四年，“仲孫ㄑ卒”。
其明年，昭公孫齊，《世家》所謂“魯亂而孔子齊”者也。
孔子之助祭，蓋前此矣。
故次之於“入廟”之後。
△《史記》言懿子、敬叔學禮於孔子年十七時之謬 《孔子世家》雲：“孔子年十七，孟（即“僖”字，古通用）子卒；懿子及南宮敬叔往學禮焉。
”餘按：《春秋傳》此文在昭公七年；由襄公二十二年遞推之，則孔子至是當年十七，是以《史記》雲然。
然孟僖子之卒實在昭公二十四年，《傳》但因七年孟僖子至自楚，病不能相禮而終言其事耳。
《世家》不察，以為本年之事，誤矣。
懿子敬叔生於昭公之十二年（《杜注》雲，“似雙生”）；當七年時，非惟孔子之年未可為師，而二子固猶未生，安得有學禮之事乎！近世學者動謂漢儒近古，其言必有所本，後人駁之非是；今《史記》此言豈無所本者，而何以誤也？特學者道聽途說，不肯詳考，故遂以漢儒為皆可信耳。
尤可笑者，《阙裡志》雲（剛案：“雲”字疑衍）《孔子年譜》亦載此事於十七歲；然則作《年譜》者但采《史記》諸子之文綴輯成書，而初非有所傳也，明矣。
學者乃以《年譜》為據，抑何其不思之甚也！ △辨問禮老子之說 《史記孔子世家》雲：“南宮敬叔言於魯君，請與孔子周。
魯君與之一車，兩馬，一豎子。
周問禮，見老子。
老子送之曰：‘聰明深察而近於死者，好議人者也。
博辨廣大，危其身者，發人之惡者也。
’”《老莊申韓列傳》又雲：“孔子周，将問禮於老子，老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。
吾聞之：“良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。
”去子之驕氣與多欲，态色與淫志，若是而已！’孔子謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；至於龍，吾不能知其乘風而上天！老子其猶龍耶？’”餘按：老聃之學，經傳未有言者，獨《戴記曾子問篇》孔子論禮頻及之；然亦非有詭言異論，如世俗所傳雲雲也。
戰國之時，楊、墨并起，皆古人以自尊其說。
儒者方崇孔子，為楊氏說者因諸老聃以诎孔子；儒者方崇堯、舜，為楊氏說者因诎諸黃帝以诎堯、舜；以黃帝之時禮樂未興，而老聃隐於下位，其迹有近似乎楊氏者也。
今《史記》之所載老聃之言，皆楊朱之說耳；其文亦似戰國諸子，與《論語》、《春秋傳》之文絕不類也。
且孔子驕乎？多欲乎？有态色與淫志乎？深察以近死而博辯以危身乎？老聃告孔子以此言，欲何為者？由是言之，謂老聃告孔子以如是雲雲者，妄也，孔子稱述古之賢人及當時卿大夫，《論語》所載詳矣；藉令孔子果嘗稱美老聃至於如是，度其與門弟子必當再四言之，何以《論語》反不載其一言？“以德報怨”，《論語》辨之矣；此世俗所傳老聃之說也。
其說雖過，然猶未至如“骨朽言在”之語之尤為不經也。
孔子聞之，當如何而辟之，當如何而與門弟子共正之，其肯反稱美之以為“猶龍”，以惑世之人乎！由是言之，謂孔子稱老聃以如是雲雲者，妄也。
昭公二十四年，孟僖子始卒，敬叔在衰中，不應周。
敬叔以昭公十二年生，至是年僅十三，亦不能從孔子周。
至明年而孔子已不在魯，魯亦無君之可請矣。
諸侯之相朝會，容有在喪及幼稚者，彼為國之大事，不獲已也；抑恃有相者在。
敬叔不能則已，不必使人相之而往。
周，以學禮也，而獨不念周之非禮乎！且敬叔豈無車馬豎子者，而必待魯君之與之！由是言之，謂敬叔從孔子周而魯君與之車馬者，亦妄也。
此蓋莊、列之徒因相傳有孔子與聃論禮之事，遂從而增益附會之，以诎孔子而自張大其說。
《世家》不察而誤采之，惑矣。
《道德》五千言者，不知何人所作，要必楊朱之徒之所僞，猶之乎言兵者之以《陰符》之黃帝，《六韬》之太公也；猶之乎言醫者之以《素問》、《靈樞》之於黃帝、岐伯也。
是以孟子但距楊、墨，不距黃、老，為黃、老之說者非黃、老，皆楊氏也，猶之乎不辟神農而辟許行也。
如使其說果出老聃，老聃在楊、墨前，孟子何以反無一言辟之，而獨歸罪於楊朱乎？秦、漢以降，其說益盛，人但知為黃、老而不複知其出於楊氏，遂有以楊、墨為已衰者，亦有尊黃、老之說而仍辟楊、墨者。
揚子雲：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。
”蓋皆不知世所傳為黃、老之言者即“為我”之說也。
自是儒者遂舍楊、朱而以老聃為異端之魁，嗚乎，冤矣！故凡言老聃者，惟《戴記》為近是；然其有無亦不可知。
故今概不錄其事與言，以絕後人之疑。
△《家語》載問禮事尤謬 《家語觀周篇》亦載問禮事，大略本之《世家》而頗增益，其語尤為纰缪。
所載孔子言雲：“吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也；今将往矣。
”餘按：言老聃者惟《戴記曾子問篇》為近古，然所稱述亦皆禮之繁文末節，──子貢所謂“識其小”者是也，──烏睹所謂“通禮樂之原”者哉，至於世俗所傳以為老聃言者，《道德經》耳，其言雲：“失道而後德，失德而後仁：”又雲：“上德不德，下德不失德。
”其論道德謬矣，──韓子雲：“道其所道，非吾之所謂道也；德其所德，非吾之所謂德也。
”──烏睹所謂“明道德之歸”者哉！孔子學官於郯子；入太廟，每事問；曰：“吾自衛反魯，然後樂正。
”孔子之學亦頗得諸四方考訂之功。
《詩》曰：“先民有言，詢於刍荛。
”太廟駿奔之人豈必皆嘗聞道者乎！然則孔子即果周，因問禮於老聃以證魯禮有無流傳之誤，此亦尋常事耳，謂足供聖人之采擇則可矣，島有以為己師而往從之者哉！韓子雲：“老者曰：‘孔子，吾師之弟子也。
’佛者曰：‘孔子，吾師之弟子也。
’為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰‘吾師亦嘗師之’雲爾！不惟舉之於其口，而又筆之於其書。
”此言正為《家語》而發。
嗚呼，以異端攻吾道，勝不勝猶未可知也；以吾儒自攻吾道，而其勢遂必無不勝，無怪乎異端之日熾而聖學之日微也！且《世家》但雲“敬叔言於魯君，請與孔子周”而已，《家語》則載敬叔之言，全錄《左傳》孟僖子将死之語。
夫此語僖子屬其大夫則可，敬叔以周請於君，何必詳叙孔子之祖德乎！《世家》但雲“自周反魯，弟子益進”而巳，《家語》則雲“自周返魯，道彌尊矣，弟子之進蓋三千焉。
”夫孔子之道大矣，豈一見老聃之所能尊；而是時孔子年僅三十有五，弟子安得遂至於三千乎！《家語》一書本魏、晉間人雜取子史中孔子之事綴輯增益以成書者，其時方崇老、莊，故其為言如此，若借老聃以為孔子重者，其識又遠出司馬遷下，而文亦淺陋鄙弱，本不足較。
然自宋以來，儒者多信之不疑，以緻沒聖人之實，良非小失。
故餘不敢不為之辨。
△辨周廟金人之說 《觀周篇》又雲：“孔子入後稷之廟，有金人焉，三緘其口而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉，勿多言（雲雲）。
’”餘按：君子之道時然後言聖人之德恂恂便便；聖賢之戒言也，曰“讷”，曰“無易”，曰“玷不可為”，如是焉而已。
三緘其口，則過於慎矣。
孔子曰：“慎而無禮則葸。
”推斯說也，必有緘默以取容，浮沉以處世者，不可以為訓也。
且周之太廟誰得而漫置之而漫銘之耶？其由來也必遠，最近亦當在周初時；今其文乃似周末戰國時人之語，何耶？而其所言“執雌守下”雲雲者，又皆與《道德經》之旨若合符焉，其為習黃、老之術者所甚明。
故不錄。
△《家語》載莊子言之非 《觀周篇》又雲：“孔子見老聃而問焉，曰：‘甚矣，道之於今難行也！吾比執道而今委質以求當世之君而弗受也（雲雲）。
’”餘按：此文本之《莊子》之《天運篇》，采其意而改其文者。
不知《莊子》一書特欲張大其荒誕之說，以言清淨者之宗老聃也，故多為老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言：皆非以為實然也。
《家語》乃列之於孔子事中，謬矣！孔子年三十馀而周，尚未及強仕之年，何得雲“道之難行”耶！尚未曆經列國，何得雲“委質以求當世之君而弗受”耶！家語乃載之於《觀周篇》中，疏矣！《莊子》一書乃異端之最無忌憚者；撰《家語》者自謂孔氏遺書，乃信莊周以卑孔子而尊老聃，豈非孔子之罪人乎！嗚呼，《莊》、《列》之書，世亦有信之者，要其不信者固多也；《家語》采之，斯無不信之矣，是誤後人者《家語》也，非《莊》、《列》也。
故餘於《莊》