卷五
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樓□叔雲：“從來人說《莊子》盡是寓言，卻不曾深考。
如堯讓許由，依舊是有此人，蓋申、呂、許、甫，皆四嶽之後，許由亦其一也。
以當時咨四嶽觀之，則堯有讓四嶽之事，但周之言，不無文飾過當處。
”此論有鄱陽湯君錫亦雲：“堯始讓四嶽，四嶽舉舜，乃讓於舜。
《左傳》曰：‘夫許，太嶽之後。
’杜詩雲‘堯四嶽’，則太嶽非由乎？於是後人遂有洗耳之說。
”劉潛之舉湯論謂：“許由事不見於經，故揚雄以為疑。
”誠齋雲：“子雲到老不曉事，不信人間有許由。
”雖沉着痛快，終未有以折衷，此獨援引切而說不鑿。
予知劉公偶不記，□叔亦已言之，在左氏《外傳》，齊、許、申、呂，由太姜，解謂：四國，皆姜姓，四嶽之後，太姜之家。
《高士傳》：“堯召許由為九州長。
”豈即四嶽之任與？湯名師中，嘉定進士，伯紀端明之父，與□叔時相後先，識見高，考論自然符合也。
《子華子》之書，其辭多見於《呂鑒》，而高誘曰：“古之體道人也。
”令即其書證之，或大同而小異。
意者鹹陽諸客雜采以成書，故不無損益也。
如《貴生篇》雲：“子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。
故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虛生者，六欲分得其宜也，虧生，則於其尊之者薄矣，其虧彌甚者，其尊彌薄；所謂死者，無有所以知複其未生也；所謂迫生者，六欲莫得其宜也。
皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。
辱莫大于不義，故不義迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。
奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。
故雷則掩耳，電則揜目，此其比也。
幾六欲者，莫知其所甚惡，而必不得免。
不若無有所以知，無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。
嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。
”今其書曰：“全生為上，虧生次之，死次之，迫斯下矣。
所謂全生者，六欲皆得其宜也，所謂虧生者，六欲分得其虧也，夫虧生，則於其所尊者薄矣，其虧彌甚，則其尊彌薄；所謂死者，無有所知，而複其未生也，所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者也，辱莫大於不義，不義者，迫生也，故曰迫生不如死，人之常情。
耳聞而目見也，耳聞所甚惡，不如無聞；目見所甚不欲，不如無見。
是以迅雷則揜拚耳，恐故也。
所貴乎嗜粱肉者，非腐鼠之謂也；所貴乎飲醪醴者，非敗酒之謂也；所謂乎尊生者，非迫生之謂也，夫迫生之人，鞠窮而歸，故曰迫斯為下矣。
”《先已篇》雲：“子華子曰：丘陵成而穴者安矣，大水深淵成而魚鼈安矣，松柏成而途之人已蔭矣。
”今其書曰：“夫邱陵崇而穴成於上，狐狸藏矣；溪谷深而淵成於下，魚鼈安矣；松柏茂而蔭成於林，途之人則蔭矣。
”此子華子對趙簡子招之之辭也。
《誣徒篇》雲：“子華子曰：王者，樂其所以王；亡者，亦樂其所以亡。
故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。
然則王者有嗜乎？禮義也。
亡者亦有嗜乎？暴慢也。
所嗜不同，故其禍福亦不同。
”此與其書合。
《明理篇》雲：“子華子曰：夫亂世之民，長短颉吾幹百疾，民多疾疠，道多褓襁，盲秃伛□，萬怪皆生。
”今其書曰：“末世之俗則不然，煩稱文辭而實不效，知谲相誕而情不應，蓋嘗先霜霰以戒裘爐，機括存乎中，而群有詐心者族攻之，於是以父哭其子、兄喪其弟，長短颉，百疾俱作，時方疫疠，道有負，盲秃狂伛，萬怪以生。
所以然者，氣之所感故也。
”《知度篇》雲：“子華子曰：厚而不博，敬守一事，正性是喜，群衆不周，而務成一能，盡能既成，四夷乃平。
帷彼天符，不周而同，此神農之所以長，而堯舜之所以章也。
人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請矣，巧智者诏矣；诏多則請者愈多矣，請者愈多，且無不請也，主雖巧智，未無不知也，以未無不知應無不請，其道固窮。
為人主而數窮於其下，将何以君人乎？窮而不知為窮，其患又将反以自多，是之謂重塞之主，無存國矣。
故有道之主因而不為，責而不诏，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實，官使自司以不知為道，以奈何為實，堯曰：‘若何而為？及日月之所燭。
’舜曰：‘若何而服？四荒之外。
’禹曰：‘若何而治？青北化九陽奇怪之所際。
’”今其書曰：“道之為治，厚而不博，敬守其一，正性内足，群衆不周，而務成一能，盡能既成，四境以平。
唯彼天符，不周而同，此神農之所以長也，堯舜氏之所以章也，夏後氏之所以勤也。
夫人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請矣，巧智者诏矣；诏多則請者加多矣，請者加多，則是無不請也，主雖巧智，未無不知也，以未無不知應無不請，其道固窮。
為人主而數窮於其下，将何以君人乎？窮而不知其窮，又将自以為多矣，是之謂重塞之國。
上有諱言之君，下有苟且之俗，其禍起於願治也。
夫有欲為願治之心，而獲重塞之禍，是以臣愚，以為國不足為也，事不足治也。
昔有道之世，因而不為，責而不诏，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，循名核實，官庀其司，以不知為道，以奈何為實，神農曰：‘若何而和？萬物調三光。
’堯曰：‘若何而為？日月之所燭。
’舜曰：‘若何而服？四荒之外。
’禹曰：‘若何而治？青北九陽奇怪之所際。
’”是此王者，天下以為功，後世以為能。
”此子華子對齊景公問為國者也。
其有不著子華子者，如《盡數篇》雲：“流水不腐，戶樞不蠹，動也。
”今其書曰：“流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運故也。
”皆論養生，而其書則以醫法言之，如《誣徒篇》雲：“人之情愛同於己者，譽同于己者，助同於己者。
”此篇於前子華子曰“王者，樂其所以王”以下凡二百馀言而後及此，豈皆子華子之言？令其書謂子華子聞晏子辭賞而言之，其下複曰：“愛之反則憎，必有所在矣；助之反則擠，必有所在矣；譽之反則毀，必有所歸矣。
”如《淫辭篇》雲：“宋有澄子者，亡缁衣，求之塗，見婦人衣缁衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：‘今者我亡缁衣。
’婦人曰：‘公雖亡缁衣，此實吾所自為也。
’澄子曰：‘子不如速與我衣，昔我所亡者，紡缁也；今子之衣，禅缁也。
以禅缁當紡缁，子豈不得哉？’”今其書曰：“宋有澄子者，亡其缁衣，順塗以求之，見婦人衣缁焉，援之而弗舍，曰：‘而以是償我矣。
’婦人曰：‘公雖亡缁衣，然此吾所自為者也。
’澄子曰：‘而弗如速以償我矣，我昔所亡者，紡缁也；令子之所衣者，禅缁
如堯讓許由，依舊是有此人，蓋申、呂、許、甫，皆四嶽之後，許由亦其一也。
以當時咨四嶽觀之，則堯有讓四嶽之事，但周之言，不無文飾過當處。
”此論有鄱陽湯君錫亦雲：“堯始讓四嶽，四嶽舉舜，乃讓於舜。
《左傳》曰：‘夫許，太嶽之後。
’杜詩雲‘堯四嶽’，則太嶽非由乎？於是後人遂有洗耳之說。
”劉潛之舉湯論謂：“許由事不見於經，故揚雄以為疑。
”誠齋雲：“子雲到老不曉事，不信人間有許由。
”雖沉着痛快，終未有以折衷，此獨援引切而說不鑿。
予知劉公偶不記，□叔亦已言之，在左氏《外傳》，齊、許、申、呂，由太姜，解謂：四國，皆姜姓，四嶽之後，太姜之家。
《高士傳》：“堯召許由為九州長。
”豈即四嶽之任與？湯名師中，嘉定進士，伯紀端明之父，與□叔時相後先，識見高，考論自然符合也。
《子華子》之書，其辭多見於《呂鑒》，而高誘曰：“古之體道人也。
”令即其書證之，或大同而小異。
意者鹹陽諸客雜采以成書，故不無損益也。
如《貴生篇》雲：“子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。
故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虛生者，六欲分得其宜也，虧生，則於其尊之者薄矣，其虧彌甚者，其尊彌薄；所謂死者，無有所以知複其未生也；所謂迫生者，六欲莫得其宜也。
皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。
辱莫大于不義，故不義迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。
奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。
故雷則掩耳，電則揜目，此其比也。
幾六欲者，莫知其所甚惡，而必不得免。
不若無有所以知，無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。
嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。
”今其書曰：“全生為上，虧生次之，死次之，迫斯下矣。
所謂全生者，六欲皆得其宜也，所謂虧生者，六欲分得其虧也，夫虧生，則於其所尊者薄矣，其虧彌甚，則其尊彌薄；所謂死者，無有所知，而複其未生也，所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者也，辱莫大於不義，不義者，迫生也，故曰迫生不如死，人之常情。
耳聞而目見也，耳聞所甚惡，不如無聞；目見所甚不欲，不如無見。
是以迅雷則揜拚耳，恐故也。
所貴乎嗜粱肉者，非腐鼠之謂也；所貴乎飲醪醴者，非敗酒之謂也；所謂乎尊生者，非迫生之謂也，夫迫生之人，鞠窮而歸，故曰迫斯為下矣。
”《先已篇》雲：“子華子曰：丘陵成而穴者安矣，大水深淵成而魚鼈安矣，松柏成而途之人已蔭矣。
”今其書曰：“夫邱陵崇而穴成於上，狐狸藏矣；溪谷深而淵成於下，魚鼈安矣；松柏茂而蔭成於林，途之人則蔭矣。
”此子華子對趙簡子招之之辭也。
《誣徒篇》雲：“子華子曰：王者，樂其所以王；亡者，亦樂其所以亡。
故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。
然則王者有嗜乎？禮義也。
亡者亦有嗜乎？暴慢也。
所嗜不同，故其禍福亦不同。
”此與其書合。
《明理篇》雲：“子華子曰：夫亂世之民，長短颉吾幹百疾，民多疾疠，道多褓襁，盲秃伛□，萬怪皆生。
”今其書曰：“末世之俗則不然，煩稱文辭而實不效，知谲相誕而情不應，蓋嘗先霜霰以戒裘爐，機括存乎中，而群有詐心者族攻之，於是以父哭其子、兄喪其弟，長短颉，百疾俱作，時方疫疠，道有負，盲秃狂伛，萬怪以生。
所以然者，氣之所感故也。
”《知度篇》雲：“子華子曰：厚而不博，敬守一事，正性是喜，群衆不周，而務成一能，盡能既成，四夷乃平。
帷彼天符，不周而同，此神農之所以長，而堯舜之所以章也。
人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請矣，巧智者诏矣；诏多則請者愈多矣，請者愈多，且無不請也，主雖巧智，未無不知也，以未無不知應無不請，其道固窮。
為人主而數窮於其下，将何以君人乎？窮而不知為窮，其患又将反以自多，是之謂重塞之主，無存國矣。
故有道之主因而不為，責而不诏，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實，官使自司以不知為道，以奈何為實，堯曰：‘若何而為？及日月之所燭。
’舜曰：‘若何而服？四荒之外。
’禹曰：‘若何而治？青北化九陽奇怪之所際。
’”今其書曰：“道之為治，厚而不博，敬守其一，正性内足，群衆不周，而務成一能，盡能既成，四境以平。
唯彼天符，不周而同，此神農之所以長也，堯舜氏之所以章也，夏後氏之所以勤也。
夫人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請矣，巧智者诏矣；诏多則請者加多矣，請者加多，則是無不請也，主雖巧智，未無不知也，以未無不知應無不請，其道固窮。
為人主而數窮於其下，将何以君人乎？窮而不知其窮，又将自以為多矣，是之謂重塞之國。
上有諱言之君，下有苟且之俗，其禍起於願治也。
夫有欲為願治之心，而獲重塞之禍，是以臣愚，以為國不足為也，事不足治也。
昔有道之世，因而不為，責而不诏，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，循名核實，官庀其司，以不知為道，以奈何為實，神農曰：‘若何而和？萬物調三光。
’堯曰：‘若何而為？日月之所燭。
’舜曰：‘若何而服？四荒之外。
’禹曰：‘若何而治？青北九陽奇怪之所際。
’”是此王者，天下以為功，後世以為能。
”此子華子對齊景公問為國者也。
其有不著子華子者，如《盡數篇》雲：“流水不腐，戶樞不蠹，動也。
”今其書曰：“流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運故也。
”皆論養生，而其書則以醫法言之，如《誣徒篇》雲：“人之情愛同於己者，譽同于己者，助同於己者。
”此篇於前子華子曰“王者，樂其所以王”以下凡二百馀言而後及此，豈皆子華子之言？令其書謂子華子聞晏子辭賞而言之，其下複曰：“愛之反則憎，必有所在矣；助之反則擠，必有所在矣；譽之反則毀，必有所歸矣。
”如《淫辭篇》雲：“宋有澄子者，亡缁衣，求之塗，見婦人衣缁衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：‘今者我亡缁衣。
’婦人曰：‘公雖亡缁衣，此實吾所自為也。
’澄子曰：‘子不如速與我衣，昔我所亡者，紡缁也；今子之衣，禅缁也。
以禅缁當紡缁，子豈不得哉？’”今其書曰：“宋有澄子者，亡其缁衣，順塗以求之，見婦人衣缁焉，援之而弗舍，曰：‘而以是償我矣。
’婦人曰：‘公雖亡缁衣，然此吾所自為者也。
’澄子曰：‘而弗如速以償我矣，我昔所亡者，紡缁也；令子之所衣者，禅缁