一 鑒賞論
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今人合笑古人拙，除卻雅言都不知。
”此絕亦必為東坡發。
“俳諧怒罵”即東坡之“嘻笑怒罵皆成文章”；山谷《答洪駒父》第二書所謂(55)：“東坡文章短處在好罵”，楊中立《龜山集》卷十《語錄》所謂(56)：“子瞻詩多于譏玩”；戴石屏《論詩》十二絕第二首所謂(57)：“時把文章供戲谑，不知此體誤人多。
”“豈宜時”即東坡之“一肚皮不合時宜”，《遺山文集·東坡詩雅引》曰(58)：“雜體愈備，則去風雅愈遠。
詩至于子瞻而且有不能近古之恨”雲雲，絕句中“坡詩百态新”之“新”字、“雅言都不知”之“雅”字，皆有着落。
按《後山詩話》亦雲(59)：“詩欲其好則不好，蘇子瞻以新。
”(15l—152頁) 這一則論元好問《論詩三十首》中論蘇轼、黃庭堅詩。
紀昀提出問題：元好問《論詩》說：“蘇門果有忠臣在，肯放蘇詩百态新。
”即認為“蘇詩百态新”不好，蘇門果真有忠臣，應該起來反對“蘇詩百态新”。
為什麼要反對“蘇詩百态新”呢？又說：“隻言詩到蘇黃盡，滄海橫流卻是誰？”隻說詩到蘇轼、黃庭堅已到了盡頭，滄海橫流又是誰呢？這是說蘇詩的百态新加上黃詩，造成滄海橫流。
那麼，對蘇黃詩不滿又是為什麼呢？他說“其故殆不可曉”。
因此紀昀做考官時出了這個問題。
考生朱士彥認為宋在南，金在北，南北分隔。
北人看不起南人，認為南人未必勝過北人，因此元好問的貶低蘇黃，未為定論。
即認為元好問提的問題，是出于北人貶低南人的私心，并不正确。
錢先生認為這樣回答還不夠。
又引錢大昕說，認為江西派等人推尊黃庭堅過分，引起元好問的反感，所以要貶低蘇黃。
錢先生認為錢大昕的說法也不夠。
錢先生指出元好問又有“曲學虛荒小說欺，俳諧怒罵豈宜時”，是批評蘇詩好罵的缺點。
認為今人學了蘇詩的好罵，反去批評古人的拙劣，認為古人除開雅言别的都不知道。
即批評蘇詩的好罵，蘇詩的百态新，都不是雅言，不夠雅正。
黃庭堅也指出蘇轼文章的短處在好罵。
楊時指出蘇轼詩多譏玩，即譏諷開玩笑。
戴複古認為把文章供戲谑是不好的。
元好問又說：“雜體愈備，則去風雅愈遠。
”即批評蘇轼文章的不夠雅正。
這樣看，所謂“蘇詩百态新”的“新”，即《後山詩話》說的“蘇子瞻以新”，認為“新”不好，即認為蘇詩的“新”失去雅正，即“不能近古”，不夠雅所以不好。
元好問《論詩》又說：“池塘春草謝家春，萬古千秋五字新。
”謝靈運嘗詩思不成，忽夢謝惠連，即得“池塘生春草”之句，以為似有神助。
那麼元好問也贊成“新”的，為什麼又反對“蘇詩百态新”呢？原來他反對的“百态新”，即反對蘇詩的“俳諧怒罵豈宜時”，認為“俳諧怒罵”不宜入詩，一入詩即有失雅正。
“池塘生春草”這句新而自然，不失雅正，所以得到他的稱賞。
他《論詩》又說：“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。
南窗白日羲皇上，未審淵明是晉人。
”稱贊陶淵明的詩是“天然萬古新”的，這個“新”跟自然和性情真淳結合，所以是好的。
這樣看來，蘇詩的“百态新”，除了“俳諧怒罵”以外，也有很多自然真淳的好詩，應該歸入元好問贊賞的“新”字中去。
元好問反對的蘇詩“百态新”，應限于“诽諧怒罵”一類的蘇詩。
(九)注明詩旨 (黃庭堅)《次韻題粹老客亭詩後》：“客亭長短路南北，衮衮行人那得知。
惟有相逢即相别，一杯成喜隻成悲。
”青神注引韋應物詩(60)：“此日相逢非舊日，一杯成喜亦成悲。
”按僅道末句來曆，未明詩旨。
《豫章黃先生文集》卷二十六《跋胡少汲與劉邦直詩》，引其詩有曰：“夢魂南北昧平生，邂逅相逢意已傾；同是行人更分首，不堪風樹作離聲”，可以參印。
客亭乃旅途暫歇止處，《楞嚴經》卷一所謂：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。
宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。
”亦有素昧平生，忽同投止，雖雲萍偶遇，而針芥相親，如王子淵《四子講德論》所謂(61)：“非有積素累舊之歡，皆途觏卒遇，而以為親者。
”羊胛易熟(62)，馬足難停，各趁前程，無期後會，逢真草草，别愈依依。
山谷詩即其意。
胡詩似反用唐長孫佐輔《别友人》：“誰道同衾又分手，不如行路本無情。
”(337—338頁) 這一則講注解要探索詩的意旨，引史容注黃庭堅詩，有“未明詩旨”的。
這首詩的末句是“一杯成喜隻成悲”。
史容注了這句話的出處，這是好的。
但這句話包括這首詩的主旨是什麼，沒有注。
再看注引韋應物的詩：“此日相逢非舊日，一杯成喜亦成悲。
”此日相逢是喜，但此日已非舊日，是悲。
這個悲喜的變化，由于此日與舊日的不同。
但黃庭堅詩，寫本不相識的人，在客亭相會，王勃《滕王閣序》：“萍水相逢，盡是他鄉之客。
”與韋應物詩寫客中與舊友相逢不同，那他的“一杯成喜隻成悲”，就與韋應物的所以悲喜是不同的，但又為了什麼？沒有說，所以“未明詩旨”了。
怎樣來說明詩旨？錢先生引《楞嚴經》來說明萍水相逢的相親，再引王褒《四子講德論》說明途中猝遇的相親，這樣說明雖本不相親，卻“逢真草草，别愈依依”，即寫出客中作别的依依不舍的感情，這樣來點出詩旨。
又用胡少汲詩來作比照，從中可以說明詩旨。
錢先生又指出胡詩反用長孫佐輔詩，長孫佐輔詩認為還不如行路人本來是無情的，胡詩卻寫離情。
這說明注解一首詩，光引字句的出處不夠，還要注明詩旨，注明詩旨可用有關的詩句或情事作參照。
(一○)注詩要識用典意 (黃庭堅)《再次韻寄子由》(63)：“風雨極知雞自曉，雪霜甯與菌争年。
何時确論傾樽酒，醫得儒生自聖颠。
”自注：“出《素問》(64)。
”青神注引《國風》：“風雨凄凄，雞鳴喈喈”；《莊子》：“朝菌不知晦朔”；小杜詩(65)：“蟪蛄甯與雪霜期”；《難經》(66)：“狂、颠之病，何以别之。
自高賢也，自辯智也，自貴倨也，妄笑好歌樂也。
”按山谷整聯實點化晉唐習用俪詞，青神未識其全也。
《風雨》詩當引末章之“風雨如晦，雞鳴不已”，《鄭箋》雲(67)：“雞猶守時而鳴，喻君子雖居亂世，不改變其節度。
”是以劉孝标《辯命論》雲(68)：“詩雲：‘風雨如晦，雞鳴不已。
’故善人為善，豈有息哉。
”較“雞鳴喈喈”，更切山谷用意。
陸機《演連珠》末章雲：“是以迅風陵雨，不謬晨禽之察；勁陰殺節，不凋寒木之心。
”《文選》李善注；“冒霜雪而松柏不凋。
雞善伺晨，雖陰晦而不辍其鳴。
”《晉書·載記呂光傳》載呂光遺楊軌書雲：“陵霜不凋者，松柏也。
臨難不移者，君子也。
何圖松柏凋于微霜，而雞鳴已于風雨。
”又《晉書·桓彜等傳》史臣曰：“況交霜雪于杪歲，晦風雨于将晨。
’蓋兩事相俪久矣。
曰“雞鳴已”，曰“晦風雨”，皆以《風雨》末章為來曆。
山谷同時人曾子開《曲阜集》(69)卷四《次後山陳師道見寄韻》亦雲；“松茂雪霜無改色，雞鳴風雨不愆時。
”與山谷此聯淵源不二。
山谷不明言松柏，而以菌作反襯耳。
自注誤以“狂”為“颠”，青神引文附和之，而未糾正。
“自聖”乃《難經》五十九所謂“狂疾始發之候”，若夫“颠疾之作，患者意不樂，直視僵卧”，初不“自高賢，妄笑樂”。
今世術語言“躁”與“郁”，略當“狂”與“颠”之别矣。
(340頁) 這一則講注解要确切，要識得作者用典故的含意。
這裡引黃庭堅的兩句詩及史容的注來作說明。
黃庭堅詩：“風雨極知雞自曉”，史容注：《國風》：“風雨凄凄，雞鳴喈喈。
”這樣注也對，不過對“雞自曉”不切。
因此錢先生指出當注《詩·鄭風·風雨》：“風雨如晦，雞鳴不已。
”所以要引這兩句，是據《鄭箋》說：“雞猶守時而鳴，喻君子雖居亂世，不改變其節度。
”即在引了這兩句外，最好再引《鄭箋》，提出“守時而鳴”來，這樣就切合“雞自曉”了。
不僅這樣，還點出“君子雖居亂世，不改變其節度”，即把黃庭堅這句詩的用意也點出來了。
再說黃庭堅用這個典故還有他用六朝文的意思在内，因此錢先生又引劉峻《辯命論》裡的話，來說明作者這樣說“雞自曉”的用意。
錢先生又結合“雪霜甯與菌争年”來考慮，聯系作者引用六朝文，引出陸機《演連珠》來，點明“晨禽之察”，稱雞為晨禽，正結合“守時而鳴”。
再用“寒木之心”來對，就指“冒霜雪而松柏不凋”，這就結合“雪霜甯與菌争年”了。
陸機稱“迅風陵雨”，即疾風暴雨，更誇張了。
又黃庭堅詩作“甯與菌争年”，即豈與菌争年。
史容注：“《莊子·逍遙遊》篇：‘朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
’杜牧《題魏文貞》：‘蟪蛄甯與雪霜期，賢哲難教俗士知。
’詩意謂松柏冒霜雪，豈與朝菌較修短耶？”史容這個注是好的，指出朝菌是朝生夕死，所以它不知道陰曆的月初(朔)月底(晦)。
蟪蛄過不了冬，所以不知春秋。
它們都是生命短促的，所以是“小年”。
史容的注，倘隻引“朝菌不知晦朔”，好像和原句的“雪霜”無關了，所以又引了“蟪蛄不知春秋”，但這句也沒有點出“雪霜”來，所以又引了杜牧詩：“蟪蛄甯與雪霜期。
”這樣“雪霜”點出來了。
但“雪霜”是結合“蟪蛄”來說的，不結合“朝菌”，所以史容在注裡把“蟪蛄不知春秋”也引了，這是好的。
但原詩用“雪霜”還有“冒霜雪而松柏不凋”的意思，即把雞鳴不已與松柏不凋兩事連用，由來已久，錢先生舉出陸機《演連珠》、郭呂光遺楊軌書、《晉書》史臣日，直到宋曾肇的詩，都把這兩事聯用，所以黃庭堅詩裡用“雪霜”也有把這兩事聯用的意思在内。
史容注沒有指出這一點，沒有點出作者用“雪霜”的用意，是不夠的。
又用“雪霜”本指“冒雪霜而松柏不凋”說，但原句不指松柏，卻說“甯與菌争年”，錢先生指出：“山谷不明言松柏，而以菌作反襯耳。
”用“雪霜”是指“冒霜雪而松柏不凋”，含有指松柏意，因此這裡有松柏豈與菌争年意，用菌來反襯松柏的長年，這裡運用修辭的反襯手法，史容沒有指出來，又是不足處。
最後，黃詩說的“自聖”，錢先生指出本于《難經》“狂疾始發之候”。
即是狂疾的病，不是颠疾。
又“颠疾之作，患者意不樂，直視僵卧”，史容引作“自高賢，妄笑樂”都與“自聖”不合。
指出史容注的錯處。
從這裡看出錢先生對注解研究的深入與細緻。
(一一)理趣詩解 《鶴林玉露》卷八曰(70)：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香；泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。
’上兩句見兩間莫非生意，下兩句見萬物莫不适性。
大抵古人好詩，在人如何看，在人把做甚麼用。
如‘水流心不競，雲在意俱遲’；‘野色更無山隔斷，天光直與水相通’；‘樂意相關禽對語，生香不斷樹交花’等句。
隻把做景物看，亦可不把做景物看。
”魏鶴山《黃太史集序》曰(71)：“山谷晚歲詩，所得尤深。
以草木文章，發帝機杼，按指《雨絲》詩。
以花竹和氣，驗人安樂。
”按指《斌老病起遊東園》詩。
明王鍪《震澤長語》卷下(72)《文章》門曰：“‘水流心不競，雲在意俱遲。
’人與物偕，有吾與點也之趣。
‘片雲天共遠，永夜月同孤’；又若與物俱化。
謂此翁不知道，殆未可也。
”清尤侗《艮齋雜說》卷二亦曰：“杜詩雲：‘水流心不競，雲在意俱遲。
’邵堯夫詩雲：‘月到天心處，風來水面時。
’(73)子美非知道者，何與堯夫之言若有合也。
予為集一聯雲：‘水流雲在，月到風來。
’對此景象，可以目擊道存矣。
”(229頁) 這一則講理趣詩。
如杜甫《絕句》，“或謂此詩與兒童之屬對何異。
餘曰：不然。
上兩句見兩間莫非生意，下兩句見萬物莫不适性。
于此而涵詠之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎？”(《鶴林玉露》)這裡指出，對杜甫的《絕句》，看出其中含有道理，這個道理即“見兩間(天地間)莫非生意，萬物莫不适性”。
這個道理含蓄在景物中，所以是理趣詩。
又如杜甫《江亭》，借“水流”緩緩和“雲在”，聯系“心不競”“意俱遲”，結合景物來表達心意。
還如石曼卿《題章氏園亭》詩：“樂意相關禽對語，生香不斷樹交花。
”從“禽對語”裡悟出“樂意相關”，從“樹交花”裡悟出“生香不斷”，這也是結合景物來說明情趣。
再像“野色更無山隔斷，天光直與水相通”，寫出作者對景物的感受，野色無邊，水天一色。
魏了翁講黃庭堅的詩，稱《雨絲》詩：“煙雲杳霭合中稀，霧雨空蒙密更微。
園客繭絲抽萬緒，蛛蝥網面罩群飛。
風光錯綜天經眼，草木文章帝杼機。
原染朝霞成五色，為君王補坐朝衣。
”這是用雨絲可以使草木開花，成為草木文章，代替天帝的杼機，轉為君王的朝衣。
這就是就景物發揮理論。
又《斌老(黃斌老)病起遊東園》：“主人心安樂，花竹有和氣。
時從物外賞，自甕酒中味。
”從花竹的和氣裡，體會人心的安樂。
從景物中聯系人的心情，像《論語·先進》裡曾點說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
”夫子喟然歎曰：“吾與點也。
”這是說，杜甫從自然景物中有體會，跟曾點的說法相似，曾點說得到孔子的贊許。
宋理學家邵雍的“月到天心處，風來水面時”，對自然景物也有體會，說明跟杜甫的理趣詩有一緻處。
這裡在形式上有兩種：“遲日江山麗”一首隻寫景物的美好，跟“月到天心處”一緻，不寫作者的體會，作者的體會含蓄在詩中不寫出來。
一種是“水流心不競”，作者的體會寫出來了。
(一二)理趣和理語解 (1) 常建之“潭影空人心”，少陵之“水流心不競”，太白之“水與心俱閑”，均現心境于物态之中，即目有契，着語無多，可資“理趣”之例。
香山《對小潭寄遠上人》雲：“小潭澄見底，閑客坐開襟。
借問不流水，何如無念心。
彼惟清且淺，此乃寂而深。
是義誰能答，明朝問道林”；意亦相似，而涉唇吻，落思維，隻是“理語”耳。
(547頁) 這一則講“理趣”和“理語”的分别，常建《破山寺後禅院》：“山光悅鳥性，潭影空人心。
”看到山光，潭影，體會到“悅鳥性”、“空人心”，即自然界的風光适于鳥類的生活，使人忘掉各種煩惱，這種道理，結合景物來寫，寫得比較含蓄。
隻說“悅鳥性”，不說适于鳥類的生活。
隻說“空人心”，不說使人忘掉各種煩惱。
杜甫《江亭》：“水流心不競，雲在意俱遲。
”李白的“水與心俱閑”，也都一樣。
看見水緩緩流，雲停着不流走，就産生“心不競”“意俱遲”的感覺。
看到“水”的悠閑，産生悠閑的心意。
這都是結合景物來透露一點心情，不講道理，道理含蓄着不點明，所以是“理趣”。
白居易的詩，寫了景物，不是透露一點心情，是把道理都講出來了，講水的“清且淺”，比心的“寂而深”，把水的“不流”，比心的“無念”，這樣一講，就是“理語”而不是“理趣”了。
(2) 餘嘗細按沈氏著述(74)，乃知“理趣”之說，始發于乾隆三年為虞山釋律然《息影齋詩鈔》所撰序，按《歸愚文鈔》中未收。
略曰：“詩貴有禅理禅趣，不貴有禅語。
王右丞詩(75)：‘行到水窮處，坐看雲起時’；‘松風吹解帶，山月照彈琴’。
韋蘇州詩(76)：‘經聲在深竹，高齋空掩扉’；‘水性自雲靜，石中本無聲，如何兩相激，雷轉空山驚。
’柳儀曹詩(77)：‘寒月上東嶺，泠泠疏竹根’，‘山花落幽戶，中有忘機客。
’皆能悟入上乘。
宋人精禅學者，孰如蘇子瞻(78)；然贈三朵花雲：‘兩手欲遮瓶裡雀，四條深怕井中蛇。
’意盡句中，言外索然矣。
”乾隆九年沈作《說詩晬語》(79)，卷下雲：“杜詩；‘江山如有待，花柳自無私’；‘水深魚極樂，林茂鳥知歸’；‘水流心不競，雲在意俱遲’。
俱入理趣。
邵子則雲：‘一陽初動處，萬物未生時’，以理語成詩矣。
王右丞詩不用禅語，時得禅理。
東坡則雲：‘兩手’雲雲。
言外有馀味耶。
”乾隆二十二年冬選《國朝詩别裁》，《凡例》雲：“詩不能離理，然貴有理趣，不貴下理語”雲雲，分剖明白，語意周匝。
乾隆三十六年冬，紀曉岚批點《瀛奎律髓》(80)，卷四十七《釋梵類》有盧綸、鄭谷兩作，紀批皆言：“詩宜參禅味，不宜作禅語”；與沈說同。
随園故持别調，适見其未嘗以虛心聽，公心辯耳(81)。
本歸愚之例，推而稍廣。
則張說之之“澄江明月内，應是色成空”《江中誦經》；太白之“花将色不染，心與水俱閑”；常建之“山光悅鳥性，潭影空人心”；朱灣之“水将空合色，雲與我無心”《九日登青山》。
皆有當于理趣之目。
而王摩诘之“山河天眼裡，世界法身中”；按歸愚謂摩诘不用禅語，未确。
如《寄胡居士》、《谒操禅師》、《遊方丈寺》諸詩皆無當風雅，《愚公谷》三首更落魔道，幾類皎然矣。
孟浩然之“會理知無我，觀空厭有形”；劉中山之“法為因緣立，心從次第修”一作香山詩；白香山之“言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛”；顧逋翁之“定中觀有漏，言外證無聲”；李嘉祐之“禅心起忍辱，梵語問多羅”；盧綸之“空門不易啟，初地本無程”；曹松之“有為嫌假佛，無境是真機”；則隻是理語而已。
(223—224頁) 這一則講“理趣”，“理趣”與“理語”不同。
理語是在詩中說理，是抽象的；“理趣”是通過形象來表達含蓄的道理，是趣味的，是詩的。
錢先生考證沈德潛講理趣之說，始于乾隆三年的一篇序文，指出“詩貴有禅理禅趣，不貴有禅語”。
即詩貴有理趣，不貴有理語。
接下來舉出具體例句：王維詩：“行到水窮處，坐看雲起時。
”這是寫詩人的遊覽，走到水盡疑無路處，可以坐着看雲的起時，是寫景物，不是說理，但其中含有理，即到走不通時，不必失望悲觀，可以靜觀事物的變化。
又：“松風吹解帶，山月照彈琴。
”即在松風吹、山月照時，不必感到孤獨寂寞，正可以解帶彈琴，領略幽靜的趣味，說明幽靜的可喜。
又韋應物詩：“經聲在深竹，高齋空掩扉。
”念經聲在深竹，指齋外有竹林，念經時沒有人聽，隻有聲在竹林中。
高齋空掩扉，沒有人來，寫出隐居的幽靜境界。
又：“水性自雲靜，石中本無聲，如何兩相激，雷轉空山驚。
”寫山中水石相激作雷聲，這裡含有兩物本是靜的，相激會發巨響的道理。
柳宗元詩：“寒月上東嶺，泠泠疏竹根，石果遠逾響，山鳥時一喧。
”這裡寫月亮，寫泉聲鳥聲，還寫山中的幽靜的境界。
又：“山花落幽戶，中有忘機客。
”人忘掉機心，才能看到山花飄落到幽靜的門上。
這些詩句，都從景物中悟出一種道理或情境來，所以是理趣，不是理語，是詩，不是說理。
蘇轼《三朵花》序稱房州有異人，常戴三朵花，郡人因以三朵花名之。
詩稱：“兩手欲遮瓶裡雀，四條深怕井中蛇。
”王文诰注：“佛經，人身如瓶，神識如雀。
”兩手欲遮，即欲阻止神識不飛出去，是辦不到的。
“佛書，人有逃死者，入井，則遇四蛇傷足而不能下。
四蛇以喻四時。
”這是說，要求神識保持在身内，四時無害，不可能。
這兩句不是通過景物來寓意，是用佛教的說法來講的，是理語不是理趣。
又引杜甫詩；“江山如有待，花柳自無私。
”江山花柳待人去欣賞，指出大自然是無私心的。
又：“水深魚極樂，林茂鳥知歸。
”說明環境影響的重要。
又：“水流心不競，雲在意俱遲。
”說明看到水流雲在，争競的心停滞了。
都是理趣，是詩。
宋代邵雍的詩：“一陽初動處，萬物未生時。
”冬至一陽生，冬至節一個陽氣開始發動處，萬物還沒有生長的時候。
這是理學家在說理，是理語，不是理趣。
袁枚《随園詩話》駁沈德潛詩無理語的說法，卷三：“或曰：詩無理語。
予謂不然。
《大雅》：‘于緝熙敬止’，‘不聞亦式，不谏亦入’，何嘗非理語，何等古妙。
”按《詩·大雅·文王》：“穆穆文王，于緝熙敬止。
假哉天命，有商孫子。
”這是說，美好的文王，啊，光明而尊敬，固守啊天命，撫有商朝的子孫。
穆穆，美好。
于，歎美辭。
緝熙，光明。
止，助詞。
假，固守。
“于緝熙敬止”，贊歎文王的光明敬慎，是感歎句，是說明文王的光明敬慎，不是說理。
《詩·大雅·思齊》：“不聞亦式，不谏亦入。
”指文王不聞善言，也自敬慎；不聽見谏勸，也入于道德。
這兩句說明文王的德行，不是憑空說理。
詩寫形象，可以叙事，可加說明，以上的話，屬于說明部分，不是憑空說理。
袁枚這話是不确的。
《瀛奎律髓》卷四十七，盧綸《題雲際寺上方》：“空門不易啟，初地本無程。
”紀昀批：“不好處正在言禅。
詩欲有禅味，不欲着禅語。
”空門兩句指佛門不易開，即出家做和尚不容易。
“初地”當指初禅地，指佛家修禅定是沒有程限的。
這是佛家語，是禅語，好比理語，不是理趣。
再像唐代張說：“澄江明月内，應是色成空。
”從澄江明月交輝中，感到水月空明，寫出一種境界，是理趣。
“應是色成空”是對景物的說明，理趣中可以用說明句。
李白：“花将色不染，心與水俱閑。
”從花的不染色裡感到色(指色、聲、香、味、觸五境)的不染，從水的閑引起心的閑，即從景物中引起感觸，是理趣。
常建的“山光悅鳥性，潭影空人心”，從山光引起鳥悅，從潭影引起心空，也是借景物來引起感觸。
朱灣的“水将空合色，雲與我無心”，從水空一色，引出雲與我都無心的感想，也是借景物來抒感，是理趣。
再像王維的“山河天眼裡，世界法身中”，天眼指佛家能看到一切人們看不到處。
法身指佛家所稱佛法所成的身。
即山河在天眼裡，世界在法身中，即山河世界都在佛法籠罩之中，即講佛法。
孟浩然的“會理知無我，觀空厭有形”，從理和空來說，知道無我，讨厭有形，是說理。
劉禹錫的“法為因緣立，心從次第修”，是說理。
白居易的“言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛”，是說理。
顧況的“定中觀有漏，言外證無聲”，佛家在禅定中觀察有煩惱，言外之音證明是無聲的，是說理。
李嘉祐的“禅心起忍辱，梵語問多羅”，佛家禅定的心，起于忍辱，佛教的梵語問多羅樹葉，即貝葉，寫佛經用，即問佛經，也是理語。
曹松的“有為嫌假佛，無境是真機”，有所作為，嫌于假借佛事，沒有心境才是真的機緣。
也是說理。
這節用了不少具體例句，說明理趣與理語的不同。
(一三)婉曲和理趣解 夫言情寫景。
貴有馀不盡。
然所謂有馀不盡，如萬綠叢中之著點紅，作者舉一隅而讀者以三隅反，見點紅而知嫣紅姹紫正無限在。
其所言者情也，所寫者景也，所言之不足，寫之不盡，而馀味深蘊者，亦情也、景也。
試以“三百篇”例之。
《車攻》之“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”，寫兩小事，而軍容之整肅可見；《柏舟》之“心之憂矣，如匪浣衣”，舉一家常瑣屑，而詩人之身分、性格、境遇，均耐想象；《采薇》之“昔我往矣，楊柳依依。
今我來思，雨雪霏霏”，寫景而情與之俱，征役之況、歲月之感，胥在言外。
蓋任何景物，橫側看皆五光十色；任何情懷，反複說皆千頭萬緒；非筆墨所易詳盡。
倘鋪張描畫，徒為元遺山所譏杜陵之“珷玞”而已(82)。
挂一漏萬，何如舉一反三。
道理則不然。
散為萬殊，聚則一貫；執簡以禦繁，觀博以取約，故妙道可以要言，着語不多，而至理全赅。
顧人心道心之危微，天一地一之清甯(83)，雖是名言，無當詩妙，以其為直說之理，無烘襯而洋溢以出之趣也。
理趣作用，亦不出舉一反三。
然所舉者事物，所反者道理，寓意視言情寫景不同。
言情寫景，欲說不盡者，如可言外隐涵；理趣則說易盡者，不使篇中顯見。
徒言情可以成詩：“去去莫複道，沉憂令人老”，是也。
專寫景亦可成詩：“池塘生春草，園柳變鳴禽”，是也。
惟一味說理，則于興觀群怨之旨(84)，倍道而馳，乃不泛說理，而狀物态以明理，不空言道，而寫器用之載道。
拈形而下者，以明形而上；使寥廓無象者，托物以起興，恍惚無朕者，著述而如見。
譬之無極太極，結而為兩儀四象(85)；鳥語花香，而浩蕩之春寓焉眉梢眼角，而芳悱之情傳焉。
舉萬殊之一殊，以見一貫之無不貫，所謂理趣者，此也。
如心故無相；心而五蘊都空(86)，一塵不起，尤名相俱斷矣。
而常建則曰：“潭影空人心”，以有象者之能淨，見無相者之本空。
在潭影，則當其有，有無之用；在人心，則當其無，有有之相。
洵能撮摩虛空者矣。
又如道無在而無不在，王維則曰：“行到水窮處，坐看雲起時”；以見随遇皆道，觸處可悟。
道無在者，“莫向虛空裡釘橛”是也，見《傳燈錄》卷十(87)。
道無不在者，“将無佛處來與某甲唾”是也。
見《傳燈錄》卷二十七。
道非雲水，而雲水可以見道，《中庸》不雲乎：“詩曰：鸢飛戾天，魚躍于淵，言道之上下察也”(88)；《傳燈錄》卷十四載李翺偈，亦曰：“我來問道無馀說，雲在青天水在瓶。
”此理固儒釋之所同窺也。
(227—228頁) 這一則先講詩的婉曲格，再講理趣。
所謂婉曲格，言情寫景，在情景外有言外之音，即含不盡之意見于言外。
如“萬綠叢中一點紅，鬧人春色不須多”。
寫的是“萬綠叢中一點紅”，但從這一點紅中已經襯出滿園春色來了，所以說“見點紅而知嫣紅姹紫正無限在”。
像《詩·小雅·車攻》，寫的是馬鳴蕭蕭，旗子悠揚飄蕩兩件小事，但從中看出軍中肅靜無喧嘩，士兵不亂動，極寫軍容的整肅。
又如《詩·邶風·柏舟》，寫心的憂傷，如穿了不洗的污垢衣裳。
講的是一件小事，但詩裡寫的是一位正妻，正妻有這樣感覺，正說明她的身分沒有得到尊重，她的性格柔弱受欺，她的處境可悲，即有言外之意。
再像《詩·小雅·采薇》，寫從前出去參軍時，楊柳依依，含有親人依依不舍的送别的感情。
現在歸來，大雪紛飛，含有行旅的艱苦，從懷念親人，到征役的情況，歲月的感慨，都在言外。
因為人事是複雜的，所以詩人隻選擇人事中某些留有印象的事來寫，通過這些小事來反映出沒有說出的情意，這就構成詩的婉曲格。
要是對所經曆的事，都加以鋪張描繪，在短篇中，不僅沒有必要，而且不美了。
在長篇中有些鋪張描繪，别有作用。
如杜甫《北征》，寫他在安祿山作亂時，從鳳翔回到鄜州的家裡，到家時，看到“平生所嬌兒，顔色白勝雪。
見爺背面啼，垢膩腳不襪。
床前兩小女，補綻才過膝，海圖拆波濤，舊繡移曲折，天吳及紫鳳，颠倒在短褐。
”當時是閏八月，他的嬌兒沒有襪穿。
他的兩個小女，衣裳破裂，用舊的刺繡布剪下來打補釘，弄得繡花布上的天吳水神和紫鳳花紋，颠倒在短衣上。
這樣瑣碎地寫，是有作用的。
他在《自京赴奉先縣詠懷五百字》裡說：“生常免租稅，名不隸征伐。
撫迹猶酸辛，平人固騷屑。
”他是士大夫，可以免交租稅，免去服兵役，還這樣窮困，那當時的平民百姓，既要交租稅，還要服兵役，他們的極度窮困就可想而知了。
在長篇叙事詩中細寫瑣屑的事，是通過這些描繪，來反映更廣闊的生活。
就更廣闊的生活說，這些瑣屑的描繪，還是有言外之意的。
再講理趣，假如講人心的危而難安，道心的微而難明，那隻是說理，是理語，不是理趣，不成為詩。
至于言情的句子，如曹植《雜詩》：“去去莫複道，沉憂令人老。
”這是抒情，結合“去去”來說，不是抽象說理，是詩。
再像寫景，如謝靈運《登池上樓》：“池塘生春草，園柳變鳴禽。
”詩人從池塘裡生長春草、園柳上鳴禽聲的變化中，看到春天的蓬勃生機，這裡也有言外之音，是詩。
至于寫物态來明理，寫器用來明道，如常建的“潭影空人心”，以潭水清澄，能照物影，見到有象的潭水的清淨，想到無象的人心的清虛，這是通過有象的潭影來說，所以是理趣。
王維的“行到水窮處，坐看雲起時”，這首詩寫《終南别業》，在終南山上。
走到水盡頭處，無路可走了，那就坐下來休息，可以欣賞雲的起來，悟出随遇而安的道理，這是理趣。
再像“鸢飛戾天，魚躍于淵”，寫的是鸢飛魚躍，含有在上面在下面都可以觀察。
從具體事物中見道，是理趣。
唐代李翺作的偈語，從雲在青天和水在瓶裡可以體會出道理來，即理趣，不是空洞說理。
(一四)折柳解 《緻酒行》：“主父西遊困不歸，家人折斷門前柳。
”(89)王注：“攀樹而望行人之歸，至于斷折而猶未得歸，以見遲久之意。
”尚未中肯，試申論之。
古有折柳送行之俗，曆世習知。
楊升庵《折楊柳》一詩詠此(90)，圓轉浏亮，尤推絕唱，所謂：“垂楊垂柳绾芳年，飛絮飛花媚遠
今人合笑古人拙，除卻雅言都不知。
”此絕亦必為東坡發。
“俳諧怒罵”即東坡之“嘻笑怒罵皆成文章”；山谷《答洪駒父》第二書所謂(55)：“東坡文章短處在好罵”，楊中立《龜山集》卷十《語錄》所謂(56)：“子瞻詩多于譏玩”；戴石屏《論詩》十二絕第二首所謂(57)：“時把文章供戲谑，不知此體誤人多。
”“豈宜時”即東坡之“一肚皮不合時宜”，《遺山文集·東坡詩雅引》曰(58)：“雜體愈備，則去風雅愈遠。
詩至于子瞻而且有不能近古之恨”雲雲，絕句中“坡詩百态新”之“新”字、“雅言都不知”之“雅”字，皆有着落。
按《後山詩話》亦雲(59)：“詩欲其好則不好，蘇子瞻以新。
”(15l—152頁) 這一則論元好問《論詩三十首》中論蘇轼、黃庭堅詩。
紀昀提出問題：元好問《論詩》說：“蘇門果有忠臣在，肯放蘇詩百态新。
”即認為“蘇詩百态新”不好，蘇門果真有忠臣，應該起來反對“蘇詩百态新”。
為什麼要反對“蘇詩百态新”呢？又說：“隻言詩到蘇黃盡，滄海橫流卻是誰？”隻說詩到蘇轼、黃庭堅已到了盡頭，滄海橫流又是誰呢？這是說蘇詩的百态新加上黃詩，造成滄海橫流。
那麼，對蘇黃詩不滿又是為什麼呢？他說“其故殆不可曉”。
因此紀昀做考官時出了這個問題。
考生朱士彥認為宋在南，金在北，南北分隔。
北人看不起南人，認為南人未必勝過北人，因此元好問的貶低蘇黃，未為定論。
即認為元好問提的問題，是出于北人貶低南人的私心，并不正确。
錢先生認為這樣回答還不夠。
又引錢大昕說，認為江西派等人推尊黃庭堅過分，引起元好問的反感，所以要貶低蘇黃。
錢先生認為錢大昕的說法也不夠。
錢先生指出元好問又有“曲學虛荒小說欺，俳諧怒罵豈宜時”，是批評蘇詩好罵的缺點。
認為今人學了蘇詩的好罵，反去批評古人的拙劣，認為古人除開雅言别的都不知道。
即批評蘇詩的好罵，蘇詩的百态新，都不是雅言，不夠雅正。
黃庭堅也指出蘇轼文章的短處在好罵。
楊時指出蘇轼詩多譏玩，即譏諷開玩笑。
戴複古認為把文章供戲谑是不好的。
元好問又說：“雜體愈備，則去風雅愈遠。
”即批評蘇轼文章的不夠雅正。
這樣看，所謂“蘇詩百态新”的“新”，即《後山詩話》說的“蘇子瞻以新”，認為“新”不好，即認為蘇詩的“新”失去雅正，即“不能近古”，不夠雅所以不好。
元好問《論詩》又說：“池塘春草謝家春，萬古千秋五字新。
”謝靈運嘗詩思不成，忽夢謝惠連，即得“池塘生春草”之句，以為似有神助。
那麼元好問也贊成“新”的，為什麼又反對“蘇詩百态新”呢？原來他反對的“百态新”，即反對蘇詩的“俳諧怒罵豈宜時”，認為“俳諧怒罵”不宜入詩，一入詩即有失雅正。
“池塘生春草”這句新而自然，不失雅正，所以得到他的稱賞。
他《論詩》又說：“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。
南窗白日羲皇上，未審淵明是晉人。
”稱贊陶淵明的詩是“天然萬古新”的，這個“新”跟自然和性情真淳結合，所以是好的。
這樣看來，蘇詩的“百态新”，除了“俳諧怒罵”以外，也有很多自然真淳的好詩，應該歸入元好問贊賞的“新”字中去。
元好問反對的蘇詩“百态新”，應限于“诽諧怒罵”一類的蘇詩。
(九)注明詩旨 (黃庭堅)《次韻題粹老客亭詩後》：“客亭長短路南北，衮衮行人那得知。
惟有相逢即相别，一杯成喜隻成悲。
”青神注引韋應物詩(60)：“此日相逢非舊日，一杯成喜亦成悲。
”按僅道末句來曆，未明詩旨。
《豫章黃先生文集》卷二十六《跋胡少汲與劉邦直詩》，引其詩有曰：“夢魂南北昧平生，邂逅相逢意已傾；同是行人更分首，不堪風樹作離聲”，可以參印。
客亭乃旅途暫歇止處，《楞嚴經》卷一所謂：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。
宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。
”亦有素昧平生，忽同投止，雖雲萍偶遇，而針芥相親，如王子淵《四子講德論》所謂(61)：“非有積素累舊之歡，皆途觏卒遇，而以為親者。
”羊胛易熟(62)，馬足難停，各趁前程，無期後會，逢真草草，别愈依依。
山谷詩即其意。
胡詩似反用唐長孫佐輔《别友人》：“誰道同衾又分手，不如行路本無情。
”(337—338頁) 這一則講注解要探索詩的意旨，引史容注黃庭堅詩，有“未明詩旨”的。
這首詩的末句是“一杯成喜隻成悲”。
史容注了這句話的出處，這是好的。
但這句話包括這首詩的主旨是什麼，沒有注。
再看注引韋應物的詩：“此日相逢非舊日，一杯成喜亦成悲。
”此日相逢是喜，但此日已非舊日，是悲。
這個悲喜的變化，由于此日與舊日的不同。
但黃庭堅詩，寫本不相識的人，在客亭相會，王勃《滕王閣序》：“萍水相逢，盡是他鄉之客。
”與韋應物詩寫客中與舊友相逢不同，那他的“一杯成喜隻成悲”，就與韋應物的所以悲喜是不同的，但又為了什麼？沒有說，所以“未明詩旨”了。
怎樣來說明詩旨？錢先生引《楞嚴經》來說明萍水相逢的相親，再引王褒《四子講德論》說明途中猝遇的相親，這樣說明雖本不相親，卻“逢真草草，别愈依依”，即寫出客中作别的依依不舍的感情，這樣來點出詩旨。
又用胡少汲詩來作比照，從中可以說明詩旨。
錢先生又指出胡詩反用長孫佐輔詩，長孫佐輔詩認為還不如行路人本來是無情的，胡詩卻寫離情。
這說明注解一首詩，光引字句的出處不夠，還要注明詩旨，注明詩旨可用有關的詩句或情事作參照。
(一○)注詩要識用典意 (黃庭堅)《再次韻寄子由》(63)：“風雨極知雞自曉，雪霜甯與菌争年。
何時确論傾樽酒，醫得儒生自聖颠。
”自注：“出《素問》(64)。
”青神注引《國風》：“風雨凄凄，雞鳴喈喈”；《莊子》：“朝菌不知晦朔”；小杜詩(65)：“蟪蛄甯與雪霜期”；《難經》(66)：“狂、颠之病，何以别之。
自高賢也，自辯智也，自貴倨也，妄笑好歌樂也。
”按山谷整聯實點化晉唐習用俪詞，青神未識其全也。
《風雨》詩當引末章之“風雨如晦，雞鳴不已”，《鄭箋》雲(67)：“雞猶守時而鳴，喻君子雖居亂世，不改變其節度。
”是以劉孝标《辯命論》雲(68)：“詩雲：‘風雨如晦，雞鳴不已。
’故善人為善，豈有息哉。
”較“雞鳴喈喈”，更切山谷用意。
陸機《演連珠》末章雲：“是以迅風陵雨，不謬晨禽之察；勁陰殺節，不凋寒木之心。
”《文選》李善注；“冒霜雪而松柏不凋。
雞善伺晨，雖陰晦而不辍其鳴。
”《晉書·載記呂光傳》載呂光遺楊軌書雲：“陵霜不凋者，松柏也。
臨難不移者，君子也。
何圖松柏凋于微霜，而雞鳴已于風雨。
”又《晉書·桓彜等傳》史臣曰：“況交霜雪于杪歲，晦風雨于将晨。
’蓋兩事相俪久矣。
曰“雞鳴已”，曰“晦風雨”，皆以《風雨》末章為來曆。
山谷同時人曾子開《曲阜集》(69)卷四《次後山陳師道見寄韻》亦雲；“松茂雪霜無改色，雞鳴風雨不愆時。
”與山谷此聯淵源不二。
山谷不明言松柏，而以菌作反襯耳。
自注誤以“狂”為“颠”，青神引文附和之，而未糾正。
“自聖”乃《難經》五十九所謂“狂疾始發之候”，若夫“颠疾之作，患者意不樂，直視僵卧”，初不“自高賢，妄笑樂”。
今世術語言“躁”與“郁”，略當“狂”與“颠”之别矣。
(340頁) 這一則講注解要确切，要識得作者用典故的含意。
這裡引黃庭堅的兩句詩及史容的注來作說明。
黃庭堅詩：“風雨極知雞自曉”，史容注：《國風》：“風雨凄凄，雞鳴喈喈。
”這樣注也對，不過對“雞自曉”不切。
因此錢先生指出當注《詩·鄭風·風雨》：“風雨如晦，雞鳴不已。
”所以要引這兩句，是據《鄭箋》說：“雞猶守時而鳴，喻君子雖居亂世，不改變其節度。
”即在引了這兩句外，最好再引《鄭箋》，提出“守時而鳴”來，這樣就切合“雞自曉”了。
不僅這樣，還點出“君子雖居亂世，不改變其節度”，即把黃庭堅這句詩的用意也點出來了。
再說黃庭堅用這個典故還有他用六朝文的意思在内，因此錢先生又引劉峻《辯命論》裡的話，來說明作者這樣說“雞自曉”的用意。
錢先生又結合“雪霜甯與菌争年”來考慮，聯系作者引用六朝文，引出陸機《演連珠》來，點明“晨禽之察”，稱雞為晨禽，正結合“守時而鳴”。
再用“寒木之心”來對，就指“冒霜雪而松柏不凋”，這就結合“雪霜甯與菌争年”了。
陸機稱“迅風陵雨”，即疾風暴雨，更誇張了。
又黃庭堅詩作“甯與菌争年”，即豈與菌争年。
史容注：“《莊子·逍遙遊》篇：‘朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
’杜牧《題魏文貞》：‘蟪蛄甯與雪霜期，賢哲難教俗士知。
’詩意謂松柏冒霜雪，豈與朝菌較修短耶？”史容這個注是好的，指出朝菌是朝生夕死，所以它不知道陰曆的月初(朔)月底(晦)。
蟪蛄過不了冬，所以不知春秋。
它們都是生命短促的，所以是“小年”。
史容的注，倘隻引“朝菌不知晦朔”，好像和原句的“雪霜”無關了，所以又引了“蟪蛄不知春秋”，但這句也沒有點出“雪霜”來，所以又引了杜牧詩：“蟪蛄甯與雪霜期。
”這樣“雪霜”點出來了。
但“雪霜”是結合“蟪蛄”來說的，不結合“朝菌”，所以史容在注裡把“蟪蛄不知春秋”也引了，這是好的。
但原詩用“雪霜”還有“冒霜雪而松柏不凋”的意思，即把雞鳴不已與松柏不凋兩事連用，由來已久，錢先生舉出陸機《演連珠》、郭呂光遺楊軌書、《晉書》史臣日，直到宋曾肇的詩，都把這兩事聯用，所以黃庭堅詩裡用“雪霜”也有把這兩事聯用的意思在内。
史容注沒有指出這一點，沒有點出作者用“雪霜”的用意，是不夠的。
又用“雪霜”本指“冒雪霜而松柏不凋”說，但原句不指松柏，卻說“甯與菌争年”，錢先生指出：“山谷不明言松柏，而以菌作反襯耳。
”用“雪霜”是指“冒霜雪而松柏不凋”，含有指松柏意，因此這裡有松柏豈與菌争年意，用菌來反襯松柏的長年，這裡運用修辭的反襯手法，史容沒有指出來，又是不足處。
最後，黃詩說的“自聖”，錢先生指出本于《難經》“狂疾始發之候”。
即是狂疾的病，不是颠疾。
又“颠疾之作，患者意不樂，直視僵卧”，史容引作“自高賢，妄笑樂”都與“自聖”不合。
指出史容注的錯處。
從這裡看出錢先生對注解研究的深入與細緻。
(一一)理趣詩解 《鶴林玉露》卷八曰(70)：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香；泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。
’上兩句見兩間莫非生意，下兩句見萬物莫不适性。
大抵古人好詩，在人如何看，在人把做甚麼用。
如‘水流心不競，雲在意俱遲’；‘野色更無山隔斷，天光直與水相通’；‘樂意相關禽對語，生香不斷樹交花’等句。
隻把做景物看，亦可不把做景物看。
”魏鶴山《黃太史集序》曰(71)：“山谷晚歲詩，所得尤深。
以草木文章，發帝機杼，按指《雨絲》詩。
以花竹和氣，驗人安樂。
”按指《斌老病起遊東園》詩。
明王鍪《震澤長語》卷下(72)《文章》門曰：“‘水流心不競，雲在意俱遲。
’人與物偕，有吾與點也之趣。
‘片雲天共遠，永夜月同孤’；又若與物俱化。
謂此翁不知道，殆未可也。
”清尤侗《艮齋雜說》卷二亦曰：“杜詩雲：‘水流心不競，雲在意俱遲。
’邵堯夫詩雲：‘月到天心處，風來水面時。
’(73)子美非知道者，何與堯夫之言若有合也。
予為集一聯雲：‘水流雲在，月到風來。
’對此景象，可以目擊道存矣。
”(229頁) 這一則講理趣詩。
如杜甫《絕句》，“或謂此詩與兒童之屬對何異。
餘曰：不然。
上兩句見兩間莫非生意，下兩句見萬物莫不适性。
于此而涵詠之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎？”(《鶴林玉露》)這裡指出，對杜甫的《絕句》，看出其中含有道理，這個道理即“見兩間(天地間)莫非生意，萬物莫不适性”。
這個道理含蓄在景物中，所以是理趣詩。
又如杜甫《江亭》，借“水流”緩緩和“雲在”，聯系“心不競”“意俱遲”，結合景物來表達心意。
還如石曼卿《題章氏園亭》詩：“樂意相關禽對語，生香不斷樹交花。
”從“禽對語”裡悟出“樂意相關”，從“樹交花”裡悟出“生香不斷”，這也是結合景物來說明情趣。
再像“野色更無山隔斷，天光直與水相通”，寫出作者對景物的感受，野色無邊，水天一色。
魏了翁講黃庭堅的詩，稱《雨絲》詩：“煙雲杳霭合中稀，霧雨空蒙密更微。
園客繭絲抽萬緒，蛛蝥網面罩群飛。
風光錯綜天經眼，草木文章帝杼機。
原染朝霞成五色，為君王補坐朝衣。
”這是用雨絲可以使草木開花，成為草木文章，代替天帝的杼機，轉為君王的朝衣。
這就是就景物發揮理論。
又《斌老(黃斌老)病起遊東園》：“主人心安樂，花竹有和氣。
時從物外賞，自甕酒中味。
”從花竹的和氣裡，體會人心的安樂。
從景物中聯系人的心情，像《論語·先進》裡曾點說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
”夫子喟然歎曰：“吾與點也。
”這是說，杜甫從自然景物中有體會，跟曾點的說法相似，曾點說得到孔子的贊許。
宋理學家邵雍的“月到天心處，風來水面時”，對自然景物也有體會，說明跟杜甫的理趣詩有一緻處。
這裡在形式上有兩種：“遲日江山麗”一首隻寫景物的美好，跟“月到天心處”一緻，不寫作者的體會，作者的體會含蓄在詩中不寫出來。
一種是“水流心不競”，作者的體會寫出來了。
(一二)理趣和理語解 (1) 常建之“潭影空人心”，少陵之“水流心不競”，太白之“水與心俱閑”，均現心境于物态之中，即目有契，着語無多，可資“理趣”之例。
香山《對小潭寄遠上人》雲：“小潭澄見底，閑客坐開襟。
借問不流水，何如無念心。
彼惟清且淺，此乃寂而深。
是義誰能答，明朝問道林”；意亦相似，而涉唇吻，落思維，隻是“理語”耳。
(547頁) 這一則講“理趣”和“理語”的分别，常建《破山寺後禅院》：“山光悅鳥性，潭影空人心。
”看到山光，潭影，體會到“悅鳥性”、“空人心”，即自然界的風光适于鳥類的生活，使人忘掉各種煩惱，這種道理，結合景物來寫，寫得比較含蓄。
隻說“悅鳥性”，不說适于鳥類的生活。
隻說“空人心”，不說使人忘掉各種煩惱。
杜甫《江亭》：“水流心不競，雲在意俱遲。
”李白的“水與心俱閑”，也都一樣。
看見水緩緩流，雲停着不流走，就産生“心不競”“意俱遲”的感覺。
看到“水”的悠閑，産生悠閑的心意。
這都是結合景物來透露一點心情，不講道理，道理含蓄着不點明，所以是“理趣”。
白居易的詩，寫了景物，不是透露一點心情，是把道理都講出來了，講水的“清且淺”，比心的“寂而深”，把水的“不流”，比心的“無念”，這樣一講，就是“理語”而不是“理趣”了。
(2) 餘嘗細按沈氏著述(74)，乃知“理趣”之說，始發于乾隆三年為虞山釋律然《息影齋詩鈔》所撰序，按《歸愚文鈔》中未收。
略曰：“詩貴有禅理禅趣，不貴有禅語。
王右丞詩(75)：‘行到水窮處，坐看雲起時’；‘松風吹解帶，山月照彈琴’。
韋蘇州詩(76)：‘經聲在深竹，高齋空掩扉’；‘水性自雲靜，石中本無聲，如何兩相激，雷轉空山驚。
’柳儀曹詩(77)：‘寒月上東嶺，泠泠疏竹根’，‘山花落幽戶，中有忘機客。
’皆能悟入上乘。
宋人精禅學者，孰如蘇子瞻(78)；然贈三朵花雲：‘兩手欲遮瓶裡雀，四條深怕井中蛇。
’意盡句中，言外索然矣。
”乾隆九年沈作《說詩晬語》(79)，卷下雲：“杜詩；‘江山如有待，花柳自無私’；‘水深魚極樂，林茂鳥知歸’；‘水流心不競，雲在意俱遲’。
俱入理趣。
邵子則雲：‘一陽初動處，萬物未生時’，以理語成詩矣。
王右丞詩不用禅語，時得禅理。
東坡則雲：‘兩手’雲雲。
言外有馀味耶。
”乾隆二十二年冬選《國朝詩别裁》，《凡例》雲：“詩不能離理，然貴有理趣，不貴下理語”雲雲，分剖明白，語意周匝。
乾隆三十六年冬，紀曉岚批點《瀛奎律髓》(80)，卷四十七《釋梵類》有盧綸、鄭谷兩作，紀批皆言：“詩宜參禅味，不宜作禅語”；與沈說同。
随園故持别調，适見其未嘗以虛心聽，公心辯耳(81)。
本歸愚之例，推而稍廣。
則張說之之“澄江明月内，應是色成空”《江中誦經》；太白之“花将色不染，心與水俱閑”；常建之“山光悅鳥性，潭影空人心”；朱灣之“水将空合色，雲與我無心”《九日登青山》。
皆有當于理趣之目。
而王摩诘之“山河天眼裡，世界法身中”；按歸愚謂摩诘不用禅語，未确。
如《寄胡居士》、《谒操禅師》、《遊方丈寺》諸詩皆無當風雅，《愚公谷》三首更落魔道，幾類皎然矣。
孟浩然之“會理知無我，觀空厭有形”；劉中山之“法為因緣立，心從次第修”一作香山詩；白香山之“言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛”；顧逋翁之“定中觀有漏，言外證無聲”；李嘉祐之“禅心起忍辱，梵語問多羅”；盧綸之“空門不易啟，初地本無程”；曹松之“有為嫌假佛，無境是真機”；則隻是理語而已。
(223—224頁) 這一則講“理趣”，“理趣”與“理語”不同。
理語是在詩中說理，是抽象的；“理趣”是通過形象來表達含蓄的道理，是趣味的，是詩的。
錢先生考證沈德潛講理趣之說，始于乾隆三年的一篇序文，指出“詩貴有禅理禅趣，不貴有禅語”。
即詩貴有理趣，不貴有理語。
接下來舉出具體例句：王維詩：“行到水窮處，坐看雲起時。
”這是寫詩人的遊覽，走到水盡疑無路處，可以坐着看雲的起時，是寫景物，不是說理，但其中含有理，即到走不通時，不必失望悲觀，可以靜觀事物的變化。
又：“松風吹解帶，山月照彈琴。
”即在松風吹、山月照時，不必感到孤獨寂寞，正可以解帶彈琴，領略幽靜的趣味，說明幽靜的可喜。
又韋應物詩：“經聲在深竹，高齋空掩扉。
”念經聲在深竹，指齋外有竹林，念經時沒有人聽，隻有聲在竹林中。
高齋空掩扉，沒有人來，寫出隐居的幽靜境界。
又：“水性自雲靜，石中本無聲，如何兩相激，雷轉空山驚。
”寫山中水石相激作雷聲，這裡含有兩物本是靜的，相激會發巨響的道理。
柳宗元詩：“寒月上東嶺，泠泠疏竹根，石果遠逾響，山鳥時一喧。
”這裡寫月亮，寫泉聲鳥聲，還寫山中的幽靜的境界。
又：“山花落幽戶，中有忘機客。
”人忘掉機心，才能看到山花飄落到幽靜的門上。
這些詩句，都從景物中悟出一種道理或情境來，所以是理趣，不是理語，是詩，不是說理。
蘇轼《三朵花》序稱房州有異人，常戴三朵花，郡人因以三朵花名之。
詩稱：“兩手欲遮瓶裡雀，四條深怕井中蛇。
”王文诰注：“佛經，人身如瓶，神識如雀。
”兩手欲遮，即欲阻止神識不飛出去，是辦不到的。
“佛書，人有逃死者，入井，則遇四蛇傷足而不能下。
四蛇以喻四時。
”這是說，要求神識保持在身内，四時無害，不可能。
這兩句不是通過景物來寓意，是用佛教的說法來講的，是理語不是理趣。
又引杜甫詩；“江山如有待，花柳自無私。
”江山花柳待人去欣賞，指出大自然是無私心的。
又：“水深魚極樂，林茂鳥知歸。
”說明環境影響的重要。
又：“水流心不競，雲在意俱遲。
”說明看到水流雲在，争競的心停滞了。
都是理趣，是詩。
宋代邵雍的詩：“一陽初動處，萬物未生時。
”冬至一陽生，冬至節一個陽氣開始發動處，萬物還沒有生長的時候。
這是理學家在說理，是理語，不是理趣。
袁枚《随園詩話》駁沈德潛詩無理語的說法，卷三：“或曰：詩無理語。
予謂不然。
《大雅》：‘于緝熙敬止’，‘不聞亦式，不谏亦入’，何嘗非理語，何等古妙。
”按《詩·大雅·文王》：“穆穆文王，于緝熙敬止。
假哉天命，有商孫子。
”這是說，美好的文王，啊，光明而尊敬，固守啊天命，撫有商朝的子孫。
穆穆，美好。
于，歎美辭。
緝熙，光明。
止，助詞。
假，固守。
“于緝熙敬止”，贊歎文王的光明敬慎，是感歎句，是說明文王的光明敬慎，不是說理。
《詩·大雅·思齊》：“不聞亦式，不谏亦入。
”指文王不聞善言，也自敬慎；不聽見谏勸，也入于道德。
這兩句說明文王的德行，不是憑空說理。
詩寫形象，可以叙事，可加說明，以上的話，屬于說明部分，不是憑空說理。
袁枚這話是不确的。
《瀛奎律髓》卷四十七，盧綸《題雲際寺上方》：“空門不易啟，初地本無程。
”紀昀批：“不好處正在言禅。
詩欲有禅味，不欲着禅語。
”空門兩句指佛門不易開，即出家做和尚不容易。
“初地”當指初禅地，指佛家修禅定是沒有程限的。
這是佛家語，是禅語，好比理語，不是理趣。
再像唐代張說：“澄江明月内，應是色成空。
”從澄江明月交輝中，感到水月空明，寫出一種境界，是理趣。
“應是色成空”是對景物的說明，理趣中可以用說明句。
李白：“花将色不染，心與水俱閑。
”從花的不染色裡感到色(指色、聲、香、味、觸五境)的不染，從水的閑引起心的閑，即從景物中引起感觸，是理趣。
常建的“山光悅鳥性，潭影空人心”，從山光引起鳥悅，從潭影引起心空，也是借景物來引起感觸。
朱灣的“水将空合色，雲與我無心”，從水空一色，引出雲與我都無心的感想，也是借景物來抒感，是理趣。
再像王維的“山河天眼裡，世界法身中”，天眼指佛家能看到一切人們看不到處。
法身指佛家所稱佛法所成的身。
即山河在天眼裡，世界在法身中，即山河世界都在佛法籠罩之中，即講佛法。
孟浩然的“會理知無我，觀空厭有形”，從理和空來說，知道無我，讨厭有形，是說理。
劉禹錫的“法為因緣立，心從次第修”，是說理。
白居易的“言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛”，是說理。
顧況的“定中觀有漏，言外證無聲”，佛家在禅定中觀察有煩惱，言外之音證明是無聲的，是說理。
李嘉祐的“禅心起忍辱，梵語問多羅”，佛家禅定的心，起于忍辱，佛教的梵語問多羅樹葉，即貝葉，寫佛經用，即問佛經，也是理語。
曹松的“有為嫌假佛，無境是真機”，有所作為，嫌于假借佛事，沒有心境才是真的機緣。
也是說理。
這節用了不少具體例句，說明理趣與理語的不同。
(一三)婉曲和理趣解 夫言情寫景。
貴有馀不盡。
然所謂有馀不盡，如萬綠叢中之著點紅，作者舉一隅而讀者以三隅反，見點紅而知嫣紅姹紫正無限在。
其所言者情也，所寫者景也，所言之不足，寫之不盡，而馀味深蘊者，亦情也、景也。
試以“三百篇”例之。
《車攻》之“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”，寫兩小事，而軍容之整肅可見；《柏舟》之“心之憂矣，如匪浣衣”，舉一家常瑣屑，而詩人之身分、性格、境遇，均耐想象；《采薇》之“昔我往矣，楊柳依依。
今我來思，雨雪霏霏”，寫景而情與之俱，征役之況、歲月之感，胥在言外。
蓋任何景物，橫側看皆五光十色；任何情懷，反複說皆千頭萬緒；非筆墨所易詳盡。
倘鋪張描畫，徒為元遺山所譏杜陵之“珷玞”而已(82)。
挂一漏萬，何如舉一反三。
道理則不然。
散為萬殊，聚則一貫；執簡以禦繁，觀博以取約，故妙道可以要言，着語不多，而至理全赅。
顧人心道心之危微，天一地一之清甯(83)，雖是名言，無當詩妙，以其為直說之理，無烘襯而洋溢以出之趣也。
理趣作用，亦不出舉一反三。
然所舉者事物，所反者道理，寓意視言情寫景不同。
言情寫景，欲說不盡者，如可言外隐涵；理趣則說易盡者，不使篇中顯見。
徒言情可以成詩：“去去莫複道，沉憂令人老”，是也。
專寫景亦可成詩：“池塘生春草，園柳變鳴禽”，是也。
惟一味說理，則于興觀群怨之旨(84)，倍道而馳，乃不泛說理，而狀物态以明理，不空言道，而寫器用之載道。
拈形而下者，以明形而上；使寥廓無象者，托物以起興，恍惚無朕者，著述而如見。
譬之無極太極，結而為兩儀四象(85)；鳥語花香，而浩蕩之春寓焉眉梢眼角，而芳悱之情傳焉。
舉萬殊之一殊，以見一貫之無不貫，所謂理趣者，此也。
如心故無相；心而五蘊都空(86)，一塵不起，尤名相俱斷矣。
而常建則曰：“潭影空人心”，以有象者之能淨，見無相者之本空。
在潭影，則當其有，有無之用；在人心，則當其無，有有之相。
洵能撮摩虛空者矣。
又如道無在而無不在，王維則曰：“行到水窮處，坐看雲起時”；以見随遇皆道，觸處可悟。
道無在者，“莫向虛空裡釘橛”是也，見《傳燈錄》卷十(87)。
道無不在者，“将無佛處來與某甲唾”是也。
見《傳燈錄》卷二十七。
道非雲水，而雲水可以見道，《中庸》不雲乎：“詩曰：鸢飛戾天，魚躍于淵，言道之上下察也”(88)；《傳燈錄》卷十四載李翺偈，亦曰：“我來問道無馀說，雲在青天水在瓶。
”此理固儒釋之所同窺也。
(227—228頁) 這一則先講詩的婉曲格，再講理趣。
所謂婉曲格，言情寫景，在情景外有言外之音，即含不盡之意見于言外。
如“萬綠叢中一點紅，鬧人春色不須多”。
寫的是“萬綠叢中一點紅”，但從這一點紅中已經襯出滿園春色來了，所以說“見點紅而知嫣紅姹紫正無限在”。
像《詩·小雅·車攻》，寫的是馬鳴蕭蕭，旗子悠揚飄蕩兩件小事，但從中看出軍中肅靜無喧嘩，士兵不亂動，極寫軍容的整肅。
又如《詩·邶風·柏舟》，寫心的憂傷，如穿了不洗的污垢衣裳。
講的是一件小事，但詩裡寫的是一位正妻，正妻有這樣感覺，正說明她的身分沒有得到尊重，她的性格柔弱受欺，她的處境可悲，即有言外之意。
再像《詩·小雅·采薇》，寫從前出去參軍時，楊柳依依，含有親人依依不舍的送别的感情。
現在歸來，大雪紛飛，含有行旅的艱苦，從懷念親人，到征役的情況，歲月的感慨，都在言外。
因為人事是複雜的，所以詩人隻選擇人事中某些留有印象的事來寫，通過這些小事來反映出沒有說出的情意，這就構成詩的婉曲格。
要是對所經曆的事，都加以鋪張描繪，在短篇中，不僅沒有必要，而且不美了。
在長篇中有些鋪張描繪，别有作用。
如杜甫《北征》，寫他在安祿山作亂時，從鳳翔回到鄜州的家裡，到家時，看到“平生所嬌兒，顔色白勝雪。
見爺背面啼，垢膩腳不襪。
床前兩小女，補綻才過膝，海圖拆波濤，舊繡移曲折，天吳及紫鳳，颠倒在短褐。
”當時是閏八月，他的嬌兒沒有襪穿。
他的兩個小女，衣裳破裂，用舊的刺繡布剪下來打補釘，弄得繡花布上的天吳水神和紫鳳花紋，颠倒在短衣上。
這樣瑣碎地寫，是有作用的。
他在《自京赴奉先縣詠懷五百字》裡說：“生常免租稅，名不隸征伐。
撫迹猶酸辛，平人固騷屑。
”他是士大夫，可以免交租稅，免去服兵役，還這樣窮困，那當時的平民百姓，既要交租稅，還要服兵役，他們的極度窮困就可想而知了。
在長篇叙事詩中細寫瑣屑的事，是通過這些描繪，來反映更廣闊的生活。
就更廣闊的生活說，這些瑣屑的描繪，還是有言外之意的。
再講理趣，假如講人心的危而難安，道心的微而難明，那隻是說理，是理語，不是理趣，不成為詩。
至于言情的句子，如曹植《雜詩》：“去去莫複道，沉憂令人老。
”這是抒情，結合“去去”來說，不是抽象說理，是詩。
再像寫景，如謝靈運《登池上樓》：“池塘生春草，園柳變鳴禽。
”詩人從池塘裡生長春草、園柳上鳴禽聲的變化中，看到春天的蓬勃生機，這裡也有言外之音，是詩。
至于寫物态來明理，寫器用來明道，如常建的“潭影空人心”，以潭水清澄，能照物影，見到有象的潭水的清淨，想到無象的人心的清虛，這是通過有象的潭影來說，所以是理趣。
王維的“行到水窮處，坐看雲起時”，這首詩寫《終南别業》，在終南山上。
走到水盡頭處，無路可走了，那就坐下來休息，可以欣賞雲的起來，悟出随遇而安的道理，這是理趣。
再像“鸢飛戾天，魚躍于淵”，寫的是鸢飛魚躍，含有在上面在下面都可以觀察。
從具體事物中見道，是理趣。
唐代李翺作的偈語，從雲在青天和水在瓶裡可以體會出道理來，即理趣，不是空洞說理。
(一四)折柳解 《緻酒行》：“主父西遊困不歸，家人折斷門前柳。
”(89)王注：“攀樹而望行人之歸，至于斷折而猶未得歸，以見遲久之意。
”尚未中肯，試申論之。
古有折柳送行之俗，曆世習知。
楊升庵《折楊柳》一詩詠此(90)，圓轉浏亮，尤推絕唱，所謂：“垂楊垂柳绾芳年，飛絮飛花媚遠