第五章 自然、溝通和意義
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在一切事情中，溝通是最為奇特的了。
事物能夠從外在的推和拉的活動的層面轉到向人類因而也是自己揭示自己的層面，以及，交往的結果是共同參與、共同享受，這是一個可以與衰落的聖餐變體論相媲美的奇迹。
當發生溝通的時候，一切自然的事情都需要重新考慮和重新修訂。
它們要被重新調整，以适應交談的要求，無論它是公開的交談，或是那種所謂思考的初步論述，都是如此。
事情變成了對象；事物具有了意義。
當它們并不存在的時候，它們可以被涉及，并且在一種新的媒介中間接地出現，因而可以在空間和時間上相隔很遠的事物之間發生作用。
淳樸的物質效能和默然無語的終結，當它們能為人們所道及時，就立即從局部的、偶然的具體處境中解放出來，渴望在連通的互相交流的世界的一部分實現自然化。
當事情一有了稱謂時，它們就過着一種獨立的而又有雙重意義的生活。
除了它們原有的存在以外，它們還從屬于理念中的實驗世界：它們的意義可以在想象中無限地被聯結起來，被重新安排，而這種内部實驗&mdash&mdash思想&mdash&mdash的結果，又可以在跟原始的或粗糙的事情的交相作用中體現出來。
意義已經從狂風急浪的事件之流中折入平靜的可通行的運河，跟主流又彙合在一起，而且使這個主流的進程染上新的色彩，受到了調節，而它們本身也成了其組成部分。
在有相互溝通的地方，事物就得到了意義，因而也就有了代表、代理、記号和含義；而後者較之在原始狀态中的事情，能夠無止境地服從人類的管理，更加持久、更加适用了。
同樣，質性的直接狀況不再是一種默然無語的沉溺，不再是一種獨自的直接占有，不再是一種潛藏的聚集組合，即不再是在感覺和情欲中所發現的種種情況了。
它們變成了能夠為我們所探讨、思索以及在理想中或邏輯上加以闡發的東西。
當我們對性質能夠說些什麼的時候，它們就成了進行教導的承擔者。
于是便有了學習和教誨，所有的事情都可以産生知識。
一個直接享受的事物加上了意義，享受便被理想化了。
甚至于自己身上暗自感覺到的一種劇痛，當它被指點出來，加以叙述時，就成為一種有意義的存在。
它不再是僅僅使人難受的東西，而且成為重要的東西了。
它具有了重要性，因為它變成了有代表性的東西；它具有了發揮一種功能時所具有的尊嚴。
由于這樣一些增添和轉變，就難怪在形式和本質的名義之下，意義時常被認為是超越時空存在之外的、不為變化所影響的一種&ldquo存有&rdquo的樣式了。
而且，思維既是對于意義的占有，那麼把思維當作一種非自然的精神力而與一切經驗的東西毫無關聯，也就沒有什麼奇怪的了。
但是還有一座自然的橋梁溝通着存在和本質之間的這道鴻溝，即溝通、語言、談論。
如果我們不承認在溝通的形式之下這種自然的交相作用，那就會在存在和本質之間造成一道鴻溝，而這道鴻溝乃是人為的、沒有必要的。
對于範圍比較廣泛的、普遍的經驗對象，哲學家們是不大尊重的，即使自認為是經驗主義者，也是如此。
這一點在以下的這個事實中表現得很明顯：他們對于許多題目談論得頭頭是道，但是對于談論本身卻很少談論。
人類學家們、語言學家們和心理學家們對說話的問題講得最多。
不過，要知道，正是說話，使得啞巴動物&mdash&mdash這是我們稱呼它們的名詞&mdash&mdash變成了有思維和有知識的動物，并從而建立了意義領域，這是一件十分明白的事實。
弗朗茲·博厄斯（FranzBoas）曾經在人類學的立場說過：&ldquo動物和人的心靈之間的區别在兩個外部的特點中表現出來，即有組織的清晰的語言的存在和對于各種應用性的用具的使用。
&rdquo[1]這個區别唯一的外在标志大概不僅僅是外在的；它們和這些内在的區别，如宗教、技藝和科學、工業和政治等，有着密切的聯系。
在上一章裡曾經把&ldquo用具&rdquo跟工藝和知識聯系起來加以讨論，而它們和科學之間的必然的關系也曾被指出。
但是在每一點上，器具、應用、用具和使用總是跟指導、提示和記錄聯系着的；而指導、提示和記錄之所以可能，是由于有了語言，凡為人們所談過的關于工具作用的東西，都要服從語言所提供的條件。
語言是工具的工具。
語言使野獸和人類有了區别，對于這個事實，大體講來，所謂超驗主義者比所謂經驗主義者更為清楚一些。
麻煩在于，這些超驗主義者對于語言的來源和地位缺乏自然主義的概念。
言語（logos）曾被正确地跟心靈等同起來，但是言語和心靈卻被理解成超自然的東西。
因而邏輯（logic）便被認為是以超越人類行為和關系的那種東西為基礎的，結果，物理的和理性的東西的分隔、現實的和理想的東西的分隔便在傳統中形成了。
為了反駁這個觀點，經驗主義者在關于語言的讨論中僅僅涉及關于大腦構造的某些特點，或者某些心理的特點，例如&ldquo内在&rdquo狀态具有一個&ldquo向外表現&rdquo的傾向等。
社會交往和制度曾被當作自足的個人所具有的一種現成的特定的生理上或心理上的禀賦所産生的結果，而語言卻隻是扮演着一個機械地傳送原先業已獨立存在的觀察結果和觀念的中介者的角色。
因此，言語是為了實踐上的便利，并沒有根本的理智上的重要意義。
它包括許多單純的&ldquo字眼&rdquo、聲音，它們偶然地跟知覺、感情和思想發生聯系，而這種知覺、感情和思想都是在語言之前就已經是完全的了。
因此，語言&ldquo表達&rdquo思想，正像水管傳導自來水一樣，而且如果把它跟一個造酒的壓榨器&ldquo壓出&rdquo葡萄汁來對比一下，它對事物的改變更少。
在創建反省、預見和回憶的過程中，記号的職能被忽略了。
結果，觀念的發生變成了跟物質的作用相平行的一個神秘的附加物，既無共同之處，彼此之間也沒有溝通的橋梁。
不妨說，心理的事情并不僅僅是動物所做的可以感受痛苦、散布安樂的各種反應而已，它們還需有語言來作為它們存在的條件之一。
每當休谟反躬自省時，他就發覺，&ldquo觀念&rdquo在恒常的流變之中，這些在流變中的&ldquo觀念&rdquo很像是一連串默念的字句。
當然，先于這些事情的，有一個有機的&ldquo心理-物理&rdquo動作的基礎（substratum）。
但是，這些&ldquo心理-物理&rdquo的動作之所以能夠成為可以認識的對象，成為具有一種可感性的事情，是由于讨論中的具體化。
當内省主義者以為他已退縮到一個由心靈材料所構成的、在種類上不同于其他事情的、完全私有的事情領域之内時，他隻是把自己的注意力轉向他自己的自言自語罷了。
而自言自語乃是跟别人交談的結果和反映，社會交際并非自言自語的結果。
假使我們從未和别人交談過，而别人也未曾和我們談過話，那麼，我們就絕不會自己跟自己講話。
由于有了彼此的交談，社交上的取予、各種機體上的姿态就成為參與交談的人的集合體，他們彼此商量着，交換着不同的經驗，互相傾聽着對方，竊聽許多不中聽的話，埋怨别人以及為自己作辯解。
通過語言，一個人好像參與戲劇表演一樣，似乎自己正在從事一些可能的活動和事業。
他扮演許多不同的角色，不是在連續的生命舞台之上，而是在當時上映的那部戲劇中。
因此，便有了心靈的産生。
當希臘和現代的哲學家們發現了語言時，他們卻予以完全不同的解釋。
希臘和現代經驗在這方面的差别具有重要意義。
現代的思想家們把語言變成了一個跟空間和物質存在相分隔的世界，一個由感覺、影像和感情構成的分離的、私有的世界。
希臘人卻比較清楚地覺察到：他們所發現的，乃是語言（談論）。
但是他們認為，語言的結構就是事物的結構，而未曾把它們當作事物在社會合作與交換的壓力和機會之下所勢必接受的各種形式。
他們忽視了這個事實，即作為思想對象的意義之所以配稱為完備的和最後的，僅僅因為它們是由一個複雜的曆史所産生的一個快樂的後果，而不是原初之物。
他們卻把它們當作事物所具有的原始的、獨立的形式，内在地調節着變易的過程。
他們把一種社會技藝的作品當作獨立存在于人類之外的自然。
他們忽視了這個事實：邏輯的和理性的本質，乃是在戰鬥、歡樂和工作中社會的交往、陪伴、互助、指導和共同行動所産生的後果。
所以，他們把理念的意義當作事物最後的結構，而在這樣的一個結構中，實體和屬性的體系與命題的主詞和賓詞乃是兩相符合的。
事物和語言的成分（partsofspeech）是自然和确切地對應的。
有些事物内在地乃是名詞，即固有名詞和普通名詞的内容；有些事物是動詞的内容，這些動詞表達自我活動，但其他則表示形容詞和副詞的變化，這是由于事物本身有缺點，所以才表現出這些變化來；還有些事物是實體彼此之間的外部關系，它們便是介詞的内容。
其結果便形成了一個學說，認為語言的成分有實體、基本特性、偶然性質和關系，并且把&ldquo有&rdquo（Being）（借助于聯系詞&ldquois&rdquo）和動詞的各個時态等同起來（因而&ldquo最高的有&rdquo過去曾經是有的，現在仍是有的，将來永遠是有的，相反的，存在卻隻是此時此地的、偶然際遇的，它或者已經完全過去了，或者隻是恰巧剛剛現在有，或者将來在某些瞬息即逝的時間上是可能有的）。
這個學說控制着整個物理學和形而上學體系，形成了歐洲的全部哲學傳統。
這是對事物、意義和字句一一對應的洞見所産生的一個自然的後果。
這個洞見卻被這樣一種觀念歪曲了，即認為事物和意義之相符，乃是先于語言和社交而有的。
所以每一個真的肯定，就是說，在自然中兩個對象具有一種固定的彼此從屬的狀态；而每一個真的否定，就是說，兩個對象具有一種内在地相互排斥的狀态。
其後果便是相信有一些理念的本質世界，它們是各自完備的，但又是在一種必然的從屬和依附關系的體系中聯系在一起的。
在對于這些本質的安排中，關于它們的關系、定義、歸類、分類等方面的思辨，便構成了關于自然最核心組成成份的科學真理。
因此，這是一個使人類有可能把握秩序、獲得解放的最大的發現，但是這樣一個發現卻變成了人為的自然物理學的源泉，變成了科學、哲學和神學的根據。
在這些學科中，宇宙被看作是按照語言的模型構成的肉身化的語法秩序。
現代思想家發現了内心的經驗，一個純個人的事情的領域，而這些個人的事情總是在個人的掌握之中。
在尋找避難所、追求安慰和刺激時，這些個人的事情完全屬于他一個人所有，并且不需要付出什麼代價。
現代的這個發現，也是一個使人類獲得解放的偉大發現。
它意味着人類個性尊嚴的一種新價值和意義，它意味着一個人不單純是自然的一種特性，按照獨立于人類之外的一種體系被安排在一定的地位之上，正像一件物品被放置在櫃中的一定位置上一樣，人對于自然是有所增添的，他為自然作出貢獻。
這個發現和現代科學中那種實驗性和假設性的突出特點是相呼應的，因此發現的邏輯也有發揮個人氣質、天才和促進個人發明的機會。
它也是與現代的政治、藝術、宗教和工業有呼應的，在這些領域中，個性有空間有發展；而相反的，古代的經驗體系則把個人嚴格地限制在一定的條理以内，服從于它的結構和模式。
但是，這裡也有歪曲。
由于不承認這個内在經驗世界依賴于語言的擴展，而語言是一種社會的産物和社會的活動，在現代思想中便産生了主觀主義的、唯我主義的、自我中心主義的趨向。
如果說古典思想家按照思辨的模型創造了一個宇宙，給予理性上的特性以組合和調節的能力，那麼，現代思想家們便是按照個人自言自語的方式構造了自然界。
把語言理解成為一件所經驗到的事情，就使我們能夠解釋，當古人發現理性的語言和邏輯時，當現代人發現&ldquo内在&rdquo經驗及其興趣時，所真正發生的是怎樣一回事。
語言是人類交際的一個自然功能，而它的後果反作用于其他物理事件和人文事件，并賦予它們以意義或内涵。
作為對象或具有内涵的事情存在在一個具體的語境之中，在這兒，它們獲得了各種新的活動方式和新的特性。
語詞就好像錢币一樣。
在這兒，金、銀以及作為信用的各種工具，在它們成為錢币以前，首先是一些具有直接的、最後的性質的物理事物。
但是當它們作為錢币時，它們就是體現着各種關系的代替品、代表物和代理者。
當錢币是一種代替品時，它不僅僅便利了在使用它以前就業已存在的貨物的交換，而且也變革了一切貨物的生産和消費，因為它産生了新的交往，形成了新的曆史和事件。
交易并不是一件能夠被隔絕開來的事情。
它标志着生産和消費進入了一個新的媒介和關聯，它們由此獲得了新的特性。
同樣，語言不僅是人類交往中節省精力的一個手段，它是這種交往中精力的釋放和擴大，給予了這些精力以附加的意義。
這樣附加的意義，其性質便現實地和潛在地從聲音、姿态和标記向自然界中一切其他事物擴展和轉移。
自然的事情，和唱歌、小說、講演、告誡和教誨等一樣，變成了可以被人們享受和管理的信息。
因此，事情便具有了特性，它們被劃分開來而為人所注意。
因為特性既是一般的，也是突出的。
當事物具有可以溝通的意義時，它們便具有了标志、記号的作用（notations），而且就能夠具有&ldquo暗示的意義&rdquo（con-notation）和&ldquo直指的意義&rdquo（de-no
事物能夠從外在的推和拉的活動的層面轉到向人類因而也是自己揭示自己的層面，以及，交往的結果是共同參與、共同享受，這是一個可以與衰落的聖餐變體論相媲美的奇迹。
當發生溝通的時候，一切自然的事情都需要重新考慮和重新修訂。
它們要被重新調整，以适應交談的要求，無論它是公開的交談，或是那種所謂思考的初步論述，都是如此。
事情變成了對象；事物具有了意義。
當它們并不存在的時候，它們可以被涉及，并且在一種新的媒介中間接地出現，因而可以在空間和時間上相隔很遠的事物之間發生作用。
淳樸的物質效能和默然無語的終結，當它們能為人們所道及時，就立即從局部的、偶然的具體處境中解放出來，渴望在連通的互相交流的世界的一部分實現自然化。
當事情一有了稱謂時，它們就過着一種獨立的而又有雙重意義的生活。
除了它們原有的存在以外，它們還從屬于理念中的實驗世界：它們的意義可以在想象中無限地被聯結起來，被重新安排，而這種内部實驗&mdash&mdash思想&mdash&mdash的結果，又可以在跟原始的或粗糙的事情的交相作用中體現出來。
意義已經從狂風急浪的事件之流中折入平靜的可通行的運河，跟主流又彙合在一起，而且使這個主流的進程染上新的色彩，受到了調節，而它們本身也成了其組成部分。
在有相互溝通的地方，事物就得到了意義，因而也就有了代表、代理、記号和含義；而後者較之在原始狀态中的事情，能夠無止境地服從人類的管理，更加持久、更加适用了。
同樣，質性的直接狀況不再是一種默然無語的沉溺，不再是一種獨自的直接占有，不再是一種潛藏的聚集組合，即不再是在感覺和情欲中所發現的種種情況了。
它們變成了能夠為我們所探讨、思索以及在理想中或邏輯上加以闡發的東西。
當我們對性質能夠說些什麼的時候，它們就成了進行教導的承擔者。
于是便有了學習和教誨，所有的事情都可以産生知識。
一個直接享受的事物加上了意義，享受便被理想化了。
甚至于自己身上暗自感覺到的一種劇痛，當它被指點出來，加以叙述時，就成為一種有意義的存在。
它不再是僅僅使人難受的東西，而且成為重要的東西了。
它具有了重要性，因為它變成了有代表性的東西；它具有了發揮一種功能時所具有的尊嚴。
由于這樣一些增添和轉變，就難怪在形式和本質的名義之下，意義時常被認為是超越時空存在之外的、不為變化所影響的一種&ldquo存有&rdquo的樣式了。
而且，思維既是對于意義的占有，那麼把思維當作一種非自然的精神力而與一切經驗的東西毫無關聯，也就沒有什麼奇怪的了。
但是還有一座自然的橋梁溝通着存在和本質之間的這道鴻溝，即溝通、語言、談論。
如果我們不承認在溝通的形式之下這種自然的交相作用，那就會在存在和本質之間造成一道鴻溝，而這道鴻溝乃是人為的、沒有必要的。
對于範圍比較廣泛的、普遍的經驗對象，哲學家們是不大尊重的，即使自認為是經驗主義者，也是如此。
這一點在以下的這個事實中表現得很明顯：他們對于許多題目談論得頭頭是道，但是對于談論本身卻很少談論。
人類學家們、語言學家們和心理學家們對說話的問題講得最多。
不過，要知道，正是說話，使得啞巴動物&mdash&mdash這是我們稱呼它們的名詞&mdash&mdash變成了有思維和有知識的動物，并從而建立了意義領域，這是一件十分明白的事實。
弗朗茲·博厄斯（FranzBoas）曾經在人類學的立場說過：&ldquo動物和人的心靈之間的區别在兩個外部的特點中表現出來，即有組織的清晰的語言的存在和對于各種應用性的用具的使用。
&rdquo[1]這個區别唯一的外在标志大概不僅僅是外在的；它們和這些内在的區别，如宗教、技藝和科學、工業和政治等，有着密切的聯系。
在上一章裡曾經把&ldquo用具&rdquo跟工藝和知識聯系起來加以讨論，而它們和科學之間的必然的關系也曾被指出。
但是在每一點上，器具、應用、用具和使用總是跟指導、提示和記錄聯系着的；而指導、提示和記錄之所以可能，是由于有了語言，凡為人們所談過的關于工具作用的東西，都要服從語言所提供的條件。
語言是工具的工具。
語言使野獸和人類有了區别，對于這個事實，大體講來，所謂超驗主義者比所謂經驗主義者更為清楚一些。
麻煩在于，這些超驗主義者對于語言的來源和地位缺乏自然主義的概念。
言語（logos）曾被正确地跟心靈等同起來，但是言語和心靈卻被理解成超自然的東西。
因而邏輯（logic）便被認為是以超越人類行為和關系的那種東西為基礎的，結果，物理的和理性的東西的分隔、現實的和理想的東西的分隔便在傳統中形成了。
為了反駁這個觀點，經驗主義者在關于語言的讨論中僅僅涉及關于大腦構造的某些特點，或者某些心理的特點，例如&ldquo内在&rdquo狀态具有一個&ldquo向外表現&rdquo的傾向等。
社會交往和制度曾被當作自足的個人所具有的一種現成的特定的生理上或心理上的禀賦所産生的結果，而語言卻隻是扮演着一個機械地傳送原先業已獨立存在的觀察結果和觀念的中介者的角色。
因此，言語是為了實踐上的便利，并沒有根本的理智上的重要意義。
它包括許多單純的&ldquo字眼&rdquo、聲音，它們偶然地跟知覺、感情和思想發生聯系，而這種知覺、感情和思想都是在語言之前就已經是完全的了。
因此，語言&ldquo表達&rdquo思想，正像水管傳導自來水一樣，而且如果把它跟一個造酒的壓榨器&ldquo壓出&rdquo葡萄汁來對比一下，它對事物的改變更少。
在創建反省、預見和回憶的過程中，記号的職能被忽略了。
結果，觀念的發生變成了跟物質的作用相平行的一個神秘的附加物，既無共同之處，彼此之間也沒有溝通的橋梁。
不妨說，心理的事情并不僅僅是動物所做的可以感受痛苦、散布安樂的各種反應而已，它們還需有語言來作為它們存在的條件之一。
每當休谟反躬自省時，他就發覺，&ldquo觀念&rdquo在恒常的流變之中，這些在流變中的&ldquo觀念&rdquo很像是一連串默念的字句。
當然，先于這些事情的，有一個有機的&ldquo心理-物理&rdquo動作的基礎（substratum）。
但是，這些&ldquo心理-物理&rdquo的動作之所以能夠成為可以認識的對象，成為具有一種可感性的事情，是由于讨論中的具體化。
當内省主義者以為他已退縮到一個由心靈材料所構成的、在種類上不同于其他事情的、完全私有的事情領域之内時，他隻是把自己的注意力轉向他自己的自言自語罷了。
而自言自語乃是跟别人交談的結果和反映，社會交際并非自言自語的結果。
假使我們從未和别人交談過，而别人也未曾和我們談過話，那麼，我們就絕不會自己跟自己講話。
由于有了彼此的交談，社交上的取予、各種機體上的姿态就成為參與交談的人的集合體，他們彼此商量着，交換着不同的經驗，互相傾聽着對方，竊聽許多不中聽的話，埋怨别人以及為自己作辯解。
通過語言，一個人好像參與戲劇表演一樣，似乎自己正在從事一些可能的活動和事業。
他扮演許多不同的角色，不是在連續的生命舞台之上，而是在當時上映的那部戲劇中。
因此，便有了心靈的産生。
當希臘和現代的哲學家們發現了語言時，他們卻予以完全不同的解釋。
希臘和現代經驗在這方面的差别具有重要意義。
現代的思想家們把語言變成了一個跟空間和物質存在相分隔的世界，一個由感覺、影像和感情構成的分離的、私有的世界。
希臘人卻比較清楚地覺察到：他們所發現的，乃是語言（談論）。
但是他們認為，語言的結構就是事物的結構，而未曾把它們當作事物在社會合作與交換的壓力和機會之下所勢必接受的各種形式。
他們忽視了這個事實，即作為思想對象的意義之所以配稱為完備的和最後的，僅僅因為它們是由一個複雜的曆史所産生的一個快樂的後果，而不是原初之物。
他們卻把它們當作事物所具有的原始的、獨立的形式，内在地調節着變易的過程。
他們把一種社會技藝的作品當作獨立存在于人類之外的自然。
他們忽視了這個事實：邏輯的和理性的本質，乃是在戰鬥、歡樂和工作中社會的交往、陪伴、互助、指導和共同行動所産生的後果。
所以，他們把理念的意義當作事物最後的結構，而在這樣的一個結構中，實體和屬性的體系與命題的主詞和賓詞乃是兩相符合的。
事物和語言的成分（partsofspeech）是自然和确切地對應的。
有些事物内在地乃是名詞，即固有名詞和普通名詞的内容；有些事物是動詞的内容，這些動詞表達自我活動，但其他則表示形容詞和副詞的變化，這是由于事物本身有缺點，所以才表現出這些變化來；還有些事物是實體彼此之間的外部關系，它們便是介詞的内容。
其結果便形成了一個學說，認為語言的成分有實體、基本特性、偶然性質和關系，并且把&ldquo有&rdquo（Being）（借助于聯系詞&ldquois&rdquo）和動詞的各個時态等同起來（因而&ldquo最高的有&rdquo過去曾經是有的，現在仍是有的，将來永遠是有的，相反的，存在卻隻是此時此地的、偶然際遇的，它或者已經完全過去了，或者隻是恰巧剛剛現在有，或者将來在某些瞬息即逝的時間上是可能有的）。
這個學說控制着整個物理學和形而上學體系，形成了歐洲的全部哲學傳統。
這是對事物、意義和字句一一對應的洞見所産生的一個自然的後果。
這個洞見卻被這樣一種觀念歪曲了，即認為事物和意義之相符，乃是先于語言和社交而有的。
所以每一個真的肯定，就是說，在自然中兩個對象具有一種固定的彼此從屬的狀态；而每一個真的否定，就是說，兩個對象具有一種内在地相互排斥的狀态。
其後果便是相信有一些理念的本質世界，它們是各自完備的，但又是在一種必然的從屬和依附關系的體系中聯系在一起的。
在對于這些本質的安排中，關于它們的關系、定義、歸類、分類等方面的思辨，便構成了關于自然最核心組成成份的科學真理。
因此，這是一個使人類有可能把握秩序、獲得解放的最大的發現，但是這樣一個發現卻變成了人為的自然物理學的源泉，變成了科學、哲學和神學的根據。
在這些學科中，宇宙被看作是按照語言的模型構成的肉身化的語法秩序。
現代思想家發現了内心的經驗，一個純個人的事情的領域，而這些個人的事情總是在個人的掌握之中。
在尋找避難所、追求安慰和刺激時，這些個人的事情完全屬于他一個人所有，并且不需要付出什麼代價。
現代的這個發現，也是一個使人類獲得解放的偉大發現。
它意味着人類個性尊嚴的一種新價值和意義，它意味着一個人不單純是自然的一種特性，按照獨立于人類之外的一種體系被安排在一定的地位之上，正像一件物品被放置在櫃中的一定位置上一樣，人對于自然是有所增添的，他為自然作出貢獻。
這個發現和現代科學中那種實驗性和假設性的突出特點是相呼應的，因此發現的邏輯也有發揮個人氣質、天才和促進個人發明的機會。
它也是與現代的政治、藝術、宗教和工業有呼應的，在這些領域中，個性有空間有發展；而相反的，古代的經驗體系則把個人嚴格地限制在一定的條理以内，服從于它的結構和模式。
但是，這裡也有歪曲。
由于不承認這個内在經驗世界依賴于語言的擴展，而語言是一種社會的産物和社會的活動，在現代思想中便産生了主觀主義的、唯我主義的、自我中心主義的趨向。
如果說古典思想家按照思辨的模型創造了一個宇宙，給予理性上的特性以組合和調節的能力，那麼，現代思想家們便是按照個人自言自語的方式構造了自然界。
把語言理解成為一件所經驗到的事情，就使我們能夠解釋，當古人發現理性的語言和邏輯時，當現代人發現&ldquo内在&rdquo經驗及其興趣時，所真正發生的是怎樣一回事。
語言是人類交際的一個自然功能，而它的後果反作用于其他物理事件和人文事件，并賦予它們以意義或内涵。
作為對象或具有内涵的事情存在在一個具體的語境之中，在這兒，它們獲得了各種新的活動方式和新的特性。
語詞就好像錢币一樣。
在這兒，金、銀以及作為信用的各種工具，在它們成為錢币以前，首先是一些具有直接的、最後的性質的物理事物。
但是當它們作為錢币時，它們就是體現着各種關系的代替品、代表物和代理者。
當錢币是一種代替品時，它不僅僅便利了在使用它以前就業已存在的貨物的交換，而且也變革了一切貨物的生産和消費，因為它産生了新的交往，形成了新的曆史和事件。
交易并不是一件能夠被隔絕開來的事情。
它标志着生産和消費進入了一個新的媒介和關聯，它們由此獲得了新的特性。
同樣，語言不僅是人類交往中節省精力的一個手段，它是這種交往中精力的釋放和擴大，給予了這些精力以附加的意義。
這樣附加的意義，其性質便現實地和潛在地從聲音、姿态和标記向自然界中一切其他事物擴展和轉移。
自然的事情，和唱歌、小說、講演、告誡和教誨等一樣，變成了可以被人們享受和管理的信息。
因此，事情便具有了特性，它們被劃分開來而為人所注意。
因為特性既是一般的，也是突出的。
當事物具有可以溝通的意義時，它們便具有了标志、記号的作用（notations），而且就能夠具有&ldquo暗示的意義&rdquo（con-notation）和&ldquo直指的意義&rdquo（de-no