第一節佛教各宗派
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相傳釋迦牟尼生在公元前五六五年，死在公元前四八六年，活了約八十年，大緻與孔子同時。
當時天竺社會己處在奴隸制衰落時期，大大小小的奴隸主（第二級種姓，稱為刹帝利，即田主和武士），割據土地，互相殺掠，不僅最低級種姓首陀羅（賤民、農人）痛苦難堪，就是那些較弱小的邦君城主（第二級種姓，田主王種），在強淩弱、衆暴寡的環境中，也擔心危亡，惴惴不知所以自保。
社會地位最高的婆羅門種姓，以宗教為專職，虔修出世法。
修行法多至九十六種，即所謂九十六種“外道”。
其中有若幹種苦行“外道”，采取自餓、投淵、赴火、自墜、寂默、持雞狗戒（“雞戒外道”學雞，常以一足孤立、“狗戒外道”學狗吃人糞）等修行法，自謂可以得到解脫。
苦行在天竺很流行，這正反映天竺社會黑暗無光，苦難深重，有些統治階級中人也甯願放棄現有的優越生活，幻想可能修得清靜的安樂世界。
釋迦牟尼是尼波羅南境一個小城主所謂淨飯王的兒子，童年時受婆羅門教育，兼習武藝，二十九歲出家求道。
他厭世的原因，佛書都說是因為看到生老病死諸苦相，決心出家求解脫諸苦的方法，除了這些原因，大竺上層社會的黑暗不安，相互殺伐，也應是厭世的一個原因。
他出家與苦行外道同修苦行六年，毫無所得，于是在菩提樹下獨坐冥想，經過若幹晝夜，忽然覺得自己已經成就了無上正覺，即所謂成佛。
佛的意思就是覺悟，覺悟了人生的究竟，解決了生死的問題，不管這種覺悟的内容是什麼，歸根隻是唯心主義哲學的一種。
因為是唯心主義，所以不要任何事實作依據，隻要能想到什麼，就說出什麼，後來信徒們謊話愈說愈大，愈說愈多，愈說愈奇，佛的神通也愈說愈廣大無邊，愈不可思議。
任何一家宗教奉為最高之神的不過是天主、上帝之類，佛教說天有三十三，中央最尊的天名忉（音刀dāo）利天，忉利天主名帝釋，隻是佛的一個小徒弟，佛出行時，他得在前面開路。
各宗教中說謊話技術最高膽最大的無過于佛教。
唐時僧徒法琳作《破邪論》，說，将孔、老二家比佛，那就差得遠了。
因為孔、老說教，都是效法天，不敢違天，佛說教卻是諸天奉行佛教，不敢違佛，顯然孔、老不可比佛。
佛經裡謊話連篇，任何一部佛經決不可用認真的态度對待它，隻能當作一種戲論加以唾棄。
如果堕入大騙局，主觀上想作個虔誠守戒律的佛教徒，客觀上卻是宣揚戲論蠹國殃民的大害蟲。
釋迦牟尼在獨坐冥想中所獲得的無上正覺，就是所謂苦、集、滅、道的四聖谛，或簡稱四谛。
婆羅門教一向堅信神不滅論，以為人的靈魂從無始以來就存在着，按照人一生行為的善惡，死後定要受各種報應。
現在一生所受的禍福，即是前一生的業報。
苦行外道想在現生種苦因，在來生受福報。
釋迹牟尼開始也修苦行，後來認為苦因并不能産生福報，别求解脫法，那就是所謂四聖谛。
神不滅、因果報應是佛教與婆羅門教的共同基礎，唐玄奘說“九十六（外）道，并欲超生，師承有滞，緻淪諸有”，這說明佛教與九十六外道目的都是想超脫生死，隻是傳授各有師承，修行法有些不同。
佛教的根本教理是四聖谛，首先肯定人的一生沉溺在苦海中，沒有絲毫樂處，即使有樂處，也是極暫時的。
對不滅的神（靈魂）說來，由于無明（貪、瞋、癡總稱為無明，也稱為三毒，貪欲尤為諸苦之根本，稱為苦本）的緣故。
靈魂或出生為人或為畜生或為餓鬼或入地獄，從無始以來，在生死苦海中流轉不息。
與短促的一生同樣，是沒有絲毫樂處的。
《中阿含經》說，佛告諸比丘：衆生無始生死長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者，亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者（畜生餓鬼地獄中也有這種關系）。
譬如大雨滴泡一生一滅。
照這樣說，靈魂本身，永遠不會消滅，隻要從因果報應中解脫出來，也就是從輪回裡跳出來，那就長生永存了。
佛教最怕神滅論，神滅論如占優勢，持神不滅論的佛教就自然全部崩潰。
因為它依靠神不滅論來威吓人也用來誘人信教。
佛教要人厭惡人世，把人生之苦說得無以複加，《正法念經》說人生有十六苦，《五王經》減了一半，還剩有八苦。
佛為五王說法雲，人生在世，常有無量衆苦切身，今粗為汝等略說八苦。
八苦中第一是生苦，何謂生苦，說是人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形（此生已完畢，後生未開始，中間階段所受之形，稱為中陰，俱舍宗認為有中陰，成實宗認為無中陰，大乘宗認為有無不定，極善極惡之人無中陰，死後立受果報，其餘的人都有中陰。
大小乘各說，全是憑空瞎揣，毫無根據，佛教說話，大體如此），到三七日父母和合，便來受胎，一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉團，五七日肉疱成就，巧風入腹吹其身體，六情（眼耳鼻舌身意）開張，在母腹中生藏之下熟藏之上，母啖一杯熱食，灌其身體如入镬湯，母飲一杯冷水，亦如寒冰切身，母飽之時，迫迮身體痛不可言，母饑之時，腹中了了，亦如倒懸，受苦無量。
至其滿月欲生之時，頭向産門，劇如兩石峽山，欲生之時，母危父怖，生堕草上，身體細軟，草觸其身如履刀劍，忽然失聲大呼。
此是苦否？諸人鹹言，此是大苦。
不管釋迦牟尼是否說了這番話，誰也不能相信這是認真的說話，因為從來沒有人能夠回憶起處母胎時的苦樂，佛豈能獨知，把母胎描寫成地獄，無非想說明人生一開始就不離苦趣。
佛為教人厭棄身世，《四分律》中記這樣一段故事：說是佛在婆求園教諸比丘修不淨觀，諸比丘修習既久，極端厭惡生活，難受得象毒蛇纏在頸上，有些比丘發願求死，或用刀自殺，或服毒藥，或互相殺害，有一比丘向名叫鹿杖梵志的婆羅門外道請求說，請你殺死我，我送給你衣缽，外道即舉刀殺死比丘。
有人稱贊外道說，很好很好，你得大福了！既度脫沙門，又得到他們的财物。
外道接連殺死請求殺身的六十個比丘。
半個月後，佛升座為衆人講戒律，不見了許多聽衆，問阿難，才知道修不淨觀發生流弊，改令諸比丘修特勝觀。
所謂特勝觀，就是數息觀，數呼吸次數，借以停止心想散亂。
佛親自任教師，由于教法錯誤，六七十人因此慘死，被稱為無限神通的佛并不知道眼前已經發生的事情，阿難等大弟于熟視無睹，不看作流弊，佛不問就不說。
如果幾個月不升座，大概學生要死去大半，佛教設教的根本目的在于滅絕，特别強調苦谛，以便信徒們樂于接受滅谛。
修不淨觀雖然發生流弊，但與教義并無乖背，隻要改修個什麼觀，就算糾正錯誤，枉死的六七十人是受騙者，也是虔誠的宗教信仰者。
凡是虔誠的信仰者，一定是受騙者，受騙的淺深與信仰的淺深是一緻的。
宗教信仰者受騙既深，為了妄想獲得善報，可以死而無悔或至死不悟。
第二是集谛，所謂集，就是推究緻苦的原因。
以為業是苦的正因，煩惱是苦的助因。
業有身業、語業、意業三種，煩惱有貪、瞋、癡、慢、疑、見六種，見又分己身見（有我見）、邊執見（執一邊）、邪見（否認因果）、見取見（自以為是）、戒禁取見（以戒禁為生死解脫之真因）、五見加貪瞋等共十種，都是煩惱之根本。
由業與煩惱産生出無數苦果，如果斷絕業與煩惱，苦果自然随而斷絕，修行者也就無障無縛，從輪回中解脫出來，達到清涼安住之地位，這叫做滅谛。
佛教修行，以涅槃為終極目的。
所謂涅槃，譯義為滅、滅度、寂滅、圓寂、不生、無為、安樂、解脫等等，實際隻是死的化名（化名多至六七十個）。
佛教思想是最脆弱、最怯儒的人的思想，它把人生看作全部大苦，編造出生苦老苦病苦等所謂八苦，生苦全出于空想，病苦老苦正反映天竺文化的落後，它不敢從改進醫術，與病、老作鬥争方面着想（在這一點上，道教固然妖妄，但還企圖和自然作鬥争），卻在自然現象前面，消極悲觀，表示屈服，完全不敢有對抗的想法，專心在死字上做功夫，希望死後解脫輪回之苦，永遠無為和安樂。
愛無為的是懶惰人，愛安樂的是貪私人，佛教基礎建立在統治階級的懶惰貪欲自私等卑劣心理上面，統治階級始終不會改變這種心理，佛教也就總是有所依靠。
人之所以是人，而不是寄生蟲，因為能夠進行生産鬥争和階級鬥争，推動社會不斷前進，佛教極端賤視勞動生産，并專替統治階級消除民衆的階級鬥争，大批僧衆不耕而食，不織而衣，不營造而居大寺廟，實在是一群蠹國病民的寄生動物。
《易經?系辭》說，“天地之大德曰生”，佛教以涅槃為無上妙境，等于說“天地之大德曰死”（佛教認身體為“毒器”，死是解脫）。
天竺幼年僧人（沙彌）寫信，署名處自稱求寂某某，即求死人某某。
這真是極端偏僻的怪思想。
《系辭》又說“富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之渭易（變化）”，社會富有日新，并且生生不息，才是發展的氣象，佛教提倡不事生産，等待涅槃，其後果正如唐傅奕所說“入家破家，入國破國”，也可以說入族滅族，佛教思想與漢族人傳統的文化思想正正相反。
但是佛教從西漢未傳入中國以後，影響一直在擴大，隋唐兩朝發達到最高度。
主要原因不外是它有一整套叫做因果報應的騙術，利用當時創造了巨大财富的被剝削階級仍然貧苦無告，和統治階級為了鞏固其統治地位，需要麻痹人民的反抗意志，而他們自己又有懶惰、貪欲、自私等心理，騙術獲得廣泛的銷路。
第四是道谛。
所謂道，就是達到涅槃的道，佛說“心不着欲樂境，又不以不正思維苦身（例如修不淨觀發生流弊），離此苦樂兩端而行中道乃得解脫”。
中道的意思是教人不要愛死，也不要怕死，要死時就死，任其自然。
佛學是研究死的學問，佛經中講這種死道理的話多得很，全是空談，全無事實根據，言語支離，措辭瑣碎。
反正沒有人需要什麼死道理，這一部分講死道理的佛經被消滅，是毫不足惜的。
釋迦牟尼在菩提樹下忽然覺悟的所謂無上正覺，主要就是這個四谛。
苦滅（苦滅二字可概括全部佛學）二谛，尤為重要，人生極苦，涅槃最樂，是佛教的中心思想，釋迦在世時給徒衆們講的無非是這些道理。
四谛的根本出發點是貪欲，認為一人已得的生命和享受，都是無常不能長保，已得的不能長保，固然是苦，未得的不能取得當然更苦。
因為無論出家和在家人都有貪欲，都希望壽命能延長，享受能增進，脫離輪回，實際就是本人得永久保持自己的靈魂，不會因轉生為别一人或轉生為畜生而迷失本性，雖不如道教神仙仍有酒色之樂，但處在涅槃中的靈魂安靜永生。
據說，得個阿羅漢果，便不再受生死果報，并有受人天供養的權利，很多人出家做僧徒，目的就在貪得這個權利。
富貴人在家縱情享受，隻要分出一部分贓物施給佛寺，贓物就叫做淨财，得極大的福報。
佛經懸有賞格：《上品大戒經校量功德品》雲“施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報”。
至于贓物從迫害千百窮人得來，僧徒是不管的。
《智慧本願本戒上品經》懸出駭人的高價，可謂貪貪相騙，貪鄙已極。
照這個經說“施散佛僧中食塔寺一錢以上，皆二萬四千倍報。
功多（施錢多）報多，世世賢明，玩好不絕，七祖（本身以前的七輩祖宗）皆得入無量佛國。
”報酬如此優厚，未免騙得使人不敢置信，貪人卻看到報酬高，不惜分出一部分贓物來交換。
凡是沸教大行的結果，一定貪風大盛，政治極壞，民衆極苦。
統治階級做盡壞事，隻要向佛忏悔布施，都可以得到佛的保佑，精神上覺得有恃無恐，做壞事愈益肆無忌憚。
佛教對被壓迫階級說來，确實是莫大的禍害。
四谛以外，還有幾條重要訓條：第一是忍辱無争。
第二是慈悲平等。
佛經強調忍辱，教人忍受各種淩辱迫害，以及饑餓窮苦，心中不生怨恨，釋迦自稱前世曾作忍辱仙，修忍辱法，毫無怨恨地讓國王支解自己的身體。
這不是要被壓迫階級忍受任何苦痛象綿羊那樣讓統治階級宰割麼？多麼荒謬惡毒的說教！無争與忍辱相似，也是要被壓迫者忍辱，不與壓迫者争鬥。
在具體行事中，如果有人妨礙佛教徒的寄生蟲生活時，佛教徒以護法保教為名，完全不顧忍辱無争的訓條，争鬥異常猛烈。
舉個例來看，唐初傅奕反對佛教，說“佛之經教，妄說罪福，軍民逃役，剃發隐中，不事二親，專行十惡。
..請胡佛邪教，退還天竺，凡是沙門，放歸桑梓，令逃課之黨，普樂輸租，避役之曹，恒忻效力。
勿度小秃，長揖國家”（僧徒不拜帝王）。
僧徒法琳出頭力争，說傅奕叫佛為胡鬼，僧徒為秃丁，此辱不可忍。
他怒罵傅奕說“邪見豎子，無角畜生，夙結豺心，又懷虿（音chài）毒，無絲發之善，負山嶽之差，長惡不悛，老而彌笃，乃以生盲之慮，忖度聖尊，何異尺之笑大鵬，井蛙不信滄海，可謂闡提（下愚）逆種，地獄罪人”。
傅奕的議論有益于國計民生，卻觸犯了寄生動物的利益，什麼“無角畜生”、“闡提逆種”等兇惡語句，任情放出來，一絲一毫的忍辱無争都忘掉了。
可見佛教訓條專為騙民衆而設，并不約束佛教徒本身。
所謂慈悲平等，同樣是一套騙術。
佛經叙述地獄中的各種暴虐刑罰，說明佛教思想極端兇殘極端野蠻。
如果思想不是那樣慘毒，不可能設想出這許多慘刑來。
天竺當時還大量保存着奴隸制度，地獄中種種慘刑，在天竺現實社會裡是有事實根據的。
慈悲往往表現為禁屠宰、禁漁獵、修放生池等，對動物表示慈悲，至于屠夫漁人獵戶的生計，是不在意中的。
因為這些人死後都得入地獄受罰。
佛教所謂大慈大悲，實際隻是讓猛獸害蟲生長無阻，自由害人。
佛教看農民是地獄的候補人，一切被壓迫被虐待的窮苦人，都是前生作業，現世受報的罪人，所以對勞苦群衆不會發生絲毫同情心。
舉佛教對首陀羅的态度，可以看出佛教隻有殘忍并無慈悲。
首陀羅是所謂賤種，專業農耕。
耕地必傷蟲蟻，因傷生過多，首陀羅死後必堕地獄受惡報。
僧家田地租給首陀羅耕作，僧家六分抽一（糧食），或三分抽一（蔬菜），其餘諸事一概不聞，如此，殺生之罪全由首陀羅負責，僧衆吃租米，是依法食用，不生其罪（見唐僧義淨《南海寄歸内法傳》）。
讓首陀羅入地獄，自己坐食租米，替首陀羅分一點罪過是決不可以的，這就是佛教的所謂慈悲。
說到平等，承認首陀羅也有佛性，這似乎含有一些平等意義，但又說一切有情（動物）都有佛性，等于承認畜生與首陀羅平等，因為首陀羅殺生害命，死後當入地獄，變畜生還是較好的出路。
佛教重商人，賤視勞動生産者，戒律禁止耕地和養蠶，以為未來生中，當受苦無極。
又賤視婦女，肯定不得成佛，要成佛先得轉男身。
僧律二百五十條，尼律加倍有五百條。
僧受戒時，律師叫他洗浴，暗中察看是否是黃門（無男根的人），黃門是不能和男人平等的。
佛教如此賤視農人和女人，還有什麼平等可說。
釋迦牟尼在世時，以四谛、忍辱無争、慈悲平等等訓條宣揚佛教，收得不少徒衆。
他住在摩揭陀國首府王舍城的竹林精舍傳道，王舍城中歸佛出家的人漸多，寡婦孤兒漸增，從事生産的人漸少。
由釋迦牟尼領頭，一群僧人按時向各家讨飯吃，王舍城出現一大批寄生動物，當地居民對佛大為不滿。
釋迦的兒子和舊妻都出家學道，他的父親淨飯王在家修道，國家衰亂，為附近小國室羅伐悉底國的毗盧擇迦王所滅。
室羅伐悉底國太子名逝多，建祇園精舍，使釋迦牟尼率徒衆居住。
滅國之仇，佛既出家，可以解釋為不複留意，但《仁王護國經》說，“佛告波斯匿王，一切國土安立，萬姓快樂，皆由般若波羅蜜”（信奉佛法），不論大小國土中，如有災難，“一切國王為是難故，講讀般若，七難即滅，七福即生，萬姓安樂，帝王歡喜。
若未來世國王護持三寶（佛、法、僧）者，我使五大力菩薩往護其國，一名金剛吼菩薩，手持千寶相輪（輪是一種武器），二名龍王吼菩薩，手持金輪燈，三名無畏十力吼菩薩，手持金剛杵，四名雷電吼菩薩，五名無量力吼菩薩。
”釋迦牟尼對自己奉教的老父，亡國時毫無拯救的方法，反接受室羅代悉底國太子的祇園精舍，受太子的保護，所謂未來世國王有難，他會使什麼大力菩薩拿着武器去保護，這不是扯謊是什麼！全部佛經都是諸如此類的扯謊，信奉它可以得亡國之禍，淨飯王就是因信佛亡國的。
室羅伐悉底國後來也是因信佛亡國的。
佛教強調因果報應，用以解釋階級的不平等、富貴貧賤相差懸殊的原因，對統治階級非常有利，因而獲得統治者的保護和推廣。
加以謊話連篇，無處不是謊話大話，脅人以地獄無窮盡之苦，誘人以富貴千萬倍之報，被壓迫人民不免受騙，而特别有貪心的人，更不免堕入術中，受騙至死而不能自拔，成為虔誠的不是存心騙人而實際是騙子的佛教徒。
佛在世時，已有上千的信徒，因為佛所說諸法全是唯心主義的空談，根本無事實可尋，佛死後，以大迦葉為首的五百徒衆，誦出各人所聞，規定為佛說，以富婁耶為首的五百徒衆，也定自己所聞諸法為佛說，佛徒開始有宗派分裂的趨勢。
在天竺割據盛行的社會裡，佛教鬧宗派分裂是很自然的事，因信徒中鬧宗派，佛徒漸分為上座（流為小乘部）大衆（流為大乘部）兩部，所謂上座，指名位都高，固守舊說的一群人，所謂大衆，指名位都低，想修改舊說的一群人。
大約佛死後百分年，上座大衆兩部
當時天竺社會己處在奴隸制衰落時期，大大小小的奴隸主（第二級種姓，稱為刹帝利，即田主和武士），割據土地，互相殺掠，不僅最低級種姓首陀羅（賤民、農人）痛苦難堪，就是那些較弱小的邦君城主（第二級種姓，田主王種），在強淩弱、衆暴寡的環境中，也擔心危亡，惴惴不知所以自保。
社會地位最高的婆羅門種姓，以宗教為專職，虔修出世法。
修行法多至九十六種，即所謂九十六種“外道”。
其中有若幹種苦行“外道”，采取自餓、投淵、赴火、自墜、寂默、持雞狗戒（“雞戒外道”學雞，常以一足孤立、“狗戒外道”學狗吃人糞）等修行法，自謂可以得到解脫。
苦行在天竺很流行，這正反映天竺社會黑暗無光，苦難深重，有些統治階級中人也甯願放棄現有的優越生活，幻想可能修得清靜的安樂世界。
釋迦牟尼是尼波羅南境一個小城主所謂淨飯王的兒子，童年時受婆羅門教育，兼習武藝，二十九歲出家求道。
他厭世的原因，佛書都說是因為看到生老病死諸苦相，決心出家求解脫諸苦的方法，除了這些原因，大竺上層社會的黑暗不安，相互殺伐，也應是厭世的一個原因。
他出家與苦行外道同修苦行六年，毫無所得，于是在菩提樹下獨坐冥想，經過若幹晝夜，忽然覺得自己已經成就了無上正覺，即所謂成佛。
佛的意思就是覺悟，覺悟了人生的究竟，解決了生死的問題，不管這種覺悟的内容是什麼，歸根隻是唯心主義哲學的一種。
因為是唯心主義，所以不要任何事實作依據，隻要能想到什麼，就說出什麼，後來信徒們謊話愈說愈大，愈說愈多，愈說愈奇，佛的神通也愈說愈廣大無邊，愈不可思議。
任何一家宗教奉為最高之神的不過是天主、上帝之類，佛教說天有三十三，中央最尊的天名忉（音刀dāo）利天，忉利天主名帝釋，隻是佛的一個小徒弟，佛出行時，他得在前面開路。
各宗教中說謊話技術最高膽最大的無過于佛教。
唐時僧徒法琳作《破邪論》，說，将孔、老二家比佛，那就差得遠了。
因為孔、老說教，都是效法天，不敢違天，佛說教卻是諸天奉行佛教，不敢違佛，顯然孔、老不可比佛。
佛經裡謊話連篇，任何一部佛經決不可用認真的态度對待它，隻能當作一種戲論加以唾棄。
如果堕入大騙局，主觀上想作個虔誠守戒律的佛教徒，客觀上卻是宣揚戲論蠹國殃民的大害蟲。
釋迦牟尼在獨坐冥想中所獲得的無上正覺，就是所謂苦、集、滅、道的四聖谛，或簡稱四谛。
婆羅門教一向堅信神不滅論，以為人的靈魂從無始以來就存在着，按照人一生行為的善惡，死後定要受各種報應。
現在一生所受的禍福，即是前一生的業報。
苦行外道想在現生種苦因，在來生受福報。
釋迹牟尼開始也修苦行，後來認為苦因并不能産生福報，别求解脫法，那就是所謂四聖谛。
神不滅、因果報應是佛教與婆羅門教的共同基礎，唐玄奘說“九十六（外）道，并欲超生，師承有滞，緻淪諸有”，這說明佛教與九十六外道目的都是想超脫生死，隻是傳授各有師承，修行法有些不同。
佛教的根本教理是四聖谛，首先肯定人的一生沉溺在苦海中，沒有絲毫樂處，即使有樂處，也是極暫時的。
對不滅的神（靈魂）說來，由于無明（貪、瞋、癡總稱為無明，也稱為三毒，貪欲尤為諸苦之根本，稱為苦本）的緣故。
靈魂或出生為人或為畜生或為餓鬼或入地獄，從無始以來，在生死苦海中流轉不息。
與短促的一生同樣，是沒有絲毫樂處的。
《中阿含經》說，佛告諸比丘：衆生無始生死長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者，亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者（畜生餓鬼地獄中也有這種關系）。
譬如大雨滴泡一生一滅。
照這樣說，靈魂本身，永遠不會消滅，隻要從因果報應中解脫出來，也就是從輪回裡跳出來，那就長生永存了。
佛教最怕神滅論，神滅論如占優勢，持神不滅論的佛教就自然全部崩潰。
因為它依靠神不滅論來威吓人也用來誘人信教。
佛教要人厭惡人世，把人生之苦說得無以複加，《正法念經》說人生有十六苦，《五王經》減了一半，還剩有八苦。
佛為五王說法雲，人生在世，常有無量衆苦切身，今粗為汝等略說八苦。
八苦中第一是生苦，何謂生苦，說是人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形（此生已完畢，後生未開始，中間階段所受之形，稱為中陰，俱舍宗認為有中陰，成實宗認為無中陰，大乘宗認為有無不定，極善極惡之人無中陰，死後立受果報，其餘的人都有中陰。
大小乘各說，全是憑空瞎揣，毫無根據，佛教說話，大體如此），到三七日父母和合，便來受胎，一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉團，五七日肉疱成就，巧風入腹吹其身體，六情（眼耳鼻舌身意）開張，在母腹中生藏之下熟藏之上，母啖一杯熱食，灌其身體如入镬湯，母飲一杯冷水，亦如寒冰切身，母飽之時，迫迮身體痛不可言，母饑之時，腹中了了，亦如倒懸，受苦無量。
至其滿月欲生之時，頭向産門，劇如兩石峽山，欲生之時，母危父怖，生堕草上，身體細軟，草觸其身如履刀劍，忽然失聲大呼。
此是苦否？諸人鹹言，此是大苦。
不管釋迦牟尼是否說了這番話，誰也不能相信這是認真的說話，因為從來沒有人能夠回憶起處母胎時的苦樂，佛豈能獨知，把母胎描寫成地獄，無非想說明人生一開始就不離苦趣。
佛為教人厭棄身世，《四分律》中記這樣一段故事：說是佛在婆求園教諸比丘修不淨觀，諸比丘修習既久，極端厭惡生活，難受得象毒蛇纏在頸上，有些比丘發願求死，或用刀自殺，或服毒藥，或互相殺害，有一比丘向名叫鹿杖梵志的婆羅門外道請求說，請你殺死我，我送給你衣缽，外道即舉刀殺死比丘。
有人稱贊外道說，很好很好，你得大福了！既度脫沙門，又得到他們的财物。
外道接連殺死請求殺身的六十個比丘。
半個月後，佛升座為衆人講戒律，不見了許多聽衆，問阿難，才知道修不淨觀發生流弊，改令諸比丘修特勝觀。
所謂特勝觀，就是數息觀，數呼吸次數，借以停止心想散亂。
佛親自任教師，由于教法錯誤，六七十人因此慘死，被稱為無限神通的佛并不知道眼前已經發生的事情，阿難等大弟于熟視無睹，不看作流弊，佛不問就不說。
如果幾個月不升座，大概學生要死去大半，佛教設教的根本目的在于滅絕，特别強調苦谛，以便信徒們樂于接受滅谛。
修不淨觀雖然發生流弊，但與教義并無乖背，隻要改修個什麼觀，就算糾正錯誤，枉死的六七十人是受騙者，也是虔誠的宗教信仰者。
凡是虔誠的信仰者，一定是受騙者，受騙的淺深與信仰的淺深是一緻的。
宗教信仰者受騙既深，為了妄想獲得善報，可以死而無悔或至死不悟。
第二是集谛，所謂集，就是推究緻苦的原因。
以為業是苦的正因，煩惱是苦的助因。
業有身業、語業、意業三種，煩惱有貪、瞋、癡、慢、疑、見六種，見又分己身見（有我見）、邊執見（執一邊）、邪見（否認因果）、見取見（自以為是）、戒禁取見（以戒禁為生死解脫之真因）、五見加貪瞋等共十種，都是煩惱之根本。
由業與煩惱産生出無數苦果，如果斷絕業與煩惱，苦果自然随而斷絕，修行者也就無障無縛，從輪回中解脫出來，達到清涼安住之地位，這叫做滅谛。
佛教修行，以涅槃為終極目的。
所謂涅槃，譯義為滅、滅度、寂滅、圓寂、不生、無為、安樂、解脫等等，實際隻是死的化名（化名多至六七十個）。
佛教思想是最脆弱、最怯儒的人的思想，它把人生看作全部大苦，編造出生苦老苦病苦等所謂八苦，生苦全出于空想，病苦老苦正反映天竺文化的落後，它不敢從改進醫術，與病、老作鬥争方面着想（在這一點上，道教固然妖妄，但還企圖和自然作鬥争），卻在自然現象前面，消極悲觀，表示屈服，完全不敢有對抗的想法，專心在死字上做功夫，希望死後解脫輪回之苦，永遠無為和安樂。
愛無為的是懶惰人，愛安樂的是貪私人，佛教基礎建立在統治階級的懶惰貪欲自私等卑劣心理上面，統治階級始終不會改變這種心理，佛教也就總是有所依靠。
人之所以是人，而不是寄生蟲，因為能夠進行生産鬥争和階級鬥争，推動社會不斷前進，佛教極端賤視勞動生産，并專替統治階級消除民衆的階級鬥争，大批僧衆不耕而食，不織而衣，不營造而居大寺廟，實在是一群蠹國病民的寄生動物。
《易經?系辭》說，“天地之大德曰生”，佛教以涅槃為無上妙境，等于說“天地之大德曰死”（佛教認身體為“毒器”，死是解脫）。
天竺幼年僧人（沙彌）寫信，署名處自稱求寂某某，即求死人某某。
這真是極端偏僻的怪思想。
《系辭》又說“富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之渭易（變化）”，社會富有日新，并且生生不息，才是發展的氣象，佛教提倡不事生産，等待涅槃，其後果正如唐傅奕所說“入家破家，入國破國”，也可以說入族滅族，佛教思想與漢族人傳統的文化思想正正相反。
但是佛教從西漢未傳入中國以後，影響一直在擴大，隋唐兩朝發達到最高度。
主要原因不外是它有一整套叫做因果報應的騙術，利用當時創造了巨大财富的被剝削階級仍然貧苦無告，和統治階級為了鞏固其統治地位，需要麻痹人民的反抗意志，而他們自己又有懶惰、貪欲、自私等心理，騙術獲得廣泛的銷路。
第四是道谛。
所謂道，就是達到涅槃的道，佛說“心不着欲樂境，又不以不正思維苦身（例如修不淨觀發生流弊），離此苦樂兩端而行中道乃得解脫”。
中道的意思是教人不要愛死，也不要怕死，要死時就死，任其自然。
佛學是研究死的學問，佛經中講這種死道理的話多得很，全是空談，全無事實根據，言語支離，措辭瑣碎。
反正沒有人需要什麼死道理，這一部分講死道理的佛經被消滅，是毫不足惜的。
釋迦牟尼在菩提樹下忽然覺悟的所謂無上正覺，主要就是這個四谛。
苦滅（苦滅二字可概括全部佛學）二谛，尤為重要，人生極苦，涅槃最樂，是佛教的中心思想，釋迦在世時給徒衆們講的無非是這些道理。
四谛的根本出發點是貪欲，認為一人已得的生命和享受，都是無常不能長保，已得的不能長保，固然是苦，未得的不能取得當然更苦。
因為無論出家和在家人都有貪欲，都希望壽命能延長，享受能增進，脫離輪回，實際就是本人得永久保持自己的靈魂，不會因轉生為别一人或轉生為畜生而迷失本性，雖不如道教神仙仍有酒色之樂，但處在涅槃中的靈魂安靜永生。
據說，得個阿羅漢果，便不再受生死果報，并有受人天供養的權利，很多人出家做僧徒，目的就在貪得這個權利。
富貴人在家縱情享受，隻要分出一部分贓物施給佛寺，贓物就叫做淨财，得極大的福報。
佛經懸有賞格：《上品大戒經校量功德品》雲“施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報”。
至于贓物從迫害千百窮人得來，僧徒是不管的。
《智慧本願本戒上品經》懸出駭人的高價，可謂貪貪相騙，貪鄙已極。
照這個經說“施散佛僧中食塔寺一錢以上，皆二萬四千倍報。
功多（施錢多）報多，世世賢明，玩好不絕，七祖（本身以前的七輩祖宗）皆得入無量佛國。
”報酬如此優厚，未免騙得使人不敢置信，貪人卻看到報酬高，不惜分出一部分贓物來交換。
凡是沸教大行的結果，一定貪風大盛，政治極壞，民衆極苦。
統治階級做盡壞事，隻要向佛忏悔布施，都可以得到佛的保佑，精神上覺得有恃無恐，做壞事愈益肆無忌憚。
佛教對被壓迫階級說來，确實是莫大的禍害。
四谛以外，還有幾條重要訓條：第一是忍辱無争。
第二是慈悲平等。
佛經強調忍辱，教人忍受各種淩辱迫害，以及饑餓窮苦，心中不生怨恨，釋迦自稱前世曾作忍辱仙，修忍辱法，毫無怨恨地讓國王支解自己的身體。
這不是要被壓迫階級忍受任何苦痛象綿羊那樣讓統治階級宰割麼？多麼荒謬惡毒的說教！無争與忍辱相似，也是要被壓迫者忍辱，不與壓迫者争鬥。
在具體行事中，如果有人妨礙佛教徒的寄生蟲生活時，佛教徒以護法保教為名，完全不顧忍辱無争的訓條，争鬥異常猛烈。
舉個例來看，唐初傅奕反對佛教，說“佛之經教，妄說罪福，軍民逃役，剃發隐中，不事二親，專行十惡。
..請胡佛邪教，退還天竺，凡是沙門，放歸桑梓，令逃課之黨，普樂輸租，避役之曹，恒忻效力。
勿度小秃，長揖國家”（僧徒不拜帝王）。
僧徒法琳出頭力争，說傅奕叫佛為胡鬼，僧徒為秃丁，此辱不可忍。
他怒罵傅奕說“邪見豎子，無角畜生，夙結豺心，又懷虿（音chài）毒，無絲發之善，負山嶽之差，長惡不悛，老而彌笃，乃以生盲之慮，忖度聖尊，何異尺之笑大鵬，井蛙不信滄海，可謂闡提（下愚）逆種，地獄罪人”。
傅奕的議論有益于國計民生，卻觸犯了寄生動物的利益，什麼“無角畜生”、“闡提逆種”等兇惡語句，任情放出來，一絲一毫的忍辱無争都忘掉了。
可見佛教訓條專為騙民衆而設，并不約束佛教徒本身。
所謂慈悲平等，同樣是一套騙術。
佛經叙述地獄中的各種暴虐刑罰，說明佛教思想極端兇殘極端野蠻。
如果思想不是那樣慘毒，不可能設想出這許多慘刑來。
天竺當時還大量保存着奴隸制度，地獄中種種慘刑，在天竺現實社會裡是有事實根據的。
慈悲往往表現為禁屠宰、禁漁獵、修放生池等，對動物表示慈悲，至于屠夫漁人獵戶的生計，是不在意中的。
因為這些人死後都得入地獄受罰。
佛教所謂大慈大悲，實際隻是讓猛獸害蟲生長無阻，自由害人。
佛教看農民是地獄的候補人，一切被壓迫被虐待的窮苦人，都是前生作業，現世受報的罪人，所以對勞苦群衆不會發生絲毫同情心。
舉佛教對首陀羅的态度，可以看出佛教隻有殘忍并無慈悲。
首陀羅是所謂賤種，專業農耕。
耕地必傷蟲蟻，因傷生過多，首陀羅死後必堕地獄受惡報。
僧家田地租給首陀羅耕作，僧家六分抽一（糧食），或三分抽一（蔬菜），其餘諸事一概不聞，如此，殺生之罪全由首陀羅負責，僧衆吃租米，是依法食用，不生其罪（見唐僧義淨《南海寄歸内法傳》）。
讓首陀羅入地獄，自己坐食租米，替首陀羅分一點罪過是決不可以的，這就是佛教的所謂慈悲。
說到平等，承認首陀羅也有佛性，這似乎含有一些平等意義，但又說一切有情（動物）都有佛性，等于承認畜生與首陀羅平等，因為首陀羅殺生害命，死後當入地獄，變畜生還是較好的出路。
佛教重商人，賤視勞動生産者，戒律禁止耕地和養蠶，以為未來生中，當受苦無極。
又賤視婦女，肯定不得成佛，要成佛先得轉男身。
僧律二百五十條，尼律加倍有五百條。
僧受戒時，律師叫他洗浴，暗中察看是否是黃門（無男根的人），黃門是不能和男人平等的。
佛教如此賤視農人和女人，還有什麼平等可說。
釋迦牟尼在世時，以四谛、忍辱無争、慈悲平等等訓條宣揚佛教，收得不少徒衆。
他住在摩揭陀國首府王舍城的竹林精舍傳道，王舍城中歸佛出家的人漸多，寡婦孤兒漸增，從事生産的人漸少。
由釋迦牟尼領頭，一群僧人按時向各家讨飯吃，王舍城出現一大批寄生動物，當地居民對佛大為不滿。
釋迦的兒子和舊妻都出家學道，他的父親淨飯王在家修道，國家衰亂，為附近小國室羅伐悉底國的毗盧擇迦王所滅。
室羅伐悉底國太子名逝多，建祇園精舍，使釋迦牟尼率徒衆居住。
滅國之仇，佛既出家，可以解釋為不複留意，但《仁王護國經》說，“佛告波斯匿王，一切國土安立，萬姓快樂，皆由般若波羅蜜”（信奉佛法），不論大小國土中，如有災難，“一切國王為是難故，講讀般若，七難即滅，七福即生，萬姓安樂，帝王歡喜。
若未來世國王護持三寶（佛、法、僧）者，我使五大力菩薩往護其國，一名金剛吼菩薩，手持千寶相輪（輪是一種武器），二名龍王吼菩薩，手持金輪燈，三名無畏十力吼菩薩，手持金剛杵，四名雷電吼菩薩，五名無量力吼菩薩。
”釋迦牟尼對自己奉教的老父，亡國時毫無拯救的方法，反接受室羅代悉底國太子的祇園精舍，受太子的保護，所謂未來世國王有難，他會使什麼大力菩薩拿着武器去保護，這不是扯謊是什麼！全部佛經都是諸如此類的扯謊，信奉它可以得亡國之禍，淨飯王就是因信佛亡國的。
室羅伐悉底國後來也是因信佛亡國的。
佛教強調因果報應，用以解釋階級的不平等、富貴貧賤相差懸殊的原因，對統治階級非常有利，因而獲得統治者的保護和推廣。
加以謊話連篇，無處不是謊話大話，脅人以地獄無窮盡之苦，誘人以富貴千萬倍之報，被壓迫人民不免受騙，而特别有貪心的人，更不免堕入術中，受騙至死而不能自拔，成為虔誠的不是存心騙人而實際是騙子的佛教徒。
佛在世時，已有上千的信徒，因為佛所說諸法全是唯心主義的空談，根本無事實可尋，佛死後，以大迦葉為首的五百徒衆，誦出各人所聞，規定為佛說，以富婁耶為首的五百徒衆，也定自己所聞諸法為佛說，佛徒開始有宗派分裂的趨勢。
在天竺割據盛行的社會裡，佛教鬧宗派分裂是很自然的事，因信徒中鬧宗派，佛徒漸分為上座（流為小乘部）大衆（流為大乘部）兩部，所謂上座，指名位都高，固守舊說的一群人，所謂大衆，指名位都低，想修改舊說的一群人。
大約佛死後百分年，上座大衆兩部