第031卷 卷三十一 呂範諸儒學案（黃氏原本、全氏補定）
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谿，安取厥餘。
亦既克之，皇皇四達；洞然八荒，皆在我闥。
孰曰天下，不歸吾仁；癢疾痛，舉切吾身。
一日至之，莫非吾事；顏何人哉，睎之則是。
姜定庵曰：朱子評此銘，謂不合以己與物對說，不曾說著本意。
今細玩之，「立己與物，私為町畦」，此言未克以前事，似亦無傷。
未發問答 與叔曰：「中者道之所由出。
」程子曰：「此語有病。
」與叔曰：「論其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可混為一事。
如所謂『天命之謂性，率性之謂道』，又曰『中者天下之大本，和者天下之達道』，則性與道，大本與達道，豈有二乎﹖」程子曰：「中即道也。
若謂道出于中，則道在中內，別為一物矣。
所謂『論其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可混為一事』，此語固無病。
若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。
在天曰命，在人曰性，循性曰道。
性也，命也，道也，各有所當。
大本言其體，達道言其用，體用自殊，安得不為二乎﹖」與叔曰：「既雲『率性之謂道』，則循性而行莫非道。
此非性中別有道也，中即性也。
在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也。
」程子曰：「『中即性也』，此語極未安。
中也者，所以狀性之體段。
如稱天圓地方，遂謂方圓為天地，可乎﹖方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。
如中既不可謂之性，則道何從稱出于中﹖蓋中之為義，自過不及而立名。
若隻以中為性，則中與性不合。
子居對以『中者性之德』，卻為近之。
」（梓材案：子居，和叔子，傳見後。
）與叔曰：「不倚之謂中，不雜之謂和。
」程子曰：「不倚之謂中，甚善，語猶未瑩。
不雜之和，未當。
」與叔曰：「喜怒哀樂之未發，則赤子之心。
當其未發，此心至虛，無所偏倚，故謂之中。
以此心應萬物之變，無往而非中矣。
孟子曰：『權然後知輕重，度然後知長短。
物皆然，心為甚。
』此心度物，所以甚于權度之審者，正以至虛無所偏倚故也。
有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權度乎﹖大所由出』也。
今細思之，乃命名未當爾。
此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。
」程子曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。
赤子之心，發而未遠于中，若便謂之中，是不識大本也。
」與叔曰：「聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。
然推孟子所雲，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎﹖非謂無毫髮之異也。
大臨前日所雲，亦取諸此而已。
今承教，乃雲已失大本，茫然不知所向。
聖人之學，以中為大本，雖堯、舜相授以天下，亦雲『允執厥中』。
何所準則而知過不及乎﹖求之此心而已。
此心之動，出入無時，何從而守之乎﹖求之于喜怒哀樂未發之際而已。
當是時也，此心即赤子之心，此心所發純是義理，安得不和﹖前日敢指赤子之心為中者，其說如此。
來教雲：『赤子之心可謂之和，不可謂之中。
』大臨思之，所謂和者，指已發而言之。
今言赤子之心，乃論其未發之際，純一無偽，無所偏倚，可以言中。
若謂已發，恐不可言心。
」程子曰：「所雲『非謂無毫髮之異，』是有異也。
有異者，得為大本乎﹖推此一言，餘皆可見。
」與叔曰：「大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。
所謂大本之實，則先生與大臨之言未有異也，但解赤子之心一句不同爾。
大臨初謂赤子之心，止取純一無偽與聖人同，孟子之義亦然，更不曲折一一較其同異，故指以為言，未嘗以已發不同處為大本也。
先生謂凡言心者皆指已發為言，然則未發之前謂之無心可乎﹖竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。
」程子曰：「所論意雖以已發者為未發，及求諸言，卻是認已發者為說。
辭之未瑩，乃是擇之未精。
『凡言心者，指已發而言』，此固未當。
心一也，有指體而言者，『寂然不動』是也；有指用而言者，『感而遂通天下之故』是也。
惟觀其所見何如爾！大抵論愈精微，言愈易差也。
」 百家謹案：此條即起豫章、延平「看未發以前氣象」宗旨。
子劉子曰：「夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息也。
」又曰：「一喜怒哀樂耳，自其蘊諸中言，則曰未發；自其見諸外言，則曰已發。
蓋以表裏對待言，不以前後際言也。
」又曰：「自喜怒哀樂之存諸中者言，謂之中，不必其未發之前別有氣象也，即天道之元享利貞運于於穆者是也。
自喜怒哀樂之發于外者言，謂之和，不必其已發之時又有氣象也，即天道之元亨利貞呈于化育者是也。
惟存發總是一機，故中和渾是一性。
推之一動一靜，一語一默，莫不皆然。
此獨體之妙所以即微即顯，即隱即見，而慎獨之學即中和，即位育。
此千聖學脈也。
自喜怒哀樂之說不明于後世，而聖學晦矣！」 語錄 赤子之心，良心也，天之所以降衷，人之所以受天地之中也。
寂然不動，虛明純一，與天地相似，與神明為一。
《傳》曰『喜怒哀樂之未發謂之中』，其謂此與！此心自正，不待人而後正，而賢者能勿喪，不為物欲之所遷動。
如衡之平，不加以物，如鑑之明，不蔽以垢，乃所謂正也。
惟先立乎其大者，則小者不能奪。
如使忿懥、恐懼、好樂、憂患一奪其良心，則視聽食息從而失守，欲區區修身以正其外，難矣。
百家謹案：先遺獻《孟子師說》雲：「赤子之心，視聽言動與心為一，無有外來攙和，雖一無所知，一無所能，卻是知能本然之體。
逮其後」世故日深，將習俗之知能換了本然之知能，便失赤子之心。
大人無所不知，無所不能，不過將本然之知能擴充至乎 其極，其體仍然不動，故為不失。
獨夫子雲：『知之為知之，不知為不知，是知也。
』有知之，有不知，知之量也。
以為知之，以為不知，知之體也。
人以為事事物物皆須講求，豈赤子之心所能包括。
不知赤子之心是箇源頭，從源頭上講求事物，則千紅萬紫總不離根。
若失卻源頭，隻在事物講求，則翦綵作花，終無生意。
」此說可謂盡赤子之心矣！百家因思前未發問答中伊川雲』赤子之心不可謂中『一語，反不如先生之語無病。
蓋赤子之心如穀種，滿腔生意盡在其中，何嘗虧欠。
極大人之能事，豈能于此穀種之外添得一物﹖ 我心所同然，即天理天德。
孟子言『同然』者，恐人有私意蔽之。
苟無私意，我心即天心。
萬物之生，莫不有氣，氣也者，神之盛也；莫不有魄，魄也者，鬼之盛也。
故人亦鬼神之會爾！鬼神者，周流天地之間，無所不在，雖寂然不動而有感必通，雖無形聲而有所謂昭昭不可欺者。
人受天地之中以生，良心所發，莫非道也。
在我者，惻隱、羞惡、辭讓、是非皆道也；在彼者，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交亦道也。
在物之分，則有彼我之殊；在性之分，則合乎內外，一體而已。
是皆人心所同然，乃吾性之所固有也。
誠者，理之實然，一而不可易者也。
實理不二，則其體無雜；其體不雜，則其行無間；故至誠無息。
自灑掃應對，上達乎天道性命，聖人未嘗不竭以教人，但人所造自有淺深，所得亦有大小也。
仲尼曰：「吾無隱乎爾！」又曰：『有鄙夫問于我，我叩其兩端而竭焉。
』然子貢高弟，猶未聞乎性與天道。
非聖人之有隱，而人自不能盡爾。
如天降時雨，百果草木皆甲坼，其盛衰大小之不齊，膏澤豈私于物哉！ 呂博士說（補） 必有事焉而勿正，浩然之氣充塞天地，雖難得，而言非虛無也。
必有事焉，但正其名而取之，則失之矣。
附錄 小程子曰：與叔守橫渠說甚固。
每橫渠無說處皆相從，纔有說了，更不肯回。
田誠伯曰：讀呂與叔《中庸解》，想見其人。
（補。
） 朱子曰：與叔惜乎壽不永。
如天假之年，必所見又別。
程子稱其深潛縝密，資質好，又能涵養。
某若隻如呂年，亦不見得到此田地了。
宗羲案：朱子于程門中最取先生，以為「高于諸公，大段有筋骨，天假之年，必理會得到」。
至其求中之說，『則深非之。
及為延平行狀，謂其「危坐終日，驗未發時氣象，而求其所謂中。
」蔡淵亦雲，朱子教人「于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節」又即先生之說也。
故學者但當于本原上理會，不必言語自生枝節也。
又曰：與叔之文，如千兵萬馬，飽滿伉壯。
百家謹案：先生論選舉，欲立士規以養德勵行，更學制以量材進藝，定貢法以取賢歛才，立試法以區別能否，修辟法以興能備用，嚴舉法以覈實得人，制考法以責任考功。
其論甚悉，實可施行也。
呂氏六昆，汲公既為名臣，更難先生與晉伯、和叔三人同德一心，勉勉以進修成德為事，而又共講經世實濟之學，嚴異端之教。
富鄭公緻政于家，為佛氏之說，先生與書曰：『古者三公內則論道于朝，外則主教于鄉，此豈世之所望于公者哉﹖』鄭公謝之。
其嚴正如此！ 問：「呂與叔雲：『性一也，流行之方有剛柔昏明者，非性也。
有三人焉，皆一目而別乎色，一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎廣都之中，三人所見昏明各異，豈目不同乎﹖隨其所居，蔽有淺深爾！』竊謂此言分別得性氣甚明，若移此語以喻人物之性亦好。
頃嘗以日為喻，以為大明當天，萬物鹹觀，亦此日爾；茅屋之下，容光必照，亦此日爾。
日之全體未嘗有小大，隻為隨其所居而大小不同爾。
不知亦可如此喻人物之性否﹖」朱子曰：「亦善。
」 葉水心《習學記言》曰：程氏《四箴》，但緩散耳，固講學中事也。
曾子「仁以為己任」，不如是，何以進道。
而呂大臨《克己銘》方以不仁為有己所緻，其意鄙淺，乃釋、老之下者。
（補）。
博士蘇先生■ 蘇■，字季明，武功人。
學于橫渠最久，後師二程。
和靖初為科舉之學，先生謂之曰：「子以狀元及第即學乎﹖抑科舉之外更有所謂學乎﹖」和靖未達。
他日會茶，先生舉盞以
亦既克之，皇皇四達；洞然八荒，皆在我闥。
孰曰天下，不歸吾仁；癢疾痛，舉切吾身。
一日至之，莫非吾事；顏何人哉，睎之則是。
姜定庵曰：朱子評此銘，謂不合以己與物對說，不曾說著本意。
今細玩之，「立己與物，私為町畦」，此言未克以前事，似亦無傷。
未發問答 與叔曰：「中者道之所由出。
」程子曰：「此語有病。
」與叔曰：「論其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可混為一事。
如所謂『天命之謂性，率性之謂道』，又曰『中者天下之大本，和者天下之達道』，則性與道，大本與達道，豈有二乎﹖」程子曰：「中即道也。
若謂道出于中，則道在中內，別為一物矣。
所謂『論其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可混為一事』，此語固無病。
若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。
在天曰命，在人曰性，循性曰道。
性也，命也，道也，各有所當。
大本言其體，達道言其用，體用自殊，安得不為二乎﹖」與叔曰：「既雲『率性之謂道』，則循性而行莫非道。
此非性中別有道也，中即性也。
在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也。
」程子曰：「『中即性也』，此語極未安。
中也者，所以狀性之體段。
如稱天圓地方，遂謂方圓為天地，可乎﹖方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。
如中既不可謂之性，則道何從稱出于中﹖蓋中之為義，自過不及而立名。
若隻以中為性，則中與性不合。
子居對以『中者性之德』，卻為近之。
」（梓材案：子居，和叔子，傳見後。
）與叔曰：「不倚之謂中，不雜之謂和。
」程子曰：「不倚之謂中，甚善，語猶未瑩。
不雜之和，未當。
」與叔曰：「喜怒哀樂之未發，則赤子之心。
當其未發，此心至虛，無所偏倚，故謂之中。
以此心應萬物之變，無往而非中矣。
孟子曰：『權然後知輕重，度然後知長短。
物皆然，心為甚。
』此心度物，所以甚于權度之審者，正以至虛無所偏倚故也。
有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權度乎﹖大所由出』也。
今細思之，乃命名未當爾。
此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。
」程子曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。
赤子之心，發而未遠于中，若便謂之中，是不識大本也。
」與叔曰：「聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。
然推孟子所雲，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎﹖非謂無毫髮之異也。
大臨前日所雲，亦取諸此而已。
今承教，乃雲已失大本，茫然不知所向。
聖人之學，以中為大本，雖堯、舜相授以天下，亦雲『允執厥中』。
何所準則而知過不及乎﹖求之此心而已。
此心之動，出入無時，何從而守之乎﹖求之于喜怒哀樂未發之際而已。
當是時也，此心即赤子之心，此心所發純是義理，安得不和﹖前日敢指赤子之心為中者，其說如此。
來教雲：『赤子之心可謂之和，不可謂之中。
』大臨思之，所謂和者，指已發而言之。
今言赤子之心，乃論其未發之際，純一無偽，無所偏倚，可以言中。
若謂已發，恐不可言心。
」程子曰：「所雲『非謂無毫髮之異，』是有異也。
有異者，得為大本乎﹖推此一言，餘皆可見。
」與叔曰：「大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。
所謂大本之實，則先生與大臨之言未有異也，但解赤子之心一句不同爾。
大臨初謂赤子之心，止取純一無偽與聖人同，孟子之義亦然，更不曲折一一較其同異，故指以為言，未嘗以已發不同處為大本也。
先生謂凡言心者皆指已發為言，然則未發之前謂之無心可乎﹖竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。
」程子曰：「所論意雖以已發者為未發，及求諸言，卻是認已發者為說。
辭之未瑩，乃是擇之未精。
『凡言心者，指已發而言』，此固未當。
心一也，有指體而言者，『寂然不動』是也；有指用而言者，『感而遂通天下之故』是也。
惟觀其所見何如爾！大抵論愈精微，言愈易差也。
」 百家謹案：此條即起豫章、延平「看未發以前氣象」宗旨。
子劉子曰：「夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息也。
」又曰：「一喜怒哀樂耳，自其蘊諸中言，則曰未發；自其見諸外言，則曰已發。
蓋以表裏對待言，不以前後際言也。
」又曰：「自喜怒哀樂之存諸中者言，謂之中，不必其未發之前別有氣象也，即天道之元享利貞運于於穆者是也。
自喜怒哀樂之發于外者言，謂之和，不必其已發之時又有氣象也，即天道之元亨利貞呈于化育者是也。
惟存發總是一機，故中和渾是一性。
推之一動一靜，一語一默，莫不皆然。
此獨體之妙所以即微即顯，即隱即見，而慎獨之學即中和，即位育。
此千聖學脈也。
自喜怒哀樂之說不明于後世，而聖學晦矣！」 語錄 赤子之心，良心也，天之所以降衷，人之所以受天地之中也。
寂然不動，虛明純一，與天地相似，與神明為一。
《傳》曰『喜怒哀樂之未發謂之中』，其謂此與！此心自正，不待人而後正，而賢者能勿喪，不為物欲之所遷動。
如衡之平，不加以物，如鑑之明，不蔽以垢，乃所謂正也。
惟先立乎其大者，則小者不能奪。
如使忿懥、恐懼、好樂、憂患一奪其良心，則視聽食息從而失守，欲區區修身以正其外，難矣。
百家謹案：先遺獻《孟子師說》雲：「赤子之心，視聽言動與心為一，無有外來攙和，雖一無所知，一無所能，卻是知能本然之體。
逮其後」世故日深，將習俗之知能換了本然之知能，便失赤子之心。
大人無所不知，無所不能，不過將本然之知能擴充至乎 其極，其體仍然不動，故為不失。
獨夫子雲：『知之為知之，不知為不知，是知也。
』有知之，有不知，知之量也。
以為知之，以為不知，知之體也。
人以為事事物物皆須講求，豈赤子之心所能包括。
不知赤子之心是箇源頭，從源頭上講求事物，則千紅萬紫總不離根。
若失卻源頭，隻在事物講求，則翦綵作花，終無生意。
」此說可謂盡赤子之心矣！百家因思前未發問答中伊川雲』赤子之心不可謂中『一語，反不如先生之語無病。
蓋赤子之心如穀種，滿腔生意盡在其中，何嘗虧欠。
極大人之能事，豈能于此穀種之外添得一物﹖ 我心所同然，即天理天德。
孟子言『同然』者，恐人有私意蔽之。
苟無私意，我心即天心。
萬物之生，莫不有氣，氣也者，神之盛也；莫不有魄，魄也者，鬼之盛也。
故人亦鬼神之會爾！鬼神者，周流天地之間，無所不在，雖寂然不動而有感必通，雖無形聲而有所謂昭昭不可欺者。
人受天地之中以生，良心所發，莫非道也。
在我者，惻隱、羞惡、辭讓、是非皆道也；在彼者，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交亦道也。
在物之分，則有彼我之殊；在性之分，則合乎內外，一體而已。
是皆人心所同然，乃吾性之所固有也。
誠者，理之實然，一而不可易者也。
實理不二，則其體無雜；其體不雜，則其行無間；故至誠無息。
自灑掃應對，上達乎天道性命，聖人未嘗不竭以教人，但人所造自有淺深，所得亦有大小也。
仲尼曰：「吾無隱乎爾！」又曰：『有鄙夫問于我，我叩其兩端而竭焉。
』然子貢高弟，猶未聞乎性與天道。
非聖人之有隱，而人自不能盡爾。
如天降時雨，百果草木皆甲坼，其盛衰大小之不齊，膏澤豈私于物哉！ 呂博士說（補） 必有事焉而勿正，浩然之氣充塞天地，雖難得，而言非虛無也。
必有事焉，但正其名而取之，則失之矣。
附錄 小程子曰：與叔守橫渠說甚固。
每橫渠無說處皆相從，纔有說了，更不肯回。
田誠伯曰：讀呂與叔《中庸解》，想見其人。
（補。
） 朱子曰：與叔惜乎壽不永。
如天假之年，必所見又別。
程子稱其深潛縝密，資質好，又能涵養。
某若隻如呂年，亦不見得到此田地了。
宗羲案：朱子于程門中最取先生，以為「高于諸公，大段有筋骨，天假之年，必理會得到」。
至其求中之說，『則深非之。
及為延平行狀，謂其「危坐終日，驗未發時氣象，而求其所謂中。
」蔡淵亦雲，朱子教人「于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節」又即先生之說也。
故學者但當于本原上理會，不必言語自生枝節也。
又曰：與叔之文，如千兵萬馬，飽滿伉壯。
百家謹案：先生論選舉，欲立士規以養德勵行，更學制以量材進藝，定貢法以取賢歛才，立試法以區別能否，修辟法以興能備用，嚴舉法以覈實得人，制考法以責任考功。
其論甚悉，實可施行也。
呂氏六昆，汲公既為名臣，更難先生與晉伯、和叔三人同德一心，勉勉以進修成德為事，而又共講經世實濟之學，嚴異端之教。
富鄭公緻政于家，為佛氏之說，先生與書曰：『古者三公內則論道于朝，外則主教于鄉，此豈世之所望于公者哉﹖』鄭公謝之。
其嚴正如此！ 問：「呂與叔雲：『性一也，流行之方有剛柔昏明者，非性也。
有三人焉，皆一目而別乎色，一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎廣都之中，三人所見昏明各異，豈目不同乎﹖隨其所居，蔽有淺深爾！』竊謂此言分別得性氣甚明，若移此語以喻人物之性亦好。
頃嘗以日為喻，以為大明當天，萬物鹹觀，亦此日爾；茅屋之下，容光必照，亦此日爾。
日之全體未嘗有小大，隻為隨其所居而大小不同爾。
不知亦可如此喻人物之性否﹖」朱子曰：「亦善。
」 葉水心《習學記言》曰：程氏《四箴》，但緩散耳，固講學中事也。
曾子「仁以為己任」，不如是，何以進道。
而呂大臨《克己銘》方以不仁為有己所緻，其意鄙淺，乃釋、老之下者。
（補）。
博士蘇先生■ 蘇■，字季明，武功人。
學于橫渠最久，後師二程。
和靖初為科舉之學，先生謂之曰：「子以狀元及第即學乎﹖抑科舉之外更有所謂學乎﹖」和靖未達。
他日會茶，先生舉盞以