第063卷 卷六十三 勉齋學案（黃氏原本、全氏修定）
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而言，畢竟語大底是全體，語小底是用。
天命謂性是未發，畢竟是體；率性謂道是人所常行，畢竟是用。
大德而敦化，畢竟是體；小德而川流，畢竟是用。
若淺看，則一段是一段；更深入思量，則又覺相似都湊。
不知如何﹖（以上《復葉味道》。
） 來教謂喜怒哀樂屬于人心為未當，必欲以由聲色臭味而喜怒哀樂者為人心，由仁義禮智而喜怒哀樂者為道心，以經文義理考之，竊恐不然。
朱先生《中庸序》雲：「人心發于形氣之私，道心原于性命之正。
」形氣在我，如耳目口鼻是也。
聲色臭味在物，豈得以發于聲色臭味者為人心乎。
朱先生雲：「雖上知不能無人心。
」今以由聲色臭味而喜怒哀樂，則是聖人未免于逐物也，而可乎﹖謂由仁義禮智而喜怒哀樂者為道心，則《鄉黨》一篇，委蛇曲折，煥乎其文章，莫非由仁義而發也，曷為而以道心為惟微乎﹖人指此身而言，道指此理而言。
發于此身者，則如喜怒哀樂是也；發于此理者，則仁義禮智是也。
若必謂兼喜怒哀樂而為道心，則理與氣混然而無別矣。
故以喜怒哀樂為人心者，以其發于形氣之私也；以仁義禮智為道心者，以其原于性命之正也。
人心道心相對而言，猶《易》之言器與道，《孟子》之言氣與義也。
人心既危而易陷，道心復微而難明，故當精以察之，則喜怒哀樂之閒皆見其有當然之則，又當一以守之，使之無一念而不合乎當然之則，然後信能守其中而不失也。
（《復李公晦》。
） 程、謝、尹所論敬處，固兼動靜，無淺深，亦各就持敬處見得一箇意思，各立為一說以形容之。
今謂謝、尹之說隻是發明主一之意，恐未必有此意耳。
就三先生說處，各自體認湊合將來，見得敬字愈覺親切。
今隻欲就主一兩字上欲該括謝、尹之說，卻恐看得謝、尹之說未免疏略耳。
明德不言性而言心。
楊德淵惠書亦錄雲：「所答之語，此但當答以心之明，便是性之明，初非有二物，則直截簡徑。
使之自此思索，卻見得分曉。
」今觀所答，是未免以心性為兩物也。
如「也，其心三月不違仁」，則心自是心，仁自是仁。
如《孟子》言「仁，人心也」，則仁又便是心。
《大學》所解明德，則心便是性，性便是心也。
所答之病，既誤以心性為兩物，而又欲安排併合，故其說頗覺費力。
心之能為性情主宰者，以其虛靈知覺也。
此心之理炯然不昧，亦以其虛靈知覺也。
自當隨其所指，各自體認，其淺深各自不同。
心能主宰，則如謝氏常惺惺之謂。
此隻是能持敬，則便能如此。
若此心之理，炯然不昧，如《大學》所謂明德，須是物格知至，方能如此，正不須安排併合也。
《洪範》五行五事之說，近亦嘗思之。
前輩所說，決然不是。
以庶徵觀之，自可見。
但貌言視聽思之所以配水火木金土，則恐來說未免穿鑿耳。
幹亦嘗反覆思之，隻以造化及人生之初驗之，便自然合。
天一生水，水便有形。
人生精血，湊合成體，亦若造化之有水也。
地二生火，火便有氣。
人有此體，便能為聲。
聲者，氣之所為，亦若造化之有火也。
水陰而火陽，貌亦屬陰，而言亦屬陽也。
水火雖有形質，然乃造化之初，故水但能潤，火但能炎，其形質終是輕清。
至若天三生木，地四生金，則形質已全具矣，亦如人身耳目既具，則人之形成矣。
木陽而金陰，亦猶視陽而聽陰也。
隻以此配之，則人身便是一箇造化，理自分明。
似此等處，隻得如此觀看，耳目口鼻之配五行四象，亦自分明。
耳屬腎，腎即水，水即太陰。
目屬肝，肝即木，木即少陽。
口屬脾，脾屬土，土王于夏秋之間，即太陰少陽之合。
鼻屬肺，肺屬金，金即少陰，亦是自然之理如此，初無可疑也。
至于道生一，一生二，二生三，三生萬物，則老氏之所謂道，而非吾儒之所謂道也。
明道雲：「天下之物，無獨必有對。
若隻生一，則是獨也。
一陰一陽之謂道，道何嘗在一之先，而又何嘗有一而後有道哉。
易有太極，易即陰陽也， 太極何嘗在陰陽之先。
是生兩儀，何嘗生一而後生二。
嘗竊謂太極不可名狀，因陰陽而後見。
一動一靜，一晝一夜，以至于一生一死，一呼一吸，無住而非二也。
因陰陽之二，而反以求之太極，所以為陰陽者，亦不出于二也。
如是，則二者道之體也，非其本體之二，何以使末流無往不二哉！然二也，各有本末，各有終始，故二分為四，而五行立矣。
蓋一陽分而為木火，一陰分而為金水。
木者火之始，火者木之終。
金者水之始，水者金之終。
物各有終始，未有有始而無終，有終而無終。
二各有終始。
則二分為四矣。
知二之無不四，則知其所以為是四者，亦道之本體，非其四，何以使物之無不四哉！故二與四，天下之物無不然，則亦足以見道體之本然也。
太極不可名狀，至此亦可以見其端倪矣。
體用一源，顯微無閒，要當以是觀之，塞天地，貫古今，無往不然。
仁義禮智，特就人心而立者耳。
天以是心而成萬物，人以是心而成萬事，故曰天體物而不遺，猶人體事而無不在也。
人之生也，五臟百骸，各有自然之則。
天之為也，君仁臣忠，父慈子孝，以至手容之恭，足容之重，又人所以全天之所賦者也。
自天之所為者而觀之，則不待人為，而此理已完具矣。
故曰「鳶飛戾天，魚躍于淵」，言其上下察也。
明道所謂活潑潑地者，真見其如此，亦真箇使人不知手舞足蹈也。
顏子之不改其樂，又安得而不樂哉！世間所謂功名富貴者，真太虛浮雲一點也。
故曰「朝聞道，夕死可矣」。
死生亦大矣，苟見此理，便死亦是閒事也。
數年讀先生之書，適自見得如此。
以先生之書合之，亦無不然。
不但世之學者，尋行數墨而無見于此，竊意周、程、邵子、朱先生見得分明，其他皆未知其果何如也。
為學而不見其本源，是入門而不至其室。
雖然，前輩教人且隻道敬，此又學者不可不思。
（《復楊志仁》。
） 緻知乃入道之方，而緻知非易事，要須默認實體，方見端的。
不然，則隻是講說文字，終日譊譊，而真實體段，元不曾識。
故其說易差，而其見不實。
動靜表裏，有未能合一則雖曰為善，而卒不免于自欺也。
莫若一切將就自身上體著，許多義理名字就自身上見得是如何，則統之有宗，不至于支離外馳也。
（《答陳泰之》。
） 諸人講論祭祀鬼神一段，此蓋疑于祖考已亡，一祭祀之頃，雖是聚己之精神，如何便得祖考來格﹖雖是祖考之氣已散，而天地之閒，公共之氣尚在，亦如何便湊合得其為之祖考而祭之也﹖故味道兄為說，以為隻是祭己之精神，如此則三日齋，七日戒，自坐而享之，以為祖考來格，可乎﹖果爾，則鬼神之義，亦甚粗淺、而聖人常謹言之，何邪﹖古人奉先追遠之誼至重，生而盡孝，則此身此心，無一念不在其親。
及親之歿也，升屋而號，設重以祭，則祖考之精神魂魄，亦不至于遽散；朝夕之奠，悲慕之情，自有相為感通而不離者。
及其歲月既遠，若未易格，則祖考之氣雖散，而所以為祖考之氣，未嘗不流行于天地之間；祖考之精神雖亡，而吾所受之精神，即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交于所以為祖考之氣，神氣交感，則洋洋然在其上、在其左右者，蓋有必然而不能無者矣。
學者但知世間可言可見之理。
而稱幽冥難曉，則一切以為不可信，是以其說率不能合于聖賢之意也。
蓋嘗以琴觀之，《南風》之奏，今不復見矣，而絲桐則世常有也，撫之以指，則其聲鏗然矣。
謂聲為在絲桐邪﹖置絲桐而不撫之以指，則寂然而無聲。
謂聲為在指邪﹖然非絲桐，則指雖屢動，而不能以自嗚也。
指自指也，絲桐自絲桐也，一搏拊而其聲自應。
向使此心和平仁厚，真與天地同意，則《南風》之奏，亦何異于舜之樂哉！今乃以為但聚己之精神而祭之，便是祖考來格，則是舍絲桐而求聲于指也，可乎﹖（《復李貫之兵部》。
） 「浴沂」一章，終是看不出喟然而歎夫子「與點」之意深矣。
（《集註》）雲：「日用之間，無非天理流行之妙。
曾有見于此，故欲樂此以終身。
如此卻是樂天理之流行，而于本文曾意旨恐不相似。
」竊意恐須是如此。
天理方流行，中心斯須不和不樂，則與道不相似，而計較繫戀之私入之矣。
夫子無意、必、固、我，「老者安之，朋友信之，少者懷之」，正是此意，直與天地相似。
《易》曰：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
」夫子傳之曰：「天下何思何慮。
」聖人豈教人如死灰槁木，曠蕩其心，徜徉其身哉！張子曰：「湛一性之本，攻取氣之欲，物各付物，而無一毫計較繫戀之私，則緻廣大而極高明，雖堯、舜事業，亦不能一毫加益于此矣。
」後來邵康節先生全是見得此意思。
明道先生詩中，亦多此意。
（《與吳伯豐》。
） 程仕曰：「此書今見《晦庵集》中。
萬正淳錄以呈晦庵先生，先生答曰：『直卿之說，卻是作工夫底事，非曾點所以答「如或知爾，則何以哉」之問也。
』又雲：『《集註》誠有病。
』今復改數語，試更詳之。
」 《行狀》之作，非得已也，懼先生之道不明，而後世傳之者訛也。
追思平日之聞見，參以敘奠誄之文，定為草■，以諗同志，反覆詰難，一言之善，不敢不從。
然亦有參之鄙意，而不敢盡從者，不可以無辯也。
有謂「言貴含蓄，不可太露，文貴簡古，不可太繁」者。
夫工于為文者，固能使之隱而顯，簡而明，是非愚陋所能及也。
顧恐名曰含蓄，而未免于晦昧，名曰簡古，而未免于艱澀，反不若詳書其事之為明白也。
又有謂「年月不必盡記，辭受不必盡書」者。
先生之用舍去就，實關世道之
天命謂性是未發，畢竟是體；率性謂道是人所常行，畢竟是用。
大德而敦化，畢竟是體；小德而川流，畢竟是用。
若淺看，則一段是一段；更深入思量，則又覺相似都湊。
不知如何﹖（以上《復葉味道》。
） 來教謂喜怒哀樂屬于人心為未當，必欲以由聲色臭味而喜怒哀樂者為人心，由仁義禮智而喜怒哀樂者為道心，以經文義理考之，竊恐不然。
朱先生《中庸序》雲：「人心發于形氣之私，道心原于性命之正。
」形氣在我，如耳目口鼻是也。
聲色臭味在物，豈得以發于聲色臭味者為人心乎。
朱先生雲：「雖上知不能無人心。
」今以由聲色臭味而喜怒哀樂，則是聖人未免于逐物也，而可乎﹖謂由仁義禮智而喜怒哀樂者為道心，則《鄉黨》一篇，委蛇曲折，煥乎其文章，莫非由仁義而發也，曷為而以道心為惟微乎﹖人指此身而言，道指此理而言。
發于此身者，則如喜怒哀樂是也；發于此理者，則仁義禮智是也。
若必謂兼喜怒哀樂而為道心，則理與氣混然而無別矣。
故以喜怒哀樂為人心者，以其發于形氣之私也；以仁義禮智為道心者，以其原于性命之正也。
人心道心相對而言，猶《易》之言器與道，《孟子》之言氣與義也。
人心既危而易陷，道心復微而難明，故當精以察之，則喜怒哀樂之閒皆見其有當然之則，又當一以守之，使之無一念而不合乎當然之則，然後信能守其中而不失也。
（《復李公晦》。
） 程、謝、尹所論敬處，固兼動靜，無淺深，亦各就持敬處見得一箇意思，各立為一說以形容之。
今謂謝、尹之說隻是發明主一之意，恐未必有此意耳。
就三先生說處，各自體認湊合將來，見得敬字愈覺親切。
今隻欲就主一兩字上欲該括謝、尹之說，卻恐看得謝、尹之說未免疏略耳。
明德不言性而言心。
楊德淵惠書亦錄雲：「所答之語，此但當答以心之明，便是性之明，初非有二物，則直截簡徑。
使之自此思索，卻見得分曉。
」今觀所答，是未免以心性為兩物也。
如「也，其心三月不違仁」，則心自是心，仁自是仁。
如《孟子》言「仁，人心也」，則仁又便是心。
《大學》所解明德，則心便是性，性便是心也。
所答之病，既誤以心性為兩物，而又欲安排併合，故其說頗覺費力。
心之能為性情主宰者，以其虛靈知覺也。
此心之理炯然不昧，亦以其虛靈知覺也。
自當隨其所指，各自體認，其淺深各自不同。
心能主宰，則如謝氏常惺惺之謂。
此隻是能持敬，則便能如此。
若此心之理，炯然不昧，如《大學》所謂明德，須是物格知至，方能如此，正不須安排併合也。
《洪範》五行五事之說，近亦嘗思之。
前輩所說，決然不是。
以庶徵觀之，自可見。
但貌言視聽思之所以配水火木金土，則恐來說未免穿鑿耳。
幹亦嘗反覆思之，隻以造化及人生之初驗之，便自然合。
天一生水，水便有形。
人生精血，湊合成體，亦若造化之有水也。
地二生火，火便有氣。
人有此體，便能為聲。
聲者，氣之所為，亦若造化之有火也。
水陰而火陽，貌亦屬陰，而言亦屬陽也。
水火雖有形質，然乃造化之初，故水但能潤，火但能炎，其形質終是輕清。
至若天三生木，地四生金，則形質已全具矣，亦如人身耳目既具，則人之形成矣。
木陽而金陰，亦猶視陽而聽陰也。
隻以此配之，則人身便是一箇造化，理自分明。
似此等處，隻得如此觀看，耳目口鼻之配五行四象，亦自分明。
耳屬腎，腎即水，水即太陰。
目屬肝，肝即木，木即少陽。
口屬脾，脾屬土，土王于夏秋之間，即太陰少陽之合。
鼻屬肺，肺屬金，金即少陰，亦是自然之理如此，初無可疑也。
至于道生一，一生二，二生三，三生萬物，則老氏之所謂道，而非吾儒之所謂道也。
明道雲：「天下之物，無獨必有對。
若隻生一，則是獨也。
一陰一陽之謂道，道何嘗在一之先，而又何嘗有一而後有道哉。
易有太極，易即陰陽也， 太極何嘗在陰陽之先。
是生兩儀，何嘗生一而後生二。
嘗竊謂太極不可名狀，因陰陽而後見。
一動一靜，一晝一夜，以至于一生一死，一呼一吸，無住而非二也。
因陰陽之二，而反以求之太極，所以為陰陽者，亦不出于二也。
如是，則二者道之體也，非其本體之二，何以使末流無往不二哉！然二也，各有本末，各有終始，故二分為四，而五行立矣。
蓋一陽分而為木火，一陰分而為金水。
木者火之始，火者木之終。
金者水之始，水者金之終。
物各有終始，未有有始而無終，有終而無終。
二各有終始。
則二分為四矣。
知二之無不四，則知其所以為是四者，亦道之本體，非其四，何以使物之無不四哉！故二與四，天下之物無不然，則亦足以見道體之本然也。
太極不可名狀，至此亦可以見其端倪矣。
體用一源，顯微無閒，要當以是觀之，塞天地，貫古今，無往不然。
仁義禮智，特就人心而立者耳。
天以是心而成萬物，人以是心而成萬事，故曰天體物而不遺，猶人體事而無不在也。
人之生也，五臟百骸，各有自然之則。
天之為也，君仁臣忠，父慈子孝，以至手容之恭，足容之重，又人所以全天之所賦者也。
自天之所為者而觀之，則不待人為，而此理已完具矣。
故曰「鳶飛戾天，魚躍于淵」，言其上下察也。
明道所謂活潑潑地者，真見其如此，亦真箇使人不知手舞足蹈也。
顏子之不改其樂，又安得而不樂哉！世間所謂功名富貴者，真太虛浮雲一點也。
故曰「朝聞道，夕死可矣」。
死生亦大矣，苟見此理，便死亦是閒事也。
數年讀先生之書，適自見得如此。
以先生之書合之，亦無不然。
不但世之學者，尋行數墨而無見于此，竊意周、程、邵子、朱先生見得分明，其他皆未知其果何如也。
為學而不見其本源，是入門而不至其室。
雖然，前輩教人且隻道敬，此又學者不可不思。
（《復楊志仁》。
） 緻知乃入道之方，而緻知非易事，要須默認實體，方見端的。
不然，則隻是講說文字，終日譊譊，而真實體段，元不曾識。
故其說易差，而其見不實。
動靜表裏，有未能合一則雖曰為善，而卒不免于自欺也。
莫若一切將就自身上體著，許多義理名字就自身上見得是如何，則統之有宗，不至于支離外馳也。
（《答陳泰之》。
） 諸人講論祭祀鬼神一段，此蓋疑于祖考已亡，一祭祀之頃，雖是聚己之精神，如何便得祖考來格﹖雖是祖考之氣已散，而天地之閒，公共之氣尚在，亦如何便湊合得其為之祖考而祭之也﹖故味道兄為說，以為隻是祭己之精神，如此則三日齋，七日戒，自坐而享之，以為祖考來格，可乎﹖果爾，則鬼神之義，亦甚粗淺、而聖人常謹言之，何邪﹖古人奉先追遠之誼至重，生而盡孝，則此身此心，無一念不在其親。
及親之歿也，升屋而號，設重以祭，則祖考之精神魂魄，亦不至于遽散；朝夕之奠，悲慕之情，自有相為感通而不離者。
及其歲月既遠，若未易格，則祖考之氣雖散，而所以為祖考之氣，未嘗不流行于天地之間；祖考之精神雖亡，而吾所受之精神，即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交于所以為祖考之氣，神氣交感，則洋洋然在其上、在其左右者，蓋有必然而不能無者矣。
學者但知世間可言可見之理。
而稱幽冥難曉，則一切以為不可信，是以其說率不能合于聖賢之意也。
蓋嘗以琴觀之，《南風》之奏，今不復見矣，而絲桐則世常有也，撫之以指，則其聲鏗然矣。
謂聲為在絲桐邪﹖置絲桐而不撫之以指，則寂然而無聲。
謂聲為在指邪﹖然非絲桐，則指雖屢動，而不能以自嗚也。
指自指也，絲桐自絲桐也，一搏拊而其聲自應。
向使此心和平仁厚，真與天地同意，則《南風》之奏，亦何異于舜之樂哉！今乃以為但聚己之精神而祭之，便是祖考來格，則是舍絲桐而求聲于指也，可乎﹖（《復李貫之兵部》。
） 「浴沂」一章，終是看不出喟然而歎夫子「與點」之意深矣。
（《集註》）雲：「日用之間，無非天理流行之妙。
曾有見于此，故欲樂此以終身。
如此卻是樂天理之流行，而于本文曾意旨恐不相似。
」竊意恐須是如此。
天理方流行，中心斯須不和不樂，則與道不相似，而計較繫戀之私入之矣。
夫子無意、必、固、我，「老者安之，朋友信之，少者懷之」，正是此意，直與天地相似。
《易》曰：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
」夫子傳之曰：「天下何思何慮。
」聖人豈教人如死灰槁木，曠蕩其心，徜徉其身哉！張子曰：「湛一性之本，攻取氣之欲，物各付物，而無一毫計較繫戀之私，則緻廣大而極高明，雖堯、舜事業，亦不能一毫加益于此矣。
」後來邵康節先生全是見得此意思。
明道先生詩中，亦多此意。
（《與吳伯豐》。
） 程仕曰：「此書今見《晦庵集》中。
萬正淳錄以呈晦庵先生，先生答曰：『直卿之說，卻是作工夫底事，非曾點所以答「如或知爾，則何以哉」之問也。
』又雲：『《集註》誠有病。
』今復改數語，試更詳之。
」 《行狀》之作，非得已也，懼先生之道不明，而後世傳之者訛也。
追思平日之聞見，參以敘奠誄之文，定為草■，以諗同志，反覆詰難，一言之善，不敢不從。
然亦有參之鄙意，而不敢盡從者，不可以無辯也。
有謂「言貴含蓄，不可太露，文貴簡古，不可太繁」者。
夫工于為文者，固能使之隱而顯，簡而明，是非愚陋所能及也。
顧恐名曰含蓄，而未免于晦昧，名曰簡古，而未免于艱澀，反不若詳書其事之為明白也。
又有謂「年月不必盡記，辭受不必盡書」者。
先生之用舍去就，實關世道之