第063卷 卷六十三 勉齋學案（黃氏原本、全氏修定）
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何為而不言也﹖」曰：「其源流可考也。
」孔子之學，傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子，皆此道也。
曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。
』忠即體，恕即用也。
『維天之命，於穆不已』，非道之體乎﹖『乾道變化，各正性命』，非道之用乎﹖此曾子得之孔子，而傳之子思者也。
孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。
羞惡之心，義之端也。
辭讓之心，禮之端也。
是非之心，智之端也。
』惻隱、羞惡、辭讓、是非非道之用乎﹖仁義禮智非道之體乎﹖此又子思得子曾子，而傳之孟子者也。
道喪千載，濂溪周子繼孔、孟不傳之緒。
其言太極者，道之體也。
其言陰陽五行、男女萬物者，道之用也。
太極之靜而陰，體也。
太極之動而陽，用也。
聖賢之言道，又安有異指乎﹖」或曰：「以性為體，則屬乎人矣。
子思以為天命；又以為發育萬物，峻極于天；又以為經綸大經，立大本，知化育，乃合天人為一，何也﹖」曰：「性即理也。
自理而言，則屬乎天。
以人所受而言，則屬乎人矣。
屬乎人者，本乎天也，故曰『萬物統體一太極，天下無性外之物』，屬乎天者也。
『一物各具一太極，性無不在』，屬乎人者也。
」或曰：「《中庸》言體用，既分為二矣。
程子之言『性即氣，氣即性，道亦器，器亦道』，則何以別其為體用乎﹖」曰：「程子有言，『體用一源，顯徵無閒』。
自理而觀，體未嘗不包乎用。
『沖漠無朕，萬象森然已具』之類是也。
自物而言，用未嘗不具乎體。
『一陰一陽之謂道，形色天性』之類是也。
」或曰：「如此則體用既不相離，何以別其為『費』為『隱』乎﹖」曰：「道之見于用者，『費』也；其所以為是用者，『隱也』。
『費』猶木之華葉，可見者也；『隱』猶花葉之有生理，不可見者也。
『小德之川流，大德之敦化』，『隱』也，然大德之中，小德已具。
小德之中，大德固存，此又體用之未嘗相離也。
」 中庸總說 或者問《中庸》之書，言道之體用，則既聞之矣。
戒懼謹獨、知仁勇之德，與夫誠之一言，所以全道之體用者，可得而詳言之乎﹖天命之性，率性之道，人之所固有而無不善者。
將有過不及之患。
而明之行之而未至夫誠，則未足以造夫道也。
是則子思子之所憂也。
若昔聖賢所以立教垂世，不過欲人全其固有而無不善者。
然其大旨，固非有異，而開導之方，亦各不同。
或舉其一端，或示其大法，或隨其所稟，或量其所至。
言之略者，非隱也。
言之緩者，非怠也。
教人之序，不可以躐等而學，不可以淩節而施也。
子思子襲孔聖之餘訓，繼曾子之的傳，覽古先聖賢教人之旨，鑒後世學者為學之弊，作為《中庸》之書，其提挈綱維，開示蘊奧，則如言道之體用者，亦既明且盡矣。
至于學者之岸_學者之所以用功者，又必反覆包羅而極其詳且切也。
蓋嘗以其本而考之：首言戒懼謹獨，因天命予，率性之道，固有而無不善者而為言，欲人防其所未然，而察其所以然也。
其言要而易知，其事簡而易行，學者于此而持循焉，則吾之固有而無不善者，將不待他求而得之也。
次言知仁勇三德者，因君子之中庸，小人之反中庸，皆生于氣稟之清濁，物欲之多寡，而有異也，故必知之明，行之力，而終之以勇，而後氣稟物欲不能以累其固有而無不善也。
末言誠之一字者，又因天道人道之分，以見天下之理無不實，欲人實用其力，以全天理之實也。
此即子思子所以教人之大旨也。
曰戒懼謹獨者，靜存動察之功。
能若是，則吾之具是性而體是道者，固已得之矣。
又曰知仁勇者，緻知力行之功也。
能若是，則由性以達夫道者，舉合乎中庸，而無過不及之差也。
曰誠者，則由人以進夫天，聖賢之極緻也。
是非其言之極其詳乎﹖戒懼于不睹不聞之際，謹獨于至微至隱之中，則所謂靜存動察者切矣。
曰知矣而繼之以仁，曰仁矣而繼之以勇，加之以弗措之功，而勉之以己百己千之力，則所謂緻知力行者切矣。
其言誠也，本于擇善固執之始，而成于無聲無臭之極，蓋至于所謂大而化之。
過此以往，莫之或知也者，豈非又極其切者乎﹖若不極其詳，則學者用心，或安于偏見；不極其切，則學者用功，或止于小成。
此子思子憂慮天下後世而為是書也。
勉齋文集 《大學》首章無他疑。
但向者以為明德之發于外者，昭著而不可掩也。
今之解注，乃存于中者，洞徹而無所蔽也。
故鄙意以為莫若合內外而言之。
虛靈指存于中者而言，昭著指發于外者而言。
如輝光之類，皆指外者而言之。
今既未能不疑，且守師言，就本領上看，尤為有味也。
明德隻得如章句所說，然其間亦難看，更以格字、緻字、誠字、正字、修字與明字相參，見得分曉，方理會得先生旨意。
承教持守之方，別恐亦無他說。
前輩及先師言之詳矣，亦隻是不為與為之不力耳。
然亦有一說。
緻知、持敬兩事相發人心，如火遇木即焚。
遇事即應，惟于世閒利害得喪及一切好樂見得分明，則此心亦自然不為之動，而所為持守者，始易為力。
若利欲為此心之主，則雖是強加控制，此心隨所動而發，恐亦不易遏也。
便使強制得下，病根不除，如以石壓草，石去而草復生矣。
此不可不察也。
不知高明以為如何﹖榦老矣，未能忘祿。
非錄之不可忘也，不仰祿則又須別求。
所以餬其口而勞心，害義反甚于仰祿。
以是東西南北，惟命是從，何去就出處之敢言！何功名事業之敢望！特汩沒世俗，學問盡廢，大為師門之罪人，不敢自文也。
敬子果如何﹖來書所謂「甚費造化，斷不可辭」，此語卻與向來議論不同。
今之出仕，隻是仰祿，不得已，若為合義，則非所敢聞。
隻管如此立說，卻是浙間議論也，又不知高明以為如何﹖敬子既是應舉得官，又家貧，未能不仕，從之亦無害也。
（以上《與胡伯量》。
） 承誨以朋友講問之詳，甚幸甚喜。
榦之愚陋，何足以折衷之﹖所說大抵皆善。
人心道心之說，恐如契兄所雲者為是。
李所謂人心氣也，餘所謂性之正者，皆未精確也。
道體之說，此更宜講究。
謂但指隱而言者，豈所以為道體之全邪﹖體字不可以體用言，如今所謂國體、治體、文體、字體，亦曷嘗對用而言邪﹖所謂道體者，無物不在，無時不然，流行發用，無少間斷。
如曾者，真是見得此理，然後從容自得，有以自樂。
今之局促迫狹，尋行數墨輒拘礙者，豈亦于此有未灑然者邪﹖主敬、緻知兩事，相為經緯，但言敬而不能有所見者，恐亦于此有所未思耳。
持守之方，無出主敬。
前輩所謂常惺惺法，已是將持敬人心胸內事摹寫出了，更要去上面生枝節，隻恐支離，無緣脫灑。
所謂座右銘四句者，不知先師文集有邪﹖抑故友程君之語也﹖是必非夫子之言。
若程君思索所到，則恐畫蛇尋足，愈支離而愈鶻突矣，安得起之九原，一叩所疑邪﹖ 《易本義》不暇細觀，但先天六十四卦圓圖已大錯繆。
所謂有小圈者，特其小失耳。
今以印策論之，則印策中縫之左，即《乾卦》，右即《姤卦》。
《乾》、《姤》二卦夾在策縫左右，乃今所印本《恆》、《巽》之位，即先天《乾》、《姤》之位也。
《乾》、《姤》居正南，《坤》復居正北，故曰冬至子之半是也。
若今所印，則冬至在亥子之閒矣，知《乾》、《姤》在策縫之中，則伏羲八卦圖以《乾》為南，以《坤》為北，可以類推矣。
此乃《易》之宗祖，宜亟正之。
又圓圖後語，有圓布者，有方布者，則六十四卦圓圖之中當有方圖，豈可有其語而無其圖邪﹖（以上《復胡伯量》。
） 道之在天下，一體一用而已。
體則一本，用則萬殊。
一本者，天命之性；萬殊者，率性之道。
天命之性，即「大德之敦化」；率性之道，即「小德之川流」。
惟其「大德之敦化」，所以語大莫能載。
惟其「小德之川流」，所以語小莫能破。
語大莫能載，是萬物統體一太極也。
語小莫能破，是一物各具一太極也。
萬物統體一太極，此天下無性外之物也。
一物各具一太極，此性無不在也。
尊德性，所以存心而極乎道體之大；道問學，所以緻知而盡乎道體之細。
自性觀之，萬物隻是一樣。
自道觀之，一物各是一樣。
惟其隻是一樣，故但存此心，而萬事萬物之理無不完具。
惟其各是一樣，故須窮理緻知，而萬物之理方始貫通。
以此推之，聖賢言語，更相發明，隻是一義，豈不自博而反約哉！「天生蒸民，有物有則」，于民之下，又言有物者，何也﹖有物者，就人身上有耳、有目、有手、有足、有君臣、有父子之類而言也。
有此等物，便有此當然之則。
如耳聰目明，手恭足重，君仁臣忠，父慈子孝之類是也。
然此當然之則，固無物不體，而此理之妙，實根于人性之本然。
惟人之生，各稟此有常之性，所以應事接物，皆好此美德，而不容已也。
所謂美德，即所謂物之則也。
其曰「好是懿德」是雲者，即指上文有則而言也。
孔子又加一必字于有則之上，加一故字于好是之上，其旨愈明矣。
劉子曰：「民受天地之中以生，是以有動作禮義威儀之則。
」亦此意也。
榦嘗謂此四句，便該括了《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》許多說話，非大聖人不能言也。
自有天地以來，如人心道心四句，及此四句，皆是天心正法，傳授世人，不可輕將尋常詩句讀過也。
且如大德小德，亦隻是此意。
秉彜便是大德，好德便是小德，世閒隻是一箇道理也。
統體太極各具，太極則兼體用，畢竟統體底又是體，各具底又是用。
有統體底太極，則做出各具底太極。
語大語小，則全指用
」孔子之學，傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子，皆此道也。
曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。
』忠即體，恕即用也。
『維天之命，於穆不已』，非道之體乎﹖『乾道變化，各正性命』，非道之用乎﹖此曾子得之孔子，而傳之子思者也。
孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。
羞惡之心，義之端也。
辭讓之心，禮之端也。
是非之心，智之端也。
』惻隱、羞惡、辭讓、是非非道之用乎﹖仁義禮智非道之體乎﹖此又子思得子曾子，而傳之孟子者也。
道喪千載，濂溪周子繼孔、孟不傳之緒。
其言太極者，道之體也。
其言陰陽五行、男女萬物者，道之用也。
太極之靜而陰，體也。
太極之動而陽，用也。
聖賢之言道，又安有異指乎﹖」或曰：「以性為體，則屬乎人矣。
子思以為天命；又以為發育萬物，峻極于天；又以為經綸大經，立大本，知化育，乃合天人為一，何也﹖」曰：「性即理也。
自理而言，則屬乎天。
以人所受而言，則屬乎人矣。
屬乎人者，本乎天也，故曰『萬物統體一太極，天下無性外之物』，屬乎天者也。
『一物各具一太極，性無不在』，屬乎人者也。
」或曰：「《中庸》言體用，既分為二矣。
程子之言『性即氣，氣即性，道亦器，器亦道』，則何以別其為體用乎﹖」曰：「程子有言，『體用一源，顯徵無閒』。
自理而觀，體未嘗不包乎用。
『沖漠無朕，萬象森然已具』之類是也。
自物而言，用未嘗不具乎體。
『一陰一陽之謂道，形色天性』之類是也。
」或曰：「如此則體用既不相離，何以別其為『費』為『隱』乎﹖」曰：「道之見于用者，『費』也；其所以為是用者，『隱也』。
『費』猶木之華葉，可見者也；『隱』猶花葉之有生理，不可見者也。
『小德之川流，大德之敦化』，『隱』也，然大德之中，小德已具。
小德之中，大德固存，此又體用之未嘗相離也。
」 中庸總說 或者問《中庸》之書，言道之體用，則既聞之矣。
戒懼謹獨、知仁勇之德，與夫誠之一言，所以全道之體用者，可得而詳言之乎﹖天命之性，率性之道，人之所固有而無不善者。
將有過不及之患。
而明之行之而未至夫誠，則未足以造夫道也。
是則子思子之所憂也。
若昔聖賢所以立教垂世，不過欲人全其固有而無不善者。
然其大旨，固非有異，而開導之方，亦各不同。
或舉其一端，或示其大法，或隨其所稟，或量其所至。
言之略者，非隱也。
言之緩者，非怠也。
教人之序，不可以躐等而學，不可以淩節而施也。
子思子襲孔聖之餘訓，繼曾子之的傳，覽古先聖賢教人之旨，鑒後世學者為學之弊，作為《中庸》之書，其提挈綱維，開示蘊奧，則如言道之體用者，亦既明且盡矣。
至于學者之岸_學者之所以用功者，又必反覆包羅而極其詳且切也。
蓋嘗以其本而考之：首言戒懼謹獨，因天命予，率性之道，固有而無不善者而為言，欲人防其所未然，而察其所以然也。
其言要而易知，其事簡而易行，學者于此而持循焉，則吾之固有而無不善者，將不待他求而得之也。
次言知仁勇三德者，因君子之中庸，小人之反中庸，皆生于氣稟之清濁，物欲之多寡，而有異也，故必知之明，行之力，而終之以勇，而後氣稟物欲不能以累其固有而無不善也。
末言誠之一字者，又因天道人道之分，以見天下之理無不實，欲人實用其力，以全天理之實也。
此即子思子所以教人之大旨也。
曰戒懼謹獨者，靜存動察之功。
能若是，則吾之具是性而體是道者，固已得之矣。
又曰知仁勇者，緻知力行之功也。
能若是，則由性以達夫道者，舉合乎中庸，而無過不及之差也。
曰誠者，則由人以進夫天，聖賢之極緻也。
是非其言之極其詳乎﹖戒懼于不睹不聞之際，謹獨于至微至隱之中，則所謂靜存動察者切矣。
曰知矣而繼之以仁，曰仁矣而繼之以勇，加之以弗措之功，而勉之以己百己千之力，則所謂緻知力行者切矣。
其言誠也，本于擇善固執之始，而成于無聲無臭之極，蓋至于所謂大而化之。
過此以往，莫之或知也者，豈非又極其切者乎﹖若不極其詳，則學者用心，或安于偏見；不極其切，則學者用功，或止于小成。
此子思子憂慮天下後世而為是書也。
勉齋文集 《大學》首章無他疑。
但向者以為明德之發于外者，昭著而不可掩也。
今之解注，乃存于中者，洞徹而無所蔽也。
故鄙意以為莫若合內外而言之。
虛靈指存于中者而言，昭著指發于外者而言。
如輝光之類，皆指外者而言之。
今既未能不疑，且守師言，就本領上看，尤為有味也。
明德隻得如章句所說，然其間亦難看，更以格字、緻字、誠字、正字、修字與明字相參，見得分曉，方理會得先生旨意。
承教持守之方，別恐亦無他說。
前輩及先師言之詳矣，亦隻是不為與為之不力耳。
然亦有一說。
緻知、持敬兩事相發人心，如火遇木即焚。
遇事即應，惟于世閒利害得喪及一切好樂見得分明，則此心亦自然不為之動，而所為持守者，始易為力。
若利欲為此心之主，則雖是強加控制，此心隨所動而發，恐亦不易遏也。
便使強制得下，病根不除，如以石壓草，石去而草復生矣。
此不可不察也。
不知高明以為如何﹖榦老矣，未能忘祿。
非錄之不可忘也，不仰祿則又須別求。
所以餬其口而勞心，害義反甚于仰祿。
以是東西南北，惟命是從，何去就出處之敢言！何功名事業之敢望！特汩沒世俗，學問盡廢，大為師門之罪人，不敢自文也。
敬子果如何﹖來書所謂「甚費造化，斷不可辭」，此語卻與向來議論不同。
今之出仕，隻是仰祿，不得已，若為合義，則非所敢聞。
隻管如此立說，卻是浙間議論也，又不知高明以為如何﹖敬子既是應舉得官，又家貧，未能不仕，從之亦無害也。
（以上《與胡伯量》。
） 承誨以朋友講問之詳，甚幸甚喜。
榦之愚陋，何足以折衷之﹖所說大抵皆善。
人心道心之說，恐如契兄所雲者為是。
李所謂人心氣也，餘所謂性之正者，皆未精確也。
道體之說，此更宜講究。
謂但指隱而言者，豈所以為道體之全邪﹖體字不可以體用言，如今所謂國體、治體、文體、字體，亦曷嘗對用而言邪﹖所謂道體者，無物不在，無時不然，流行發用，無少間斷。
如曾者，真是見得此理，然後從容自得，有以自樂。
今之局促迫狹，尋行數墨輒拘礙者，豈亦于此有未灑然者邪﹖主敬、緻知兩事，相為經緯，但言敬而不能有所見者，恐亦于此有所未思耳。
持守之方，無出主敬。
前輩所謂常惺惺法，已是將持敬人心胸內事摹寫出了，更要去上面生枝節，隻恐支離，無緣脫灑。
所謂座右銘四句者，不知先師文集有邪﹖抑故友程君之語也﹖是必非夫子之言。
若程君思索所到，則恐畫蛇尋足，愈支離而愈鶻突矣，安得起之九原，一叩所疑邪﹖ 《易本義》不暇細觀，但先天六十四卦圓圖已大錯繆。
所謂有小圈者，特其小失耳。
今以印策論之，則印策中縫之左，即《乾卦》，右即《姤卦》。
《乾》、《姤》二卦夾在策縫左右，乃今所印本《恆》、《巽》之位，即先天《乾》、《姤》之位也。
《乾》、《姤》居正南，《坤》復居正北，故曰冬至子之半是也。
若今所印，則冬至在亥子之閒矣，知《乾》、《姤》在策縫之中，則伏羲八卦圖以《乾》為南，以《坤》為北，可以類推矣。
此乃《易》之宗祖，宜亟正之。
又圓圖後語，有圓布者，有方布者，則六十四卦圓圖之中當有方圖，豈可有其語而無其圖邪﹖（以上《復胡伯量》。
） 道之在天下，一體一用而已。
體則一本，用則萬殊。
一本者，天命之性；萬殊者，率性之道。
天命之性，即「大德之敦化」；率性之道，即「小德之川流」。
惟其「大德之敦化」，所以語大莫能載。
惟其「小德之川流」，所以語小莫能破。
語大莫能載，是萬物統體一太極也。
語小莫能破，是一物各具一太極也。
萬物統體一太極，此天下無性外之物也。
一物各具一太極，此性無不在也。
尊德性，所以存心而極乎道體之大；道問學，所以緻知而盡乎道體之細。
自性觀之，萬物隻是一樣。
自道觀之，一物各是一樣。
惟其隻是一樣，故但存此心，而萬事萬物之理無不完具。
惟其各是一樣，故須窮理緻知，而萬物之理方始貫通。
以此推之，聖賢言語，更相發明，隻是一義，豈不自博而反約哉！「天生蒸民，有物有則」，于民之下，又言有物者，何也﹖有物者，就人身上有耳、有目、有手、有足、有君臣、有父子之類而言也。
有此等物，便有此當然之則。
如耳聰目明，手恭足重，君仁臣忠，父慈子孝之類是也。
然此當然之則，固無物不體，而此理之妙，實根于人性之本然。
惟人之生，各稟此有常之性，所以應事接物，皆好此美德，而不容已也。
所謂美德，即所謂物之則也。
其曰「好是懿德」是雲者，即指上文有則而言也。
孔子又加一必字于有則之上，加一故字于好是之上，其旨愈明矣。
劉子曰：「民受天地之中以生，是以有動作禮義威儀之則。
」亦此意也。
榦嘗謂此四句，便該括了《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》許多說話，非大聖人不能言也。
自有天地以來，如人心道心四句，及此四句，皆是天心正法，傳授世人，不可輕將尋常詩句讀過也。
且如大德小德，亦隻是此意。
秉彜便是大德，好德便是小德，世閒隻是一箇道理也。
統體太極各具，太極則兼體用，畢竟統體底又是體，各具底又是用。
有統體底太極，則做出各具底太極。
語大語小，則全指用