雜譚詩人之修養
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一、詩人本身須是詩
天地間文學藝術皆可分為兩種：
形而上 精神 心
形而下 物質 物
無論為哪一種，隻要從人手中制出，必須有詩意。
否則，便失去存在之意義與價值。
若一人胸中一點兒詩意也沒有，那麼此人生活便俗到毫無意義與價值。
彌爾頓（Milton），英國古典派詩人，比莎士比亞還古典，有ParadiseLost（《失樂園》）。
辜湯生（鴻銘）通數國文字，講Milton詩真好。
其詩字字句句懂，而隔一日不看如隔世，詩太難懂。
餘昨夜所看到的一句尚易懂：Apoetmusthimselfbeapoem（詩人本身須是詩）。
常人甚至寫詩時都沒有詩，其次則寫詩時始有詩。
詩人必須本身是詩。
初、盛、中、晚唐大大小小的詩人，多為本身是詩；宋人則寫詩時始有詩，不能與生活融會貫通，故不及唐詩之渾厚。
且杜詩多用方言俗語，而寫出來便是詩。
客觀上說起來，是胸有錘爐。
然此說猶是皮相看法，未看到真處。
蓋詩人本身是詩，故何語皆成詩。
詩甯可不偉大，雖無歌德（Goethe）《浮士德》式之作品，而中國有中國的詩，即因其真實，雖小，站得住。
中國有的小詩絕句甚好，廿八字，不必偉大，而不害其為詩，即因真實。
或雖有沉痛情感而不能表現為詩，即因吾人本身非詩。
如莊子所言——道在瓦礫，隻要本身是詩，無往而非詩，且真實。
如畫家所見，以為皆可入畫；會療病的人，籬根下一株草便可醫得人病，說什麼朱砂、附子、人參、白術？宋代宗杲大師（南宋孝宗時人）乃禅宗最末大師（元、明大師已無），其語錄名《宗門武庫》，常說到前代禅宗典故，治病不必好藥，對症即可；說法不必高深，近取眼前便可。
故詩人隻要本身是詩，則觸處成詩。
常人詩怕淺，而不可故意求深，隻要真，淺亦不淺。
東坡語： 味摩诘之詩，詩中有畫；觀摩诘之畫，畫中有詩。
（《東坡題跋·書摩诘藍田煙雨圖》） 而明末張宗子（岱）又說： 若以有詩句之畫作畫，畫不能佳；以有畫意之詩為詩，詩必不妙。
（《琅嬛文集·與包嚴介》） 昔者杜工部寫鷹、寫馬，千載之下，我輩讀之，還覺紙上有活鷹、活馬。
然此正是詩，卻斷斷乎不是畫。
昔者杜工部又嘗寫畫鷹與畫馬之詩，然此依然是詩，而不是畫也。
吾于畫一無所知，此刻亦無從說起。
但中國畫家多是印象。
印象與寫實不同，雖然也有對象，但對對象之處理方法不同：寫實客觀，太尊重對象，有時抹煞自己；印象派對物象之處理以自己做主，不是如實的寫實。
若夫詩人作詩，則餘以為完全是寫他的内心，哪怕是寫外物，也并不像尋常之寫生畫似的，支了畫闆，手執畫刷，擡頭先看一眼自己所要畫的事物，于是低頭着筆刷一下顔色。
在這裡應該用陸士衡《文賦》中的話——“收視反聽”，曰“收”，曰“反”，則此視、聽自然不是向外，而是向内了。
若以此理推之，則老杜之賦鷹、賦馬，簡直就不是活的外界的鷹和馬，而是内心的一種東西。
說是印象有時也還不成，所以者何？印象也隻是一種靜止的觀念，而并非詩的動機（motive）耳。
故大謝山水詩并不妙，即因其詩中有畫。
心活，才能寫出活的詩。
二、詩人之五種習氣 詩人有五種習氣：傷感、豪華、學力、氣勢、塗澤。
（一）傷感 詩中之傷感，當注意其是否以傷感傷人，人有時甘心情願受它傳染。
即如老杜之詩： 無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。
（《登高》） 雖不隻是傷感，而其中有傷感成分，姑不論下二句寫情： 萬裡悲秋常作客，百年多病獨登台。
此二句寫景已是傷感，涼氣直上心頭。
惟傷感之外，氣象好。
唐人詩不但有神韻，而且氣象好，大方，此蓋與人之氣度、品格相關。
韓偓詩： 臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰。
（《惜花》） 詩句除傷感之外也還有東西。
韓偓的傷感之外更有東西，是多情？是神秘？ 《史記》、杜詩、辛詞皆噴薄而出；淵明是風流自然而出；韓除傷感氣象外還有東西，是含蓄、神韻，但非噴薄而出。
此類詩不以傷感論，尤其不以“傳染”論。
黃仲則詩： 結束鉛華歸少作，屏除絲竹入中年。
否則，便失去存在之意義與價值。
若一人胸中一點兒詩意也沒有，那麼此人生活便俗到毫無意義與價值。
彌爾頓（Milton），英國古典派詩人，比莎士比亞還古典，有ParadiseLost（《失樂園》）。
辜湯生（鴻銘）通數國文字，講Milton詩真好。
其詩字字句句懂，而隔一日不看如隔世，詩太難懂。
餘昨夜所看到的一句尚易懂：Apoetmusthimselfbeapoem（詩人本身須是詩）。
常人甚至寫詩時都沒有詩，其次則寫詩時始有詩。
詩人必須本身是詩。
初、盛、中、晚唐大大小小的詩人，多為本身是詩；宋人則寫詩時始有詩，不能與生活融會貫通，故不及唐詩之渾厚。
且杜詩多用方言俗語，而寫出來便是詩。
客觀上說起來，是胸有錘爐。
然此說猶是皮相看法，未看到真處。
蓋詩人本身是詩，故何語皆成詩。
詩甯可不偉大，雖無歌德（Goethe）《浮士德》式之作品，而中國有中國的詩，即因其真實，雖小，站得住。
中國有的小詩絕句甚好，廿八字，不必偉大，而不害其為詩，即因真實。
或雖有沉痛情感而不能表現為詩，即因吾人本身非詩。
如莊子所言——道在瓦礫，隻要本身是詩，無往而非詩，且真實。
如畫家所見，以為皆可入畫；會療病的人，籬根下一株草便可醫得人病，說什麼朱砂、附子、人參、白術？宋代宗杲大師（南宋孝宗時人）乃禅宗最末大師（元、明大師已無），其語錄名《宗門武庫》，常說到前代禅宗典故，治病不必好藥，對症即可；說法不必高深，近取眼前便可。
故詩人隻要本身是詩，則觸處成詩。
常人詩怕淺，而不可故意求深，隻要真，淺亦不淺。
東坡語： 味摩诘之詩，詩中有畫；觀摩诘之畫，畫中有詩。
（《東坡題跋·書摩诘藍田煙雨圖》） 而明末張宗子（岱）又說： 若以有詩句之畫作畫，畫不能佳；以有畫意之詩為詩，詩必不妙。
（《琅嬛文集·與包嚴介》） 昔者杜工部寫鷹、寫馬，千載之下，我輩讀之，還覺紙上有活鷹、活馬。
然此正是詩，卻斷斷乎不是畫。
昔者杜工部又嘗寫畫鷹與畫馬之詩，然此依然是詩，而不是畫也。
吾于畫一無所知，此刻亦無從說起。
但中國畫家多是印象。
印象與寫實不同，雖然也有對象，但對對象之處理方法不同：寫實客觀，太尊重對象，有時抹煞自己；印象派對物象之處理以自己做主，不是如實的寫實。
若夫詩人作詩，則餘以為完全是寫他的内心，哪怕是寫外物，也并不像尋常之寫生畫似的，支了畫闆，手執畫刷，擡頭先看一眼自己所要畫的事物，于是低頭着筆刷一下顔色。
在這裡應該用陸士衡《文賦》中的話——“收視反聽”，曰“收”，曰“反”，則此視、聽自然不是向外，而是向内了。
若以此理推之，則老杜之賦鷹、賦馬，簡直就不是活的外界的鷹和馬，而是内心的一種東西。
說是印象有時也還不成，所以者何？印象也隻是一種靜止的觀念，而并非詩的動機（motive）耳。
故大謝山水詩并不妙，即因其詩中有畫。
心活，才能寫出活的詩。
二、詩人之五種習氣 詩人有五種習氣：傷感、豪華、學力、氣勢、塗澤。
（一）傷感 詩中之傷感，當注意其是否以傷感傷人，人有時甘心情願受它傳染。
即如老杜之詩： 無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。
（《登高》） 雖不隻是傷感，而其中有傷感成分，姑不論下二句寫情： 萬裡悲秋常作客，百年多病獨登台。
此二句寫景已是傷感，涼氣直上心頭。
惟傷感之外，氣象好。
唐人詩不但有神韻，而且氣象好，大方，此蓋與人之氣度、品格相關。
韓偓詩： 臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰。
（《惜花》） 詩句除傷感之外也還有東西。
韓偓的傷感之外更有東西，是多情？是神秘？ 《史記》、杜詩、辛詞皆噴薄而出；淵明是風流自然而出；韓除傷感氣象外還有東西，是含蓄、神韻，但非噴薄而出。
此類詩不以傷感論，尤其不以“傳染”論。
黃仲則詩： 結束鉛華歸少作，屏除絲竹入中年。