王維詩品論
關燈
小
中
大
寫出，即是力。
中國所謂“誅心”，即西洋所謂心的分析，其實不可靠，而必須有此功夫。
心理分析（psycho-analysis）大師佛羅伊德[1]（Freud）曾對莎士比亞（Shakespeare）加以分析，如其分析莎士比亞創作《哈夢雷特》[2]（Hamlet）《馬克卑斯》[3]（Macbeth）所抱之心理。
心的分析頂玄，然非如此不可。
王右丞心中極多無所謂，寫出的是調和，心中也是調和，故韻長而力少。
從心理分析說，右丞五律《辋川閑居贈裴秀才迪》與王無功《野望》二者可比較讀之。
右丞其詩雲： 寒山轉蒼翠，秋水日潺湲。
倚杖柴門外，臨風聽暮蟬。
渡頭馀落日，墟裡上孤煙。
複值接輿醉，狂歌五柳前。
王無功的《野望》亦是寫秋天，亦是寫寂寞，而一調和，一不調和。
無功有所謂，摩诘無所謂，不動聲色，不動感情，且是“化”。
注釋 [1]今譯弗洛伊德。
[2]今譯《哈姆雷特》。
[3]今譯《麥克白》。
二、摩诘詩與“心的探讨” 隐士（hermit）：（一）消極；（二）為我（克己）、充實。
富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
（《論語·述而》，而、如古通） 士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
（《論語·裡仁》） 君子謀道不謀食。
（《論語·衛靈公》） “謀”者，求得也。
于道，則求得其最完美者；不謀食，非不食。
常人所最追求的，多為不屬于自己的事物。
讀書是自己充實，參學自得亦是自己充實。
精神之充實之外更要體力充實。
充實則飽滿，飽滿則充溢，然後結果自然流露。
魯迅先生說作文如“擠牛奶”。
過分的謙虛是作僞，與驕傲同病，皆不可要。
魯迅先生不會作僞，然此若是實話則真悲哀。
蓋魯迅先生創作中曾停頓一個時期，甚至要把自己活埋。
東坡有言“萬人如海一身藏”（《病中聞子由得告不赴商州三首》其一），此所謂“市隐”，不入山林，然此亦逃兵，“直不百步耳，是亦走也。
”（《孟子·梁惠王上》）東坡句不如陶詩“結廬在人境，而無車馬喧”（《飲酒二十首》其五），淵明并非不叫人來，而是人自不來，是自然；東坡是自己要“藏”。
魯迅先生不是自己要藏，魯迅先生原是要得人了解，《呐喊》自序上說，人能得人幫忙是好，能得人反對亦可增加勇氣，最苦是叫喊半天無人理，如在沙漠。
反不如被反對。
魯迅先生名此曰“寂寞”，此寂寞如大毒蛇。
故欲活埋自己。
魯迅先生執筆寫作時已過中年，才華茂盛之期已過。
人要自己充實精神、體力，然後自然流露好。
不要叫嚣，不要做作。
禅宗所追求者吾人可不必管，而吾人不可無其追求之精神。
讀書若埋怨環境不好，都是借口。
不能讀書可以思想，再不能思想還可以觀察。
易蔔生（Ibsen）及巴爾紮克（Balzac）皆有此等功夫。
“習矣而不察焉”（《孟子·盡心上》）乃用功最大障礙。
不動心不成，不動心沒同情；隻動心亦不成，不能仔細觀察。
動心——觀察，這就是文學藝術修養，要在動心與觀察中間得一番道理。
以上所講是王摩诘詩的反面。
一切文學的創作皆當是“心的探讨”。
中國多隻注意事情的演進，而不注意對辦事人之心的探讨，故無心的表現。
前曾說對文學的批評是偏見，不是定理，但非一無可取。
因偏見乃是心的探讨、表現。
除缺少心的探讨而外，中國文學缺少“生的色彩”。
生可分為生命和生活二者： 缺少生的色彩，或因中國太溫柔敦厚、太保險、太中庸（簡直不中而庸了），缺少活的表現、力的表現。
如何才能有心的探讨、生的色彩？則須有“物的認識”。
然既曰“心的探讨”，豈非自心？“力的表現”，豈非自力？既為自心、自力，如何是物？此處最好利用佛家語——“即心即物”。
科學注意分析，即為得到更清楚的認識。
自己分析自己、探讨自己的心時，則心便成為物，即今所謂“對象”（與自己的心成對立）。
物不能離心，若人不見某物時，照唯心派的說法，則此物不在；若能想起，則仍是心了。
IthinkthereforeIam.（我思故我在。
） 天下沒有不知道自己怎樣生活而知道别人怎樣活着的人。
不知自心，如何能知人心？名士十年“窩囊廢”，窩囊廢，連無賴賊都算不上。
孔子、釋迦、耶稣皆是能認識自己的，故能了解人生。
首須“反觀”——認識自己，後是“外照”——了解人生。
不能反觀就不能外照，亦可說不能外照就不能反觀，二者互為因果。
物即心，心即物，内外一如，然後才能有真正受用，真正力量。
詩人的同情、憎恨皆從此一點出發，皆是内外一如。
若是漠然則根本不能跟外物發生聯系，便不能一如，連憎恨也無有了。
王維詩缺少心的探讨，此中國詩之通病。
散文中《左傳》《史記》《世說》，小說中《紅樓》《水浒》，尚有心的過程的探讨。
中國君子明于禮義，而暗于知人心。
至于生的色彩，王維不是沒有，可也不濃厚。
王無功“樹樹皆秋色，山山惟落晖。
牧童驅犢返，獵馬帶禽歸”四句内外一如，寫物即寫其心——寂寞、悲哀、凄涼、跳動的心，後二句“牧童驅犢返，獵馬帶禽歸”真是生的色彩。
摩诘詩中少此色彩，即其《出塞作》一首，亦立自己于旁觀地位，“暮雲空碛時驅馬”，便隻是旁觀，未能将物與心融成一片，也未能将心放在物的中間。
“暮雲空碛時驅馬”，旁觀，如照相機然；王無功則是畫。
一為機械的，一為藝術的。
即其《觀獵》之“風勁角弓鳴，将軍獵渭城。
草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕”四句，亦隻是“觀”，不能将心物融合，故生的色彩表現不濃厚。
王維此四句不如王無功“獵馬帶禽歸”一句。
若以此論，王維則不是調和，是漠然（沒心），縱不然，至少其表現不夠——畫是自己人格的表現，照相隻是技術的表現。
餘所謂“物的認識”，是廣義的，連心與力皆在内。
王摩诘詩中有“物的認識”，但隻是世法的物，其詩減去世法的物的認識便沒有東西了。
東坡《書摩诘藍田煙雨圖》評王摩诘： 味摩诘之詩，詩中有畫；觀摩诘之畫，畫中有詩。
此二語不能驟然便肯，半肯半不肯。
“詩中有畫”，而其詩絕非畫可表現，仍是詩而非畫；“畫中有詩”，而其畫絕非詩可能寫，仍是畫而非詩。
東坡二語，似是似，是則非是。
然摩诘詩自有其了不起處，如其： 日落江湖白，潮來天地青。
（《送邢桂州》） 此是“物的認識”。
若無此等功夫，何能寫出此等句子？二句似畫而絕非畫可表現，日、潮能畫，其“落”、其“來”如何畫？畫中詩亦然，仍是畫而非詩。
王右丞一切“高”的詩，皆作如是觀。
普通所謂美多是顔色，是靜的美；另一種美是姿态，是動的美。
王維詩“暮雲空碛時驅馬，秋日平原好射雕”二句是動的美。
其“日落江湖白，潮來天地青”二句亦不僅是顔色美，而且是姿态美，動的美，曰“落”、曰“來”，豈非動？《左傳》用虛字傳神，搖曳生姿，而《左傳》仍不如《論語》。
“見賢思齊焉，見不賢而内
中國所謂“誅心”，即西洋所謂心的分析，其實不可靠，而必須有此功夫。
心理分析（psycho-analysis）大師佛羅伊德[1]（Freud）曾對莎士比亞（Shakespeare）加以分析，如其分析莎士比亞創作《哈夢雷特》[2]（Hamlet）《馬克卑斯》[3]（Macbeth）所抱之心理。
心的分析頂玄，然非如此不可。
王右丞心中極多無所謂，寫出的是調和，心中也是調和，故韻長而力少。
從心理分析說，右丞五律《辋川閑居贈裴秀才迪》與王無功《野望》二者可比較讀之。
右丞其詩雲： 寒山轉蒼翠，秋水日潺湲。
倚杖柴門外，臨風聽暮蟬。
渡頭馀落日，墟裡上孤煙。
複值接輿醉，狂歌五柳前。
王無功的《野望》亦是寫秋天，亦是寫寂寞，而一調和，一不調和。
無功有所謂，摩诘無所謂，不動聲色，不動感情，且是“化”。
注釋 [1]今譯弗洛伊德。
[2]今譯《哈姆雷特》。
[3]今譯《麥克白》。
二、摩诘詩與“心的探讨” 隐士（hermit）：（一）消極；（二）為我（克己）、充實。
富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
（《論語·述而》，而、如古通） 士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
（《論語·裡仁》） 君子謀道不謀食。
（《論語·衛靈公》） “謀”者，求得也。
于道，則求得其最完美者；不謀食，非不食。
常人所最追求的，多為不屬于自己的事物。
讀書是自己充實，參學自得亦是自己充實。
精神之充實之外更要體力充實。
充實則飽滿，飽滿則充溢，然後結果自然流露。
魯迅先生說作文如“擠牛奶”。
過分的謙虛是作僞，與驕傲同病，皆不可要。
魯迅先生不會作僞，然此若是實話則真悲哀。
蓋魯迅先生創作中曾停頓一個時期，甚至要把自己活埋。
東坡有言“萬人如海一身藏”（《病中聞子由得告不赴商州三首》其一），此所謂“市隐”，不入山林，然此亦逃兵，“直不百步耳，是亦走也。
”（《孟子·梁惠王上》）東坡句不如陶詩“結廬在人境，而無車馬喧”（《飲酒二十首》其五），淵明并非不叫人來，而是人自不來，是自然；東坡是自己要“藏”。
魯迅先生不是自己要藏，魯迅先生原是要得人了解，《呐喊》自序上說，人能得人幫忙是好，能得人反對亦可增加勇氣，最苦是叫喊半天無人理，如在沙漠。
反不如被反對。
魯迅先生名此曰“寂寞”，此寂寞如大毒蛇。
故欲活埋自己。
魯迅先生執筆寫作時已過中年，才華茂盛之期已過。
人要自己充實精神、體力，然後自然流露好。
不要叫嚣，不要做作。
禅宗所追求者吾人可不必管，而吾人不可無其追求之精神。
讀書若埋怨環境不好，都是借口。
不能讀書可以思想，再不能思想還可以觀察。
易蔔生（Ibsen）及巴爾紮克（Balzac）皆有此等功夫。
“習矣而不察焉”（《孟子·盡心上》）乃用功最大障礙。
不動心不成，不動心沒同情；隻動心亦不成，不能仔細觀察。
動心——觀察，這就是文學藝術修養，要在動心與觀察中間得一番道理。
以上所講是王摩诘詩的反面。
一切文學的創作皆當是“心的探讨”。
中國多隻注意事情的演進，而不注意對辦事人之心的探讨，故無心的表現。
前曾說對文學的批評是偏見，不是定理，但非一無可取。
因偏見乃是心的探讨、表現。
除缺少心的探讨而外，中國文學缺少“生的色彩”。
生可分為生命和生活二者： 缺少生的色彩，或因中國太溫柔敦厚、太保險、太中庸（簡直不中而庸了），缺少活的表現、力的表現。
如何才能有心的探讨、生的色彩？則須有“物的認識”。
然既曰“心的探讨”，豈非自心？“力的表現”，豈非自力？既為自心、自力，如何是物？此處最好利用佛家語——“即心即物”。
科學注意分析，即為得到更清楚的認識。
自己分析自己、探讨自己的心時，則心便成為物，即今所謂“對象”（與自己的心成對立）。
物不能離心，若人不見某物時，照唯心派的說法，則此物不在；若能想起，則仍是心了。
IthinkthereforeIam.（我思故我在。
） 天下沒有不知道自己怎樣生活而知道别人怎樣活着的人。
不知自心，如何能知人心？名士十年“窩囊廢”，窩囊廢，連無賴賊都算不上。
孔子、釋迦、耶稣皆是能認識自己的，故能了解人生。
首須“反觀”——認識自己，後是“外照”——了解人生。
不能反觀就不能外照，亦可說不能外照就不能反觀，二者互為因果。
物即心，心即物，内外一如，然後才能有真正受用，真正力量。
詩人的同情、憎恨皆從此一點出發，皆是内外一如。
若是漠然則根本不能跟外物發生聯系，便不能一如，連憎恨也無有了。
王維詩缺少心的探讨，此中國詩之通病。
散文中《左傳》《史記》《世說》，小說中《紅樓》《水浒》，尚有心的過程的探讨。
中國君子明于禮義，而暗于知人心。
至于生的色彩，王維不是沒有，可也不濃厚。
王無功“樹樹皆秋色，山山惟落晖。
牧童驅犢返，獵馬帶禽歸”四句内外一如，寫物即寫其心——寂寞、悲哀、凄涼、跳動的心，後二句“牧童驅犢返，獵馬帶禽歸”真是生的色彩。
摩诘詩中少此色彩，即其《出塞作》一首，亦立自己于旁觀地位，“暮雲空碛時驅馬”，便隻是旁觀，未能将物與心融成一片，也未能将心放在物的中間。
“暮雲空碛時驅馬”，旁觀，如照相機然；王無功則是畫。
一為機械的，一為藝術的。
即其《觀獵》之“風勁角弓鳴，将軍獵渭城。
草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕”四句，亦隻是“觀”，不能将心物融合，故生的色彩表現不濃厚。
王維此四句不如王無功“獵馬帶禽歸”一句。
若以此論，王維則不是調和，是漠然（沒心），縱不然，至少其表現不夠——畫是自己人格的表現，照相隻是技術的表現。
餘所謂“物的認識”，是廣義的，連心與力皆在内。
王摩诘詩中有“物的認識”，但隻是世法的物，其詩減去世法的物的認識便沒有東西了。
東坡《書摩诘藍田煙雨圖》評王摩诘： 味摩诘之詩，詩中有畫；觀摩诘之畫，畫中有詩。
此二語不能驟然便肯，半肯半不肯。
“詩中有畫”，而其詩絕非畫可表現，仍是詩而非畫；“畫中有詩”，而其畫絕非詩可能寫，仍是畫而非詩。
東坡二語，似是似，是則非是。
然摩诘詩自有其了不起處，如其： 日落江湖白，潮來天地青。
（《送邢桂州》） 此是“物的認識”。
若無此等功夫，何能寫出此等句子？二句似畫而絕非畫可表現，日、潮能畫，其“落”、其“來”如何畫？畫中詩亦然，仍是畫而非詩。
王右丞一切“高”的詩，皆作如是觀。
普通所謂美多是顔色，是靜的美；另一種美是姿态，是動的美。
王維詩“暮雲空碛時驅馬，秋日平原好射雕”二句是動的美。
其“日落江湖白，潮來天地青”二句亦不僅是顔色美，而且是姿态美，動的美，曰“落”、曰“來”，豈非動？《左傳》用虛字傳神，搖曳生姿，而《左傳》仍不如《論語》。
“見賢思齊焉，見不賢而内