第七十回 妖魔寶放煙沙火 悟空計盜紫金鈴
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特以修其門戶，真假相混，邪正相雜，若不得真傳，或誤認陰陽為男女之陰陽，流于禦女閨丹之術，冒然下手，憑心造作，“但攙着些兒，手心就痛”，未取于人，早傷其己，适以自招惱悶，何濟于事乎？
“行者一棒打殺有來有去”，正示其死心忘意，去聲色而不來聲色也，故曰：“有去無來”。
何以見之？“心腹小校，擔着黃旗”，非心意乎？“五短身材，疙瘩臉，無須”，敲鑼非聲色乎？“長川懸挂，無牌即假”，非心意懸挂聲色，以有為真，以無為假乎？“行者将棍子着小妖胸前搗了一下，挑在空中，徑回本國。
”以見執心用意者，回頭一着，勢必四大歸空，一靈不返，可畏可怕。
所獨異者，僅打死一小妖，何足為功，而披頭功乎？殊不知古今來，多少英雄豪傑，不能完成大道者，皆因認心意為道，以妖作主，來來去去，懸虛不實，所以無有結果。
打死有來有去，是欲去假境而歸實地，閉死戶而開生門，謂之頭功，誰曰不宜？此個理路，若非在心君之處辨别個真假，如何得知？故國王見了道；“是便是個妖屍，卻不是賽太歲。
”又雲：“好！好！好！該算頭功。
”其提醒學人者多矣。
何以行者将一封戰書，揣在三藏袖裡，不與國王看見乎？如雲戰書無用，則即置之不言，何以揣在袖裡？如雲戰書有用，何以不使國王看見？悟一子注為：“戰書内，即打殺有來有去之妙。
”若果是打殺有來有去之妙，有來有去已死，何妨與國王看見以示其妙？而奚必于伏魔歸聖之後，方才拿出與國王看見？及其拿出，又不言書中之意，于此可知别有奧妙，而非打殺有來有去之妙也。
夫金丹大道，乃袖裡機關，隻可自知，不可人見。
戰書乃有為之事，有為者，盜鴻蒙未判之始氣以為我有，奪天地未分之生機以為我用。
先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？如此機關，豈可令人見之耶？前之揣在袖裡，不與看者，“始而有作人難見”也；後之取回金聖，與看者，“及至無為衆始知”也。
下文之計盜金鈴，收伏魔王，取回金聖，總是一封戰書，總是五彩仙衣，總是有為妙道。
仙翁恐人不識，于結尾寫出“紫陽解脫棕衣”一案，以示戰書之意，系《悟真》從有為而入無為之妙旨。
彼世之迷徒，但見無為為要妙，豈知有作是根基乎？ 有作之道，乃調和陰陽之道。
三豐雲：“金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。
世上陰陽男配女，生子生孫代代傳。
順為凡，逆為仙，隻在中間颠倒颠。
”蓋生仙之道與男女生人之道無異，世道非男女交合不能生育，仙道非陰陽混成不能結胎。
所争者順逆不同，仙凡相隔耳。
獨是男女非媒婢不能相合，陰陽非黃婆不能取信。
猶龍氏雲：“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其情甚真，其中有信。
”是信者，陰陽相通之寶，若不得其信，無以示同心而别真假，真者未為我用，假者終難降伏。
“行者要金聖心愛之物，國王取出一雙黃金寶串遞與。
”串者，二中相連，如連環而不可解，正恍惚杳冥中之物，乃陰陽交感之信寶，”故為金聖心愛之物，亦為國王疼熱之物。
得此真寶，取彼歡心，則以己合人，彼此扶持，可來去于陰陽之中，不為陰陽所拘矣。
“行者變有來有去，一直前進，經至獬豸洞，入于剝皮亭。
”彼一切猩猩通人言語，僅在話頭上求者，安能窺其機關？“剝皮亭”者，即《剝》卦也。
《剝》卦……上《艮》下《坤》，下五陰而上一陽。
“一座八窗明亮的亭子”即《剝》之初六、六二、六三、六四也；“中間有一張戗金的交椅”，即《剝》之六五也；“椅子上坐着一個魔王”，即《剝》之上一陽爻也。
夫《剝》者，《姤》之漸，《複》之機。
“行者見了魔王，公然傲慢，不循禮法，調轉臉，向外打鑼，數問不答。
掼下鑼道：‘什麼“何也，何也”！’”是大公無私，出乎禮法之外，在聲色而不着聲色也。
其曰：“到那廂，亂叫拿妖精，打順腿”等語，是欲順而止之，不使順而行之也。
然順而止之之道，須要内外一情相通方能濟事。
“行者進後富見娘娘，現了本相，自稱國王請來降妖，救娘娘回宮，娘娘沉思不信”，是外信不通，而内情不應也；“行者奉上寶串”，是外信已通于内矣；“姐姐見了寶串，下坐禮拜道：‘若能救我回宮，感恩不淺。
’”是内信已通于外矣，内外信通，彼此扶持，可以下手施為，順而止之，借假救真矣。
“三個金鈴”，即精氣神上藥三品之真靈也。
但此真靈，先天入于後天，變為有質之物，無情化為陰精而出砂，元神化為識神而生火，元氣化為濁氣而生煙，聖寶化為魔寶矣。
既為魔寶，稍有搖動，煙火黃砂俱出，作業百端。
性命即傷。
修行者，若欲複真，莫失除假；若欲除假，莫先盜轉金鈴。
盜鈴之法，即順而止之之法；順而止之之法，即《悟真》所雲：“順其所欲，漸次導之也。
“行者仍變心腹小妖，哄請妖王，妖王欲奪了國，即封為大臣，行者順口謝恩”，順其所欲也；“娘娘歡喜迎接，說出夫妻有個心腹相托之義”，順其所欲也。
惟能順其所欲，妖精不覺将鈴兒，交遞娘娘之手矣。
娘娘哄着精靈，行者在旁取事，妖寶已轉為聖寶也。
但這個順欲漸導之功，須要知其有利亦有害。
利者，用柔道也。
害者，用剛道也。
“行者不知利害，扯去綿花，放出煙火黃沙”，是不能漸次用柔，急欲成功，自取其災，即《剝》之‘小人剝廬’也；“行者知其難以脫身，又變為癡蒼蠅兒，釘在無火石壁上，群妖仔細搜尋，不見蹤迹”，是棄剛而就于柔，不識不知，氣質俱化，為群陰所載，而已不為妖精所傷，即《剝》之‘君子得輿’之象。
噫！總是一順，急躁，隻知順而不知止；柔弱，外雖順而内實止。
順之是非，能止不能止分之。
“妖王說：‘是個什麼賊子，乘機盜我寶貝？’”，虎将上前道：‘這喊不是别人，定是那敗先鋒的孫悟空。
想必路上遇着有來有去，傷了性命，奪了銅鑼旗牌，到此欺騙大王也。
’”噫！順而止之之一法，悟得者，空而不空，不空而空，能以盜陰陽，竊造化，轉生殺，逆氣機，借假複真，依真化假，來去于聲色場中，随機應變，而不可以形迹窺之。
所謂“隻此一乘法，餘二俱非真。
”彼一切不知真空妙有，順止之大法，僅在有蹤有迹處搜尋着，安足語此？故結曰：“弄巧反成拙，作耍卻為真。
”蓋“弄巧反成拙”者，順而剝之，“小人剝廬”也；“作耍卻為真”者，順而止之，“君子得輿”也。
《剝》之時義大矣哉！ 詩曰： 精神與氣藥三般，為聖為魔在此間。
不聞個中機秘事，心忙怎得盜靈還。
】
何以見之？“心腹小校，擔着黃旗”，非心意乎？“五短身材，疙瘩臉，無須”，敲鑼非聲色乎？“長川懸挂，無牌即假”，非心意懸挂聲色，以有為真，以無為假乎？“行者将棍子着小妖胸前搗了一下，挑在空中，徑回本國。
”以見執心用意者，回頭一着，勢必四大歸空，一靈不返，可畏可怕。
所獨異者，僅打死一小妖，何足為功，而披頭功乎？殊不知古今來，多少英雄豪傑，不能完成大道者，皆因認心意為道，以妖作主，來來去去，懸虛不實，所以無有結果。
打死有來有去，是欲去假境而歸實地，閉死戶而開生門，謂之頭功，誰曰不宜？此個理路，若非在心君之處辨别個真假，如何得知？故國王見了道；“是便是個妖屍，卻不是賽太歲。
”又雲：“好！好！好！該算頭功。
”其提醒學人者多矣。
何以行者将一封戰書，揣在三藏袖裡，不與國王看見乎？如雲戰書無用，則即置之不言，何以揣在袖裡？如雲戰書有用，何以不使國王看見？悟一子注為：“戰書内，即打殺有來有去之妙。
”若果是打殺有來有去之妙，有來有去已死，何妨與國王看見以示其妙？而奚必于伏魔歸聖之後，方才拿出與國王看見？及其拿出，又不言書中之意，于此可知别有奧妙，而非打殺有來有去之妙也。
夫金丹大道，乃袖裡機關，隻可自知，不可人見。
戰書乃有為之事，有為者，盜鴻蒙未判之始氣以為我有，奪天地未分之生機以為我用。
先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？如此機關，豈可令人見之耶？前之揣在袖裡，不與看者，“始而有作人難見”也；後之取回金聖，與看者，“及至無為衆始知”也。
下文之計盜金鈴，收伏魔王，取回金聖，總是一封戰書，總是五彩仙衣，總是有為妙道。
仙翁恐人不識，于結尾寫出“紫陽解脫棕衣”一案，以示戰書之意，系《悟真》從有為而入無為之妙旨。
彼世之迷徒，但見無為為要妙，豈知有作是根基乎？ 有作之道，乃調和陰陽之道。
三豐雲：“金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。
世上陰陽男配女，生子生孫代代傳。
順為凡，逆為仙，隻在中間颠倒颠。
”蓋生仙之道與男女生人之道無異，世道非男女交合不能生育，仙道非陰陽混成不能結胎。
所争者順逆不同，仙凡相隔耳。
獨是男女非媒婢不能相合，陰陽非黃婆不能取信。
猶龍氏雲：“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其情甚真，其中有信。
”是信者，陰陽相通之寶，若不得其信，無以示同心而别真假，真者未為我用，假者終難降伏。
“行者要金聖心愛之物，國王取出一雙黃金寶串遞與。
”串者，二中相連，如連環而不可解，正恍惚杳冥中之物，乃陰陽交感之信寶，”故為金聖心愛之物，亦為國王疼熱之物。
得此真寶，取彼歡心，則以己合人，彼此扶持，可來去于陰陽之中，不為陰陽所拘矣。
“行者變有來有去，一直前進，經至獬豸洞，入于剝皮亭。
”彼一切猩猩通人言語，僅在話頭上求者，安能窺其機關？“剝皮亭”者，即《剝》卦也。
《剝》卦……上《艮》下《坤》，下五陰而上一陽。
“一座八窗明亮的亭子”即《剝》之初六、六二、六三、六四也；“中間有一張戗金的交椅”，即《剝》之六五也；“椅子上坐着一個魔王”，即《剝》之上一陽爻也。
夫《剝》者，《姤》之漸，《複》之機。
“行者見了魔王，公然傲慢，不循禮法，調轉臉，向外打鑼，數問不答。
掼下鑼道：‘什麼“何也，何也”！’”是大公無私，出乎禮法之外，在聲色而不着聲色也。
其曰：“到那廂，亂叫拿妖精，打順腿”等語，是欲順而止之，不使順而行之也。
然順而止之之道，須要内外一情相通方能濟事。
“行者進後富見娘娘，現了本相，自稱國王請來降妖，救娘娘回宮，娘娘沉思不信”，是外信不通，而内情不應也；“行者奉上寶串”，是外信已通于内矣；“姐姐見了寶串，下坐禮拜道：‘若能救我回宮，感恩不淺。
’”是内信已通于外矣，内外信通，彼此扶持，可以下手施為，順而止之，借假救真矣。
“三個金鈴”，即精氣神上藥三品之真靈也。
但此真靈，先天入于後天，變為有質之物，無情化為陰精而出砂，元神化為識神而生火，元氣化為濁氣而生煙，聖寶化為魔寶矣。
既為魔寶，稍有搖動，煙火黃砂俱出，作業百端。
性命即傷。
修行者，若欲複真，莫失除假；若欲除假，莫先盜轉金鈴。
盜鈴之法，即順而止之之法；順而止之之法，即《悟真》所雲：“順其所欲，漸次導之也。
“行者仍變心腹小妖，哄請妖王，妖王欲奪了國，即封為大臣，行者順口謝恩”，順其所欲也；“娘娘歡喜迎接，說出夫妻有個心腹相托之義”，順其所欲也。
惟能順其所欲，妖精不覺将鈴兒，交遞娘娘之手矣。
娘娘哄着精靈，行者在旁取事，妖寶已轉為聖寶也。
但這個順欲漸導之功，須要知其有利亦有害。
利者，用柔道也。
害者，用剛道也。
“行者不知利害，扯去綿花，放出煙火黃沙”，是不能漸次用柔，急欲成功，自取其災，即《剝》之‘小人剝廬’也；“行者知其難以脫身，又變為癡蒼蠅兒，釘在無火石壁上，群妖仔細搜尋，不見蹤迹”，是棄剛而就于柔，不識不知，氣質俱化，為群陰所載，而已不為妖精所傷，即《剝》之‘君子得輿’之象。
噫！總是一順，急躁，隻知順而不知止；柔弱，外雖順而内實止。
順之是非，能止不能止分之。
“妖王說：‘是個什麼賊子，乘機盜我寶貝？’”，虎将上前道：‘這喊不是别人，定是那敗先鋒的孫悟空。
想必路上遇着有來有去，傷了性命，奪了銅鑼旗牌，到此欺騙大王也。
’”噫！順而止之之一法，悟得者，空而不空，不空而空，能以盜陰陽，竊造化，轉生殺，逆氣機，借假複真，依真化假，來去于聲色場中，随機應變，而不可以形迹窺之。
所謂“隻此一乘法，餘二俱非真。
”彼一切不知真空妙有，順止之大法，僅在有蹤有迹處搜尋着，安足語此？故結曰：“弄巧反成拙，作耍卻為真。
”蓋“弄巧反成拙”者，順而剝之，“小人剝廬”也；“作耍卻為真”者，順而止之，“君子得輿”也。
《剝》之時義大矣哉！ 詩曰： 精神與氣藥三般，為聖為魔在此間。
不聞個中機秘事，心忙怎得盜靈還。
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