第五章 禅是更高的肯定
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首山省念禅師（926&mdash992）有一次舉竹篦問弟子們：&ldquo喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背；不得有語，不得無語，速道！速道！&rdquo其中一個弟子[1]搶過竹篦，折斷它，擲到地上說：&ldquo是甚麼？&rdquo[2]
習于抽象思考以及高談闊論的人，或許會覺得不值一哂，那些博學深思的哲學家和微不足道的竹篦有什麼關系呢？沉浸于深奧的冥想裡的學者們，哪裡會在乎它是否喚作竹篦，它是否被折斷或被擲到地上。
但是對于禅門弟子而言，首山的開示卻有着無盡意蘊。
我們若能明白他提問的心态是什麼，或許可以初窺禅的堂奧。
而其後也有許多禅師效法首山禅師，舉竹篦要弟子們回答。
突破&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的對立，才能體會真正自由的生命 用讀者比較習慣的抽象方式來說，其理念是要得到更高的肯定，而不是肯定和否定的邏輯對立命題。
一般來說，正因為我們以為自己無法超越對立，所以始終不敢去逾越它。
邏輯一直在恐吓我們，一提到它的名字，我們就觳觫不安。
自從知性覺醒以來，心智就一直被規定在邏輯二元論的嚴格訓練下運作，而拒絕抖落它想象中的枷鎖。
我們從未想到可以擺脫這個自己設定的知性限制。
的确，除非我們突破&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的對立，否則就不可能去體會真正自由的生命。
而靈魂一直在哭喊着它，卻忘記了要達到更高的肯定形式，而沒有否定與肯定的矛盾分别，其實沒有那麼困難。
而由于禅，我們終于經由禅師手裡的竹篦達到這個更高的肯定。
不消說，禅師所舉的竹篦，也可以是這個森羅萬象的殊相世界裡的任何一種東西。
在這竹篦裡，我們看到了所有可能的存在，也看到了我們所有可能的經驗。
我認識到它，這不起眼的竹篦，也就認識了三千大千世界。
我握在手裡，也就握住整個宇宙。
當我談論它時，也是在談論宇宙萬物。
得一隅即得一切。
誠如華嚴哲學所說的：一攝一切，一切攝于一；一即一切，一切即一，一入一切，一切入于一。
一一微塵亦複如是。
但是要注意，這不是什麼泛神論，也沒有什麼同一性理論。
因為當竹篦被舉到你面前時，它就隻是竹篦；竹篦裡不曾吸納宇宙，沒有一切，沒有一；才要舉似&ldquo我見到竹篦&rdquo或&ldquo它是竹篦&rdquo就已經乖離。
禅已經鳥飛無迹，更不用說什麼華嚴哲學了。
我在前面幾章的某處談到禅的不合邏輯，現在讀者可以明白為什麼禅反對邏輯，無論是形式邏輯或非形式邏輯。
禅自己也不想不合邏輯，它隻是想讓人們明白，邏輯的一緻性并非究竟，而單純的知見是無法得到某些超越性的語句的。
當一切都上軌道時，&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的知性窠臼還蠻管用的。
但是一旦臨到終極的生命問題，知性就捉襟見肘了。
當我們說&ldquo是&rdquo時，我們是在肯定，并因而限制了自己；當我們說&ldquo不是&rdquo時，我們是在否定，而否定是一種排斥。
排斥和限制，它們畢竟是同一回事，都是在戕害靈魂。
靈魂的生命不是應該完全自由且和諧的嗎？在排斥或限制裡，是不會有自由或和諧的。
禅很明白這一點。
因此，基于我們内在生命的需求，禅帶領我們到一個沒有任何對立的絕對領域。
生命要擁有自由，就必須是一種絕對的肯定 然而，我們要記得，我們是活在肯定裡，而不是在否定裡，因為生命本身是肯定的，而這個肯定不能有否定的伴随或制約；因為那樣的肯定就是相對的，一點也不絕對。
有了那樣的肯定，生命會失去其創造性的泉源，變成如沒有靈魂的行屍走肉一般的機械運轉。
如果生命要擁有自由，就必須是一種絕對的肯定。
它必須超越一切會阻礙自由行動的可能的制約、限制和對立。
首山對弟子舉竹篦，無非是要他們明白這種絕對肯定的形式。
任何從一個人的内在存在流出的答案都可以，因為那總會是絕對的肯定。
因此，禅不僅是意味着掙脫知性的桎梏，有時候會流于放蕩不羁。
禅既可以讓我們抛去纏縛，也能夠讓我們立定腳跟，但那不是相對意義下的立足點。
禅師努力要奪走弟子們生來即有的立足點，然後給他們一個其實不算是立足點的東西。
如果用竹篦還不得要領，任何稱手的東西都可以派上用場。
虛無主義不是禅，因為這隻竹篦或其他東西不能像言語或邏輯那樣被打發掉。
我們在禅的研究裡不可忽略這一點。
我舉若幹例子說明一下。
德山宣鑒禅師上堂前舉拄杖示衆說：&ldquo道得也三十棒，道不得也三十棒。
&rdquo[3]他對弟子們總是這麼說。
沒有長篇大論的宗教或道德談話，也沒有抽象的論述，沒有吹毛求疵的形而上學；相反，我們看到粗魯的舉動。
對于那些認為宗教總是懦弱和假神聖的人而言，禅師們應該都是一些大老粗吧。
但是直接開顯出來的事實，一般來說也是很狂暴的東西。
我們必須光明正
但是對于禅門弟子而言，首山的開示卻有着無盡意蘊。
我們若能明白他提問的心态是什麼，或許可以初窺禅的堂奧。
而其後也有許多禅師效法首山禅師，舉竹篦要弟子們回答。
突破&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的對立，才能體會真正自由的生命 用讀者比較習慣的抽象方式來說，其理念是要得到更高的肯定，而不是肯定和否定的邏輯對立命題。
一般來說，正因為我們以為自己無法超越對立，所以始終不敢去逾越它。
邏輯一直在恐吓我們，一提到它的名字，我們就觳觫不安。
自從知性覺醒以來，心智就一直被規定在邏輯二元論的嚴格訓練下運作，而拒絕抖落它想象中的枷鎖。
我們從未想到可以擺脫這個自己設定的知性限制。
的确，除非我們突破&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的對立，否則就不可能去體會真正自由的生命。
而靈魂一直在哭喊着它，卻忘記了要達到更高的肯定形式，而沒有否定與肯定的矛盾分别，其實沒有那麼困難。
而由于禅，我們終于經由禅師手裡的竹篦達到這個更高的肯定。
不消說，禅師所舉的竹篦，也可以是這個森羅萬象的殊相世界裡的任何一種東西。
在這竹篦裡，我們看到了所有可能的存在，也看到了我們所有可能的經驗。
我認識到它，這不起眼的竹篦，也就認識了三千大千世界。
我握在手裡，也就握住整個宇宙。
當我談論它時，也是在談論宇宙萬物。
得一隅即得一切。
誠如華嚴哲學所說的：一攝一切，一切攝于一；一即一切，一切即一，一入一切，一切入于一。
一一微塵亦複如是。
但是要注意，這不是什麼泛神論，也沒有什麼同一性理論。
因為當竹篦被舉到你面前時，它就隻是竹篦；竹篦裡不曾吸納宇宙，沒有一切，沒有一；才要舉似&ldquo我見到竹篦&rdquo或&ldquo它是竹篦&rdquo就已經乖離。
禅已經鳥飛無迹，更不用說什麼華嚴哲學了。
我在前面幾章的某處談到禅的不合邏輯，現在讀者可以明白為什麼禅反對邏輯，無論是形式邏輯或非形式邏輯。
禅自己也不想不合邏輯，它隻是想讓人們明白，邏輯的一緻性并非究竟，而單純的知見是無法得到某些超越性的語句的。
當一切都上軌道時，&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的知性窠臼還蠻管用的。
但是一旦臨到終極的生命問題，知性就捉襟見肘了。
當我們說&ldquo是&rdquo時，我們是在肯定，并因而限制了自己；當我們說&ldquo不是&rdquo時，我們是在否定，而否定是一種排斥。
排斥和限制，它們畢竟是同一回事，都是在戕害靈魂。
靈魂的生命不是應該完全自由且和諧的嗎？在排斥或限制裡，是不會有自由或和諧的。
禅很明白這一點。
因此，基于我們内在生命的需求，禅帶領我們到一個沒有任何對立的絕對領域。
生命要擁有自由，就必須是一種絕對的肯定 然而，我們要記得，我們是活在肯定裡，而不是在否定裡，因為生命本身是肯定的，而這個肯定不能有否定的伴随或制約；因為那樣的肯定就是相對的，一點也不絕對。
有了那樣的肯定，生命會失去其創造性的泉源，變成如沒有靈魂的行屍走肉一般的機械運轉。
如果生命要擁有自由，就必須是一種絕對的肯定。
它必須超越一切會阻礙自由行動的可能的制約、限制和對立。
首山對弟子舉竹篦，無非是要他們明白這種絕對肯定的形式。
任何從一個人的内在存在流出的答案都可以，因為那總會是絕對的肯定。
因此，禅不僅是意味着掙脫知性的桎梏，有時候會流于放蕩不羁。
禅既可以讓我們抛去纏縛，也能夠讓我們立定腳跟，但那不是相對意義下的立足點。
禅師努力要奪走弟子們生來即有的立足點，然後給他們一個其實不算是立足點的東西。
如果用竹篦還不得要領，任何稱手的東西都可以派上用場。
虛無主義不是禅，因為這隻竹篦或其他東西不能像言語或邏輯那樣被打發掉。
我們在禅的研究裡不可忽略這一點。
我舉若幹例子說明一下。
德山宣鑒禅師上堂前舉拄杖示衆說：&ldquo道得也三十棒，道不得也三十棒。
&rdquo[3]他對弟子們總是這麼說。
沒有長篇大論的宗教或道德談話，也沒有抽象的論述，沒有吹毛求疵的形而上學；相反，我們看到粗魯的舉動。
對于那些認為宗教總是懦弱和假神聖的人而言，禅師們應該都是一些大老粗吧。
但是直接開顯出來的事實，一般來說也是很狂暴的東西。
我們必須光明正