乾象典第十卷
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天部總論
《易經》《乾卦》
乾：元亨，利貞。
〈本義〉伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。
見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。
見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。
三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。
此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。
故乾之名，天之象，皆不易焉。
元亨，利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。
元，大也。
亨，通也。
利，宜也。
貞，正而固也。
文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻不變者，其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。
初九，潛龍勿用。
〈本義〉初陽在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
〈本義〉九二，剛健中正，出潛離隐，澤及于物，物所利見。
故其象為見龍在田，其占為利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
〈本義〉九陽爻三陽位，重剛不中，居下之上，乃危地也。
然性體剛健有能。
乾乾，惕厲之象，故其占如此。
九四，或躍在淵，無咎。
〈本義〉九陽四陰，居下之上，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。
九五，飛龍在天，利見大人。
〈本義〉剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。
上九，亢龍有悔。
〈本義〉陽極于上，動必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。
〈本義〉六爻皆變剛而能柔，吉之道也。
象曰：大哉，乾元。
萬物資始，乃統天。
〈本義〉此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德，以發明之。
而此一節首釋元義也。
大哉，歎辭，元大也，始也。
乾元，天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始也。
又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。
雲行雨施，品物流形。
〈本義〉此釋乾之亨也。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
〈本義〉此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
〈本義〉變者，化之。
漸化者，變之。
成物所受為性，天所賦為命，太和陰陽會合，沖和之氣也。
各正者，得于有生之初。
保合者，全于已生之後。
此言乾道變化無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。
首出庶物，萬國鹹甯。
〈本義〉聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也。
萬國各得其所而鹹甯，猶萬物之各正性命而保合太和也。
此言聖人之利貞也。
蓋嘗統而論之，元者，物之始生。
亨者，物之暢茂。
利則向于實也，貞則實之成也。
實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。
此四德之所以循環而無端也。
然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
〈本義〉天，乾卦之象也。
凡重卦皆取重義，此獨不然者。
天一而已，但言天行則見其一日，一周而明日，又一周，若重複之象，非至健不能也。
君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
〈大全〉問：健足以形容乾否。
朱子曰：可。
伊川曰：健而無息之謂乾，蓋自人而言，固有一時之健，有一日之健，惟無息乃天之德。
胡氏曰：天者，乾之形。
乾者，天之用。
天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵，其用則一晝一夜行九十馀萬裡，人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十馀裡，人一晝一夜有萬三千六百馀息，故天行九十馀萬裡，天之行健可知。
故君子法之，以自強不息雲。
又 乾元者，始而亨者也。
利貞者，性情也。
〈本義〉始則必亨，理勢然也。
收斂歸藏，乃見性情之實。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
〈本義〉始者，元而亨也。
利天下者，利也。
不言所利者，貞也。
或曰：坤利牝馬，則言所利矣。
大哉乾乎。
剛健中正，純粹精也。
〈本義〉剛以體言健，兼用言中者，其行無過，不及正者，其立不偏，四者乾之德也。
純者不雜于陰柔，粹者不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。
或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。
天地之間本一氣之流行而有動靜，爾以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣。
以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之别也。
六爻發揮，旁通情也。
時乘六龍以禦天也。
雲行雨施，天下平也。
〈本義〉旁通，猶言曲盡，聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨施，而天下平也。
又 夫大人者與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合。
其吉兇先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違而況于人乎。
況于鬼神乎。
〈本義〉人與天地鬼神本無二理，特蔽于有我之私。
是以牿于形體而不能相通。
大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉。
先天不違，謂意之所為默與道契，後天奉天，謂知理如是奉而行之。
《書經》《臯陶谟》 天叙有典，敕我五典五惇哉。
天秩有禮，自我五禮有庸哉。
同寅協恭和衷哉。
天命有德，五服五章哉。
天讨有罪，五刑五用哉。
政事懋哉，懋哉。
〈大全〉朱子曰：因其生而第之，以其所當處者謂之叙。
因其叙而與之，以其所當得者謂之秩。
許多典禮都是天叙天秩下了。
聖人隻是因而敕正之，因而用出去而已。
德之大者，則賞以服之大者。
德之小者，則賞以服之小者。
罪之大者，則罪以大底刑。
罪之小者，則罪以小底刑。
盡是天命天讨，聖人未嘗加一毫私意于其間。
天聰，明自我。
民聰，明天明，畏自我。
民明，威達于上，下敬哉，有土。
〈蔡注〉天之聰明，非有視聽也。
因民之視聽以為聰明。
天之明畏，非有好惡也，因民之好惡以為明畏。
民心所存即天理之所在。
《益稷》 帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾。
〈蔡注〉幾，事之微也。
惟時者，無時而不戒敕也。
惟幾者，無事而不戒敕也。
《說命》 惟天聰明，惟聖時憲，維臣欽若，惟民從乂。
〈蔡注〉天之聰明，無所不聞，無所不見，無他公而已。
人 君法天之聰明，一出于公，則臣敬順而民亦從治矣。
《高宗肜日》 祖己乃訓于王曰：惟天監下民，典厥義降。
年有永，有不永，非天夭民，民中絕命。
《泰誓上》 天佑下民，作之君，作之師，惟其克相。
上帝寵，綏四方。
又 天矜于民，民之所欲，天必從之。
《泰誓中》 天視自我，民視。
天聽自我，民聽。
《泰誓下》 天有顯道，厥類惟彰。
《洪範》 惟天陰骘下民，相協厥居，我不知其彜倫攸叙。
〈蔡注〉武王之問蓋曰：天于冥冥之中，默有以安定其民，輔相保合其居止，而我不知其彜倫之所以叙者如何也。
《君奭》 天命不易，天難谌。
《禮記》《禮器》 天道至教，聖人至德。
〈陳注〉天道，陰陽之運，極至之教也。
聖人，禮樂之作，極至之德也。
《郊特牲》 萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。
又 祭天掃地而祭焉，于其質而已矣。
《哀公問》 公曰：敢問君子何貴乎天道也。
孔子對曰：貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也。
不閉其久，是天道也。
無為而物成，是天道也。
已成而明，是天道也。
又 仁人之事親也，如事天。
事天，如事親。
〈陳注〉方氏曰：事親如事天者，所以緻其尊而不欲其亵也。
事天如事親者，所以求其格而不欲其疏也。
《老子道德經》《任為篇》 天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
天不與人争貴賤，而人自畏之；天不言，萬物自動應以時；天不呼召，萬物皆負陰而向陽，繟寬也。
天道雖寬博善謀慮，人事修善行惡，各蒙其報也。
天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡無有所失。
《天道篇》 天之道，其猶張弓乎。
高者抑之，下者舉之。
有馀者損之，不足者補之。
天之道，損有馀而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有馀。
孰能以有馀奉天下，唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。
天道暗昧，舉物類以為喻也。
言張弓和調之，如是乃可用。
夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。
天道損有馀而益謙常，以中和為上。
人道則與天道反也。
世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。
言誰能居有馀之位，自省爵祿以奉天下不足者乎。
惟有道之君能行也。
聖人為德，施不恃其報也，功成事就，不處其位，不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有馀也。
《任契篇》 天道無親，常與善人。
《管子》《形勢篇》 天道之極，遠者自親。
人事之起，近親造怨。
萬物之于人也，無私近也，無私遠也。
巧者有馀，而拙者不足。
其功順天者，天助之。
其功逆天者，天違之。
天之所助，雖小必大。
天之所違，雖成必敗。
順天者有其功，逆天者懷其兇，不可複振也。
《荀子》《天論篇》 天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則兇。
強本而節用，則天不能貧。
養備而動時，則天不能病。
修道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。
本荒而用侈，則天不能使之富。
養略而動罕，則天不能使之全。
倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而饑渴，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。
受時與治世同，而殃禍與治世異。
不可以怨天，其道然也。
故明于天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深，其人不加慮焉。
雖大，不加能焉。
雖精，不加察焉。
夫是之謂不與天争職。
天有其時，地有其财，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其所參，則惑矣。
列星随旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。
唯聖人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口，形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛以治五官，夫是之謂天君。
财非其類以養其類，夫是之謂天養。
順其類者，謂之福，逆其類者，謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。
聖人清其天君，正其天
〈本義〉伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。
見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。
見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。
三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。
此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。
故乾之名，天之象，皆不易焉。
元亨，利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。
元，大也。
亨，通也。
利，宜也。
貞，正而固也。
文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻不變者，其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。
初九，潛龍勿用。
〈本義〉初陽在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
〈本義〉九二，剛健中正，出潛離隐，澤及于物，物所利見。
故其象為見龍在田，其占為利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
〈本義〉九陽爻三陽位，重剛不中，居下之上，乃危地也。
然性體剛健有能。
乾乾，惕厲之象，故其占如此。
九四，或躍在淵，無咎。
〈本義〉九陽四陰，居下之上，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。
九五，飛龍在天，利見大人。
〈本義〉剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。
上九，亢龍有悔。
〈本義〉陽極于上，動必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。
〈本義〉六爻皆變剛而能柔，吉之道也。
象曰：大哉，乾元。
萬物資始，乃統天。
〈本義〉此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德，以發明之。
而此一節首釋元義也。
大哉，歎辭，元大也，始也。
乾元，天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始也。
又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。
雲行雨施，品物流形。
〈本義〉此釋乾之亨也。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
〈本義〉此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
〈本義〉變者，化之。
漸化者，變之。
成物所受為性，天所賦為命，太和陰陽會合，沖和之氣也。
各正者，得于有生之初。
保合者，全于已生之後。
此言乾道變化無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。
首出庶物，萬國鹹甯。
〈本義〉聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也。
萬國各得其所而鹹甯，猶萬物之各正性命而保合太和也。
此言聖人之利貞也。
蓋嘗統而論之，元者，物之始生。
亨者，物之暢茂。
利則向于實也，貞則實之成也。
實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。
此四德之所以循環而無端也。
然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
〈本義〉天，乾卦之象也。
凡重卦皆取重義，此獨不然者。
天一而已，但言天行則見其一日，一周而明日，又一周，若重複之象，非至健不能也。
君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
〈大全〉問：健足以形容乾否。
朱子曰：可。
伊川曰：健而無息之謂乾，蓋自人而言，固有一時之健，有一日之健，惟無息乃天之德。
胡氏曰：天者，乾之形。
乾者，天之用。
天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵，其用則一晝一夜行九十馀萬裡，人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十馀裡，人一晝一夜有萬三千六百馀息，故天行九十馀萬裡，天之行健可知。
故君子法之，以自強不息雲。
又 乾元者，始而亨者也。
利貞者，性情也。
〈本義〉始則必亨，理勢然也。
收斂歸藏，乃見性情之實。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
〈本義〉始者，元而亨也。
利天下者，利也。
不言所利者，貞也。
或曰：坤利牝馬，則言所利矣。
大哉乾乎。
剛健中正，純粹精也。
〈本義〉剛以體言健，兼用言中者，其行無過，不及正者，其立不偏，四者乾之德也。
純者不雜于陰柔，粹者不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。
或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。
天地之間本一氣之流行而有動靜，爾以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣。
以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之别也。
六爻發揮，旁通情也。
時乘六龍以禦天也。
雲行雨施，天下平也。
〈本義〉旁通，猶言曲盡，聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨施，而天下平也。
又 夫大人者與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合。
其吉兇先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違而況于人乎。
況于鬼神乎。
〈本義〉人與天地鬼神本無二理，特蔽于有我之私。
是以牿于形體而不能相通。
大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉。
先天不違，謂意之所為默與道契，後天奉天，謂知理如是奉而行之。
《書經》《臯陶谟》 天叙有典，敕我五典五惇哉。
天秩有禮，自我五禮有庸哉。
同寅協恭和衷哉。
天命有德，五服五章哉。
天讨有罪，五刑五用哉。
政事懋哉，懋哉。
〈大全〉朱子曰：因其生而第之，以其所當處者謂之叙。
因其叙而與之，以其所當得者謂之秩。
許多典禮都是天叙天秩下了。
聖人隻是因而敕正之，因而用出去而已。
德之大者，則賞以服之大者。
德之小者，則賞以服之小者。
罪之大者，則罪以大底刑。
罪之小者，則罪以小底刑。
盡是天命天讨，聖人未嘗加一毫私意于其間。
天聰，明自我。
民聰，明天明，畏自我。
民明，威達于上，下敬哉，有土。
〈蔡注〉天之聰明，非有視聽也。
因民之視聽以為聰明。
天之明畏，非有好惡也，因民之好惡以為明畏。
民心所存即天理之所在。
《益稷》 帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾。
〈蔡注〉幾，事之微也。
惟時者，無時而不戒敕也。
惟幾者，無事而不戒敕也。
《說命》 惟天聰明，惟聖時憲，維臣欽若，惟民從乂。
〈蔡注〉天之聰明，無所不聞，無所不見，無他公而已。
人 君法天之聰明，一出于公，則臣敬順而民亦從治矣。
《高宗肜日》 祖己乃訓于王曰：惟天監下民，典厥義降。
年有永，有不永，非天夭民，民中絕命。
《泰誓上》 天佑下民，作之君，作之師，惟其克相。
上帝寵，綏四方。
又 天矜于民，民之所欲，天必從之。
《泰誓中》 天視自我，民視。
天聽自我，民聽。
《泰誓下》 天有顯道，厥類惟彰。
《洪範》 惟天陰骘下民，相協厥居，我不知其彜倫攸叙。
〈蔡注〉武王之問蓋曰：天于冥冥之中，默有以安定其民，輔相保合其居止，而我不知其彜倫之所以叙者如何也。
《君奭》 天命不易，天難谌。
《禮記》《禮器》 天道至教，聖人至德。
〈陳注〉天道，陰陽之運，極至之教也。
聖人，禮樂之作，極至之德也。
《郊特牲》 萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。
又 祭天掃地而祭焉，于其質而已矣。
《哀公問》 公曰：敢問君子何貴乎天道也。
孔子對曰：貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也。
不閉其久，是天道也。
無為而物成，是天道也。
已成而明，是天道也。
又 仁人之事親也，如事天。
事天，如事親。
〈陳注〉方氏曰：事親如事天者，所以緻其尊而不欲其亵也。
事天如事親者，所以求其格而不欲其疏也。
《老子道德經》《任為篇》 天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
天不與人争貴賤，而人自畏之；天不言，萬物自動應以時；天不呼召，萬物皆負陰而向陽，繟寬也。
天道雖寬博善謀慮，人事修善行惡，各蒙其報也。
天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡無有所失。
《天道篇》 天之道，其猶張弓乎。
高者抑之，下者舉之。
有馀者損之，不足者補之。
天之道，損有馀而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有馀。
孰能以有馀奉天下，唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。
天道暗昧，舉物類以為喻也。
言張弓和調之，如是乃可用。
夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。
天道損有馀而益謙常，以中和為上。
人道則與天道反也。
世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。
言誰能居有馀之位，自省爵祿以奉天下不足者乎。
惟有道之君能行也。
聖人為德，施不恃其報也，功成事就，不處其位，不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有馀也。
《任契篇》 天道無親，常與善人。
《管子》《形勢篇》 天道之極，遠者自親。
人事之起，近親造怨。
萬物之于人也，無私近也，無私遠也。
巧者有馀，而拙者不足。
其功順天者，天助之。
其功逆天者，天違之。
天之所助，雖小必大。
天之所違，雖成必敗。
順天者有其功，逆天者懷其兇，不可複振也。
《荀子》《天論篇》 天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則兇。
強本而節用，則天不能貧。
養備而動時，則天不能病。
修道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。
本荒而用侈，則天不能使之富。
養略而動罕，則天不能使之全。
倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而饑渴，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。
受時與治世同，而殃禍與治世異。
不可以怨天，其道然也。
故明于天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深，其人不加慮焉。
雖大，不加能焉。
雖精，不加察焉。
夫是之謂不與天争職。
天有其時，地有其财，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其所參，則惑矣。
列星随旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。
唯聖人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口，形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛以治五官，夫是之謂天君。
财非其類以養其類，夫是之謂天養。
順其類者，謂之福，逆其類者，謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。
聖人清其天君，正其天