卷十四
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右之，吉無不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。
大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，系辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。
天之所助者順也， 虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。
乾為人，為信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。
比坤為順，坎為思。
乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。
是以自天右之，吉無不利也。
崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。
比五而不應三，思天道之順也。
崇四匪彭，明辯于五，又以尚賢也。
以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。
言之則不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意，其不可見乎？ 侯果曰：設疑而問也。
欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意， 崔觐曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設卦以盡情僞， 崔觐曰：設卦謂因而重之為六十四。
卦之情僞，盡在其中矣。
系辭焉以盡其言， 崔觐曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。
象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利， 陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。
陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。
荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。
謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。
乾坤其易之缊邪？ 虞翻曰：缊藏也。
易麗乾藏坤，故為“易之缊”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：缊，淵隩也。
六子因之而生，故雲“立乎其中矣”。
乾坤毀，則無以見易。
荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動用之物也。
物既動用，則不能毀息矣。
夫動極複靜，靜極複動，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器； 崔觐曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。
凡天地萬物，皆有形質。
就形質之中，有體有用體者，即形質也。
用者，即形質上之妙用也。
言有妙理之用以扶其體，則是道也。
其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。
假令天地圓蓋方轸為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。
化而裁之謂之變， 翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。
推而行之謂之通； 翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之于天下，民鹹用之以為事業。
《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。
是故夫象，聖人有以見天下之啧， 崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辭以釋之。
言伏羲見天下深漬，即易之缊者也。
而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情僞之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮， 侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。
系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
崔觐曰：言文王見天下之動，所以系象而為其辭，謂之為爻。
極天下之啧者存乎卦， 陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
鼓天下之動者存乎辭； 宋衷曰：欲知天下之動者，在于六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通； 崔觐曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。
推理達本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人； 荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。
崔觐曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。
謂文王述《易》之聖人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。
德者有實，行者相應也。
崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。
而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。
大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，系辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。
天之所助者順也， 虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。
乾為人，為信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。
比坤為順，坎為思。
乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。
是以自天右之，吉無不利也。
崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。
比五而不應三，思天道之順也。
崇四匪彭，明辯于五，又以尚賢也。
以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。
言之則不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意，其不可見乎？ 侯果曰：設疑而問也。
欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意， 崔觐曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設卦以盡情僞， 崔觐曰：設卦謂因而重之為六十四。
卦之情僞，盡在其中矣。
系辭焉以盡其言， 崔觐曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。
象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利， 陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。
陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。
荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。
謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。
乾坤其易之缊邪？ 虞翻曰：缊藏也。
易麗乾藏坤，故為“易之缊”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：缊，淵隩也。
六子因之而生，故雲“立乎其中矣”。
乾坤毀，則無以見易。
荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動用之物也。
物既動用，則不能毀息矣。
夫動極複靜，靜極複動，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器； 崔觐曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。
凡天地萬物，皆有形質。
就形質之中，有體有用體者，即形質也。
用者，即形質上之妙用也。
言有妙理之用以扶其體，則是道也。
其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。
假令天地圓蓋方轸為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。
化而裁之謂之變， 翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。
推而行之謂之通； 翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之于天下，民鹹用之以為事業。
《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。
是故夫象，聖人有以見天下之啧， 崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辭以釋之。
言伏羲見天下深漬，即易之缊者也。
而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情僞之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮， 侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。
系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
崔觐曰：言文王見天下之動，所以系象而為其辭，謂之為爻。
極天下之啧者存乎卦， 陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
鼓天下之動者存乎辭； 宋衷曰：欲知天下之動者，在于六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通； 崔觐曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。
推理達本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人； 荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。
崔觐曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。
謂文王述《易》之聖人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。
德者有實，行者相應也。
崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。
而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。