卷九十二 仙籍語論要記部一
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◎衆真語錄
安妃告曰:沖風繁激,将不能伐君之正性;絕飚勃郁,焉能回己之清淳?爾乃空中自吟,虛心待神,營攝百絕,栖澄至真。
當使憂累靡幹于玄宅,哀念莫撓于绛津。
太上曰:高才英秀,惟酒是<身除>,麥蘖薰心,性情颠倒。
破壞十善,興隆十惡,四達既荒,六通亦塞。
天尊曰:一切衆生,久習颠倒。
心想雜亂,随逐諸塵。
舍一取一,無暫休止。
猶如猿猴,遊于林澤,跳踯奔趨,不可禁止。
是諸凡夫,心性亦爾。
遊五欲林,在六根澤。
縱逸騰躍,不可拘制。
又曰:人情難制,猶如風中豎幡,飄飄不止。
或思作僞,以邀名譽。
《定志經》雲:人既受納有形,形染六情。
六情一染,動之弊穢。
惑于所有,昧于所無。
因務因緣,以此而發。
招引罪垢,曆世彌積。
輪回于三界,漂浪而忘反;流轉于五道,長淪而弗悟。
嬰抱痛毒,不能自知;馳神惶悸,惟罪是履。
太上曰:天之道,利而不害;聖人之道,為而不争。
故與時争之者昌,與人争之者兇。
是以兵甲而無所陳之,以其不争。
夫不祥者,人之所不争。
垢辱者,人之所不欲。
能受人所不欲,則足矣。
得人所不争,則甯矣。
《妙真經》曰:視過其目,明不居;聽過其耳,精洩漏;愛過其心,神出去。
牽過于利動惕懼。
結連黨友,以自助者,此非真也。
又曰:罪莫大于淫,禍莫大于貪,咎莫大于僣。
此三者,禍之車也。
小則亡身,大則殘家。
道言:吉兇禍福,窈寞中來。
其災禍也,非富貴者請而可避;其榮盛也,非貧賤者欲而可得。
蓋修福則善應,為惡則禍來。
天尊曰:氣不可極,數難可窮。
死而複生,幽而複明。
天地運轉,如車之輪。
人之不滅,如影随形。
故難終也。
《妙林經》:天尊曰:夫有為生死,衆生漂浪,如虛中雲,如空中色,如谷中響,如水中月,如鑒中象,如熱中炎,如電中火,如聾中聽,如盲中視,如啞中言,如二頭鶴,如三足雞,如龜中毛,如兔中角。
如是無明,貪着愛見,生死之本,亦複如是。
必竟皆空,不可論說。
辟如燈滅,不可尋求。
生死本空,亦複如是。
如大猛火,如四毒蛇,不可親近。
生死之法,亦複如是。
天尊告聖行真士曰:若複有人,于諸法中生有見心,舍于穢土,求三清樂。
舍衆生身,求真道相。
欲斷煩惱而入無為,求利諸見乃得寂滅。
如是等相,我說此人名大邪見。
譬如愚人畏于大地而欲走避,所至之處不離大地。
衆生亦耳。
畏生死身疾,舍三界有心,厭離所得之身,不離生死。
如是衆生,未能見法,求真道相,深實可哀。
真道相者,名為不作,無起無滅,非有非無,非常非斷,非大非小,非色非心。
能體如此,名為修習,真道正行。
又告聖行真士曰:世間衆生,無明重暗,真道在身,莫能睹見。
譬及愚人,東西馳走,求覓空色,而不能知即色是空。
一切世間,亦複如是。
心性馳走,欲求真道,不知身心,即是真道。
又如愚人,但見竹木,而不知火。
舍木求火,四散奔走。
一切世間,亦複如是。
舍身求道,不知道在身中爾。
又如愚人舍形求影,默聲求響,而不知形是影根,聲為響本。
以是當知世間邪見,煩惱熾盛,猶荊棘林,如蒺藜園,不可親近。
我今宣示汝等,令知将來三清,不離煩惱;令知大道不在他方,但觀身心,修習正道,自然解脫。
天尊告遍通真士曰:一切衆生心法如生。
雲何一切衆生心法如生?一切衆生,本有生邪?若有生者,生從何有?一切衆生,本無生邪?若無生者,見有生身,汝衆今見身有耶?見身無耶?遍通答言:我等今衆見身是無,何以故?前色滅己,後色生故。
天尊曰:心法亦爾。
非有非無,念念生滅。
前心滅故不為後因,後心生故不為前果。
是故我言,一切衆生心法如生。
遍通又問曰:一切衆生心法如生,生法見生,生法如心,心可見耶?天尊答曰:心法可見。
欲見心法,還如見生。
生無方所,欲見心法,亦無方所。
遍通又問:心法如生,俱無方所,雲何安慰令得
當使憂累靡幹于玄宅,哀念莫撓于绛津。
太上曰:高才英秀,惟酒是<身除>,麥蘖薰心,性情颠倒。
破壞十善,興隆十惡,四達既荒,六通亦塞。
天尊曰:一切衆生,久習颠倒。
心想雜亂,随逐諸塵。
舍一取一,無暫休止。
猶如猿猴,遊于林澤,跳踯奔趨,不可禁止。
是諸凡夫,心性亦爾。
遊五欲林,在六根澤。
縱逸騰躍,不可拘制。
又曰:人情難制,猶如風中豎幡,飄飄不止。
或思作僞,以邀名譽。
《定志經》雲:人既受納有形,形染六情。
六情一染,動之弊穢。
惑于所有,昧于所無。
因務因緣,以此而發。
招引罪垢,曆世彌積。
輪回于三界,漂浪而忘反;流轉于五道,長淪而弗悟。
嬰抱痛毒,不能自知;馳神惶悸,惟罪是履。
太上曰:天之道,利而不害;聖人之道,為而不争。
故與時争之者昌,與人争之者兇。
是以兵甲而無所陳之,以其不争。
夫不祥者,人之所不争。
垢辱者,人之所不欲。
能受人所不欲,則足矣。
得人所不争,則甯矣。
《妙真經》曰:視過其目,明不居;聽過其耳,精洩漏;愛過其心,神出去。
牽過于利動惕懼。
結連黨友,以自助者,此非真也。
又曰:罪莫大于淫,禍莫大于貪,咎莫大于僣。
此三者,禍之車也。
小則亡身,大則殘家。
道言:吉兇禍福,窈寞中來。
其災禍也,非富貴者請而可避;其榮盛也,非貧賤者欲而可得。
蓋修福則善應,為惡則禍來。
天尊曰:氣不可極,數難可窮。
死而複生,幽而複明。
天地運轉,如車之輪。
人之不滅,如影随形。
故難終也。
《妙林經》:天尊曰:夫有為生死,衆生漂浪,如虛中雲,如空中色,如谷中響,如水中月,如鑒中象,如熱中炎,如電中火,如聾中聽,如盲中視,如啞中言,如二頭鶴,如三足雞,如龜中毛,如兔中角。
如是無明,貪着愛見,生死之本,亦複如是。
必竟皆空,不可論說。
辟如燈滅,不可尋求。
生死本空,亦複如是。
如大猛火,如四毒蛇,不可親近。
生死之法,亦複如是。
天尊告聖行真士曰:若複有人,于諸法中生有見心,舍于穢土,求三清樂。
舍衆生身,求真道相。
欲斷煩惱而入無為,求利諸見乃得寂滅。
如是等相,我說此人名大邪見。
譬如愚人畏于大地而欲走避,所至之處不離大地。
衆生亦耳。
畏生死身疾,舍三界有心,厭離所得之身,不離生死。
如是衆生,未能見法,求真道相,深實可哀。
真道相者,名為不作,無起無滅,非有非無,非常非斷,非大非小,非色非心。
能體如此,名為修習,真道正行。
又告聖行真士曰:世間衆生,無明重暗,真道在身,莫能睹見。
譬及愚人,東西馳走,求覓空色,而不能知即色是空。
一切世間,亦複如是。
心性馳走,欲求真道,不知身心,即是真道。
又如愚人,但見竹木,而不知火。
舍木求火,四散奔走。
一切世間,亦複如是。
舍身求道,不知道在身中爾。
又如愚人舍形求影,默聲求響,而不知形是影根,聲為響本。
以是當知世間邪見,煩惱熾盛,猶荊棘林,如蒺藜園,不可親近。
我今宣示汝等,令知将來三清,不離煩惱;令知大道不在他方,但觀身心,修習正道,自然解脫。
天尊告遍通真士曰:一切衆生心法如生。
雲何一切衆生心法如生?一切衆生,本有生邪?若有生者,生從何有?一切衆生,本無生邪?若無生者,見有生身,汝衆今見身有耶?見身無耶?遍通答言:我等今衆見身是無,何以故?前色滅己,後色生故。
天尊曰:心法亦爾。
非有非無,念念生滅。
前心滅故不為後因,後心生故不為前果。
是故我言,一切衆生心法如生。
遍通又問曰:一切衆生心法如生,生法見生,生法如心,心可見耶?天尊答曰:心法可見。
欲見心法,還如見生。
生無方所,欲見心法,亦無方所。
遍通又問:心法如生,俱無方所,雲何安慰令得