卷十 禮蕞

祀于明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黃帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融後土蓐收?防五官神侑祀五帝于是祭天從祀又及人鬼矣建炎以後國勢偏安三嵗親祠多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十三位東廊自北鬥至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則北晉賀循所言才三之一唐圓丘所祀三之二耳 古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日于東門之外祭義曰祭日于東祭月于西二也大宗伯四類于四郊兆日于東郊兆月于西郊三也大司樂樂六變而緻天神月令孟春祈來年于天宗天宗者日月之類四也觐禮拜日于東門之外反祀方明禮日于南門之外禮月于北門之外五也雪霜風雨之不時于是乎禜之六也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則?冕?端其圭之缫籍則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鐘歌大呂舞雲門玉藻十有二旒龍衮以祭?端以朝日于東門之外則龍衮?端皆言其衣也衣?冕之衣則用?冕矣鄭氏改?端為?冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以?冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺于上帝則其不用衮冕可知矣周禮于掌次之次帟案于典瑞之大圭鎮圭缫籍言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日于東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義也魏薛靖曰朝日宜用仲秋之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無據也後周于東門外為壇以朝日燔燎如圜丘于西門外為壇于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已鄭康成之說以社為五土之神稷為原隰之神左傳雲共工氏有子曰勾龍為後土後土為社烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄為稷自商以來祀之案郊特牲雲社祭土而主隂氣又雲社所以神地之道又禮運雲命降于社之謂殽地又王制雲祭天地社稷為越绋而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細别名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭柱後稷皆人鬼非地神故聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝于郊所以定天位祀社于國所以列地利社若是地應雲定地位而言列地利故知社非地也 書雲皇天後土皇者大也後即厚也古字後厚通用也揚州後土夫人祠塑後土為婦人像謬也月令雲其後土注雲颛帝之子孫祭法共工氏之霸九州也其子曰後土能平九州故祀以為社左氏亦雲此豈婦人哉予謂其原王者父天母地之說郊祀歌所稱泰媪富媪則直以為婦人矣 虞書肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者于理又乖鄭?以星辰司中司命風師雨師為六宗者竝是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者氣先于天不合禋天之下炁從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髠以宗廟三昭三穆等竝不堪録後漢孝文帝以天皇大帝五帝為六宗于義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也 鄭氏以禘為時祭趙伯循非之按王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘于廟之說所載晉人言寡君未禘祀之說皆指時祭而言無緣皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也伯循以禘為非時祭之名因不信鄭氏而并诋禮記左傳其意蓋謂禘隻是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見趙氏所言亦是因禮記不王不禘之說魯郊禘非禮之說見禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所诋者王制祭法是據禮記以攻禮記也至于禘烝嘗于廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘于武宮二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事趙氏皆以為左氏見經中有禘于莊公一事故于當時魯國之祭祀皆妄以為禘其說尤不通也三年一禘之說先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂想像而立為此說然光武二十六年诏問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘蓋此語出于緯書緯書起于元成間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也禮記明堂位曰成王以周公有大勲勞于天下命魯公世祀周公以天子禮樂漢儒魯頌閟宮?遂縁此以解皇皇上帝皇祖後稷之文按呂氏春秋魯恵公請郊廟之禮于周天子使史角往報之所謂天子蓋平王也使成王果賜伯禽則恵公又何複請