第二十二章 亞裡士多德的邏輯
關燈
小
中
大
演繹法之作為一種論證的形式估價過高。
關于這三種批評的每一種，我們都必須說幾句話。
（1）形式的缺點 讓我們從下列的兩個陳述開始：“蘇格拉底是人”和“所有的希臘人都是人”。
我們有必要在這兩者之間做出嚴格的區别來，這是亞裡士多德的邏輯所不曾做到的。
“所有的希臘人都是人”這一陳述通常被理解為蘊涵着：有希臘人存在；若沒有這一蘊涵則某些亞裡士多德的三段論式就要無效了。
例如： “所有的希臘人都是人，所有的希臘人都是白色的，所以有些人是白色的”。
如果有希臘人存在，而不是不存在；則這個三段論便是有效的。
但假如我要說： “所有的金山都是山，所有的金山都是金的，所以有些山是金的”，我的結論就會是錯誤的了，盡管在某種意義上我的前提可以說都是真的。
所以如果我們要說得明白 我們就必須把“所有的希臘人都是人”這一陳述分為兩個，一個是說“有希臘人存在”，另一個是說“如果有任何東西是一個希臘人，那麼它就是一個人”。
後一陳述純粹是假設的，它并不蘊涵着有希臘人的存在。
這樣，“所有的希臘人都是人”這一陳述就比“蘇格拉底是人”這一陳述，在形式上更為複雜得多。
“蘇格拉底是人”以“蘇格拉底”作為它的主詞，但是“所有的希臘人是人”并不以“所有的希臘人”作為它的主詞；因為無論是在“有希臘人存在”這一陳述裡，還是在“如果有任何東西是一個希臘人，那麼它就是一個人”這一陳述裡，都并沒有任何有關“所有的希臘人”的東西。
這種純形式的錯誤，是形而上學與認識論中許多錯誤的一個根源。
讓我們考察一下，我們關于下列兩個命題的知識的情形：“蘇格拉底有死”和“凡人都有死”。
為了要知道“蘇格拉底有死”的真實性，我們大多數人都滿足于依靠見證；但是如果見證是可靠的，則它就必然要把我們引回到某一個認得蘇格拉底、并親眼看到他死亡的人那兒去。
這個被人目睹的事實——蘇格拉底的屍體——再加上這就叫作“蘇格拉底”的那種知識，便足以向我們保證蘇格拉底的死。
但是當談到“所有的人都有死”的時候，情形就不同了。
我們有關這類普遍命題的知識的問題，是一個非常困難的問題。
有時候它們僅僅是文辭上的：“所有的希臘人都是人”之為我們所知，乃是因為并沒有任何東西可以稱為“一個希臘人”，除非那個東西是一個人。
這類的普遍陳述可以從字典裡得到肯定；但它們除了告訴我們怎樣用字而外，并沒有告訴我們有關世界的任何東西。
但是“所有的人都有死”卻并不屬于這一類；一個不死的人在邏輯上并沒有任何自相矛盾之處。
我們根據歸納法而相信這個命題，是因為并沒有可靠的證據說一個人能活到（比如說）150歲以上；但是這隻能使這個命題成為或然的，而并不能成為确切無疑的。
隻要當有活人存在的時候，它就不可能是确切無疑的。
形而上學的錯誤出自于假設“所有的人”是“所有的人都有死”的主詞，與“蘇格拉底”是“蘇格拉底有死”的主詞，這兩者有着同一的意義。
它使人可能認為在某種意義上，“所有的人”所指的與“蘇格拉底”所指的是同一類的一種整體。
這就使得亞裡士多德說，種類在某種意義上也就是實質。
亞裡士多德很謹慎地在限定這一陳述，但是他的弟子們，尤其是蒲爾斐利，卻表現得沒有這麼細心。
由于這一錯誤亞裡士多德便陷入了另一種錯誤，他以為一個謂語的謂語可以成為原來主詞的謂語。
假設我說“蘇格拉底是希臘人，所有的希臘人都是人”；亞裡士多德便以為“人”是“希臘人”的謂語，而“希臘人”又是“蘇格拉底”的謂語，于是顯然可見“人”就是“蘇格拉底”的謂語。
但事實上，“人”并不是“希臘人”的謂語。
名字與謂語之間的區别，或者用形而上學的語言來說也就是個體與共相之間的區别，就這樣被他抹煞了，這給哲學帶來了多災多難的後果。
所造成的混亂之一就是，設想隻具有一個成員的類也就等于那一個成員。
這就使人對于一這個數目不可能有一種正确的理論，并且造成了無窮無盡的有關于“一”的壞形而上學。
（2）對于三段論式估價過高 三段論式僅僅是演繹論證中的一種。
數學完全是演繹的，但在數學裡面三段論幾乎從來也不曾出現過。
當然我們有可能把數學論證重行寫成三段論的形式，但是那就
關于這三種批評的每一種，我們都必須說幾句話。
（1）形式的缺點 讓我們從下列的兩個陳述開始：“蘇格拉底是人”和“所有的希臘人都是人”。
我們有必要在這兩者之間做出嚴格的區别來，這是亞裡士多德的邏輯所不曾做到的。
“所有的希臘人都是人”這一陳述通常被理解為蘊涵着：有希臘人存在；若沒有這一蘊涵則某些亞裡士多德的三段論式就要無效了。
例如： “所有的希臘人都是人，所有的希臘人都是白色的，所以有些人是白色的”。
如果有希臘人存在，而不是不存在；則這個三段論便是有效的。
但假如我要說： “所有的金山都是山，所有的金山都是金的，所以有些山是金的”，我的結論就會是錯誤的了，盡管在某種意義上我的前提可以說都是真的。
所以如果我們要說得明白 我們就必須把“所有的希臘人都是人”這一陳述分為兩個，一個是說“有希臘人存在”，另一個是說“如果有任何東西是一個希臘人，那麼它就是一個人”。
後一陳述純粹是假設的，它并不蘊涵着有希臘人的存在。
這樣，“所有的希臘人都是人”這一陳述就比“蘇格拉底是人”這一陳述，在形式上更為複雜得多。
“蘇格拉底是人”以“蘇格拉底”作為它的主詞，但是“所有的希臘人是人”并不以“所有的希臘人”作為它的主詞；因為無論是在“有希臘人存在”這一陳述裡，還是在“如果有任何東西是一個希臘人，那麼它就是一個人”這一陳述裡，都并沒有任何有關“所有的希臘人”的東西。
這種純形式的錯誤，是形而上學與認識論中許多錯誤的一個根源。
讓我們考察一下，我們關于下列兩個命題的知識的情形：“蘇格拉底有死”和“凡人都有死”。
為了要知道“蘇格拉底有死”的真實性，我們大多數人都滿足于依靠見證；但是如果見證是可靠的，則它就必然要把我們引回到某一個認得蘇格拉底、并親眼看到他死亡的人那兒去。
這個被人目睹的事實——蘇格拉底的屍體——再加上這就叫作“蘇格拉底”的那種知識，便足以向我們保證蘇格拉底的死。
但是當談到“所有的人都有死”的時候，情形就不同了。
我們有關這類普遍命題的知識的問題，是一個非常困難的問題。
有時候它們僅僅是文辭上的：“所有的希臘人都是人”之為我們所知，乃是因為并沒有任何東西可以稱為“一個希臘人”，除非那個東西是一個人。
這類的普遍陳述可以從字典裡得到肯定；但它們除了告訴我們怎樣用字而外，并沒有告訴我們有關世界的任何東西。
但是“所有的人都有死”卻并不屬于這一類；一個不死的人在邏輯上并沒有任何自相矛盾之處。
我們根據歸納法而相信這個命題，是因為并沒有可靠的證據說一個人能活到（比如說）150歲以上；但是這隻能使這個命題成為或然的，而并不能成為确切無疑的。
隻要當有活人存在的時候，它就不可能是确切無疑的。
形而上學的錯誤出自于假設“所有的人”是“所有的人都有死”的主詞，與“蘇格拉底”是“蘇格拉底有死”的主詞，這兩者有着同一的意義。
它使人可能認為在某種意義上，“所有的人”所指的與“蘇格拉底”所指的是同一類的一種整體。
這就使得亞裡士多德說，種類在某種意義上也就是實質。
亞裡士多德很謹慎地在限定這一陳述，但是他的弟子們，尤其是蒲爾斐利，卻表現得沒有這麼細心。
由于這一錯誤亞裡士多德便陷入了另一種錯誤，他以為一個謂語的謂語可以成為原來主詞的謂語。
假設我說“蘇格拉底是希臘人，所有的希臘人都是人”；亞裡士多德便以為“人”是“希臘人”的謂語，而“希臘人”又是“蘇格拉底”的謂語，于是顯然可見“人”就是“蘇格拉底”的謂語。
但事實上，“人”并不是“希臘人”的謂語。
名字與謂語之間的區别，或者用形而上學的語言來說也就是個體與共相之間的區别，就這樣被他抹煞了，這給哲學帶來了多災多難的後果。
所造成的混亂之一就是，設想隻具有一個成員的類也就等于那一個成員。
這就使人對于一這個數目不可能有一種正确的理論，并且造成了無窮無盡的有關于“一”的壞形而上學。
（2）對于三段論式估價過高 三段論式僅僅是演繹論證中的一種。
數學完全是演繹的，但在數學裡面三段論幾乎從來也不曾出現過。
當然我們有可能把數學論證重行寫成三段論的形式，但是那就