初學集卷八十六
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，一切野狐惡，又不攻而自破矣。
閑邪去僞之指，隐然于筆削之間，此又其著錄之深意也。
雲栖淨土之宗子，雪浪論師之巨擘，其于單傳一宗，門戶少别。
要其歸宿，如旅人之赴家，未始不一也。
末法元刂敝，影掠話頭者，往往豔禅門而薄宗教，故以一門該之，收其不禅而禅者，正以拒其禅而不禅者。
兵之有交有攻，藥之有洩有補，皆此志也。
世固多金湯弘護者，人天眼目，從此不孤矣。
○題同學會言 自梁溪有東林之會，顧端文、高忠憲以明善為宗，力辟吳門無善無不善之宗旨。
臯比之席，海内望風奔赴。
忌者側目，遂合道學、黨锢而為一禁，迄于今未衰。
毗陵孫文介公，生同時，講同學，而其意旨有異焉。
其論學以《易》為宗；其論《易》以艮背為宗。
端居索處，窮理盡性；不聚徒，不設教，一二同人，布席函丈，覃思瞑目，相與疏通證明而已。
梁溪之明善也，有善則有不善，太極降而為陰陽五行，吉兇悔吝生焉，其猶有立極之思乎？毗陵之艮背也，曰艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。
身且不獲，人且不見，而何有于善惡吉兇之紛紛？艮□□，象無極也。
無極則無善無不善，不落陰陽五行矣。
微乎！微乎！兩家之宗旨，異而同，同而異，其有可深長思者乎！諸子生毗陵之鄉，學文介之學，又有張席之、吳巒稚兩公導其先路，離經辨志，由制科之業而視歸乎聖賢也不遠矣。
于其以文來谒也，書此以谂焉。
（讀嚴道徹《獨寐寤言》） 餘讀道徹子《獨寐寤言》，視瞿元立所著生傳，大有徑庭焉。
古之文人，多好反言擊排，如所謂《反騷》《非國語》者。
未有躬自擊排，如道徹子者也。
白公有言：“人固可與微言。
”夫人之可與微言者亦鮮矣。
人生而吉兇相攻，情僞得失相感，猶形之有影也。
人有形而影斯傅焉。
至于影，又豈有傅之者哉？坐而起，行而止，離之則宛然，而即之則無有也。
貌影中之人，而别其美醜，象其色笑，雖善畫者必窮。
執影中之人，而加以玄冕，施以桁楊，雖善使物者不能也。
元立之傳道徹子，搜次其生平，比于曾、史，皆影也。
镂塵畫空，飾以青黃，豈有實相可指據哉？道徹子乃作《寤言》，痛自繩削，亻危亻危乎惡其影而去之，而不知其亦影也。
道徹子之為道徹，善畫者之所不能圖，而善使物者之所不能索，固自若也。
元立也，道徹子也，以影問影，将使誰正之哉？且道徹子之痛自繩削，不以飾智而盜名乎？而盜固聖賢精為之者。
東郭先生之語盜曰：“若一身庸非盜耶？”道徹子之盜，東郭先生之所并席而坐也。
古之人有所盜，必有所舍。
堯、舜不盜慈，湯、武不盜忠，周公不盜弟。
道徹子循覽于家人婦子，自視然，所不盜者，固已侈矣，獨盜名足病乎？聖人不死，大盜不止。
極元立所搜次，不出仁義道德之屬，皆盜餘也。
元立以為金玉，而道徹子以為土苴。
視世儒之發冢胪傳，攘臂而仍者，不已遠乎？道徹子語餘：“《寤言》之為夢呓也久矣，子何以覺我？”餘曰：“為善無近名，為惡無近刑。
莊生為子作注腳矣，餘複何言？”道徹子笑而不答。
或曰：“道徹子姓嚴氏。
”古稱蜀莊，亦曰嚴周。
道徹子，今之莊生也。
（題顧與治《偶存》稿） 今天下文士入閩，無不谒曹能始。
谒能始，則無不登其詩于《十二代》之選，人挾一編以相誇視，如《千佛名經》。
獨與治有異焉，能始題其詩曰《偶存》，所以别與治也。
詩之為物，陶冶性情，标舉興會，锵然如朱弦玉磬，凄然如焦桐孤竹，惟其所觸，而詩出焉。
今之為詩者，以剽賊排比為能事，如貧兒之數寶，如買菜之求益，是豈複有詩也哉！與治寄托高深，風義綿邈，ゎ被絮酒，吊亡友于陳根絕哭之後，胸中聲氣，伊郁蜿蜓，洩為聲詩，劉夢得所謂孤桐朗玉，自有天律，吾于與治見之。
王輔嗣論《易》曰：召雲者龍，命律者呂。
隆墀永歎，遠壑必盈。
吾取以為論詩之法，且以論與治之詩。
試以吾言寓能始，視如何也？ （題胡白叔六言詩） 曹能始見人詩卷，辄笑曰：“開卷定是七言律詩。
”以今人習為此體，熟爛可厭也。
白叔近作六言絕句二十餘首，如雀噪鸠呼時。
忽聞清蟬幽鳥之聲，使人耳根冷然，前後際斷，可為一快。
雖然，白叔其善藏之，若令紛然屬和，王右丞一日滿人間，又将恨白叔為作俑矣。
（題吳太雍初集） 古人之詩文，必有為而作，或托古以諷谕，或指事而申寫。
精神志氣，抑塞磊落，皆森然發作于行墨之間。
故其詩文必傳，傳而可久。
餘觀西吳吳太雍之文，憂時憤世，抗論忄昏俗，如遒人之警道路，如司寤之诏夜時，此吾所謂有為而作者也。
漢始元中，征賢良文學，問以治亂。
汝南桓寬稱中山劉子推言王道，挢當世反諸正，九江祝生奮史魚之節，發憤懑，議公卿。
而車丞相及兩府之士，括囊不言，阿意苟合。
皆有彼哉鬥筲之诮。
海内多故，天子方号兆博求，太雍執此以往，論列殿廷，與劉子、祝生何異？憂時挢世之士，豈無著論以相明如桓寬者乎？
閑邪去僞之指，隐然于筆削之間，此又其著錄之深意也。
雲栖淨土之宗子，雪浪論師之巨擘，其于單傳一宗，門戶少别。
要其歸宿，如旅人之赴家，未始不一也。
末法元刂敝，影掠話頭者，往往豔禅門而薄宗教，故以一門該之，收其不禅而禅者，正以拒其禅而不禅者。
兵之有交有攻，藥之有洩有補，皆此志也。
世固多金湯弘護者，人天眼目，從此不孤矣。
○題同學會言 自梁溪有東林之會，顧端文、高忠憲以明善為宗，力辟吳門無善無不善之宗旨。
臯比之席，海内望風奔赴。
忌者側目，遂合道學、黨锢而為一禁，迄于今未衰。
毗陵孫文介公，生同時，講同學，而其意旨有異焉。
其論學以《易》為宗；其論《易》以艮背為宗。
端居索處，窮理盡性；不聚徒，不設教，一二同人，布席函丈，覃思瞑目，相與疏通證明而已。
梁溪之明善也，有善則有不善，太極降而為陰陽五行，吉兇悔吝生焉，其猶有立極之思乎？毗陵之艮背也，曰艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。
身且不獲，人且不見，而何有于善惡吉兇之紛紛？艮□□，象無極也。
無極則無善無不善，不落陰陽五行矣。
微乎！微乎！兩家之宗旨，異而同，同而異，其有可深長思者乎！諸子生毗陵之鄉，學文介之學，又有張席之、吳巒稚兩公導其先路，離經辨志，由制科之業而視歸乎聖賢也不遠矣。
于其以文來谒也，書此以谂焉。
（讀嚴道徹《獨寐寤言》） 餘讀道徹子《獨寐寤言》，視瞿元立所著生傳，大有徑庭焉。
古之文人，多好反言擊排，如所謂《反騷》《非國語》者。
未有躬自擊排，如道徹子者也。
白公有言：“人固可與微言。
”夫人之可與微言者亦鮮矣。
人生而吉兇相攻，情僞得失相感，猶形之有影也。
人有形而影斯傅焉。
至于影，又豈有傅之者哉？坐而起，行而止，離之則宛然，而即之則無有也。
貌影中之人，而别其美醜，象其色笑，雖善畫者必窮。
執影中之人，而加以玄冕，施以桁楊，雖善使物者不能也。
元立之傳道徹子，搜次其生平，比于曾、史，皆影也。
镂塵畫空，飾以青黃，豈有實相可指據哉？道徹子乃作《寤言》，痛自繩削，亻危亻危乎惡其影而去之，而不知其亦影也。
道徹子之為道徹，善畫者之所不能圖，而善使物者之所不能索，固自若也。
元立也，道徹子也，以影問影，将使誰正之哉？且道徹子之痛自繩削，不以飾智而盜名乎？而盜固聖賢精為之者。
東郭先生之語盜曰：“若一身庸非盜耶？”道徹子之盜，東郭先生之所并席而坐也。
古之人有所盜，必有所舍。
堯、舜不盜慈，湯、武不盜忠，周公不盜弟。
道徹子循覽于家人婦子，自視然，所不盜者，固已侈矣，獨盜名足病乎？聖人不死，大盜不止。
極元立所搜次，不出仁義道德之屬，皆盜餘也。
元立以為金玉，而道徹子以為土苴。
視世儒之發冢胪傳，攘臂而仍者，不已遠乎？道徹子語餘：“《寤言》之為夢呓也久矣，子何以覺我？”餘曰：“為善無近名，為惡無近刑。
莊生為子作注腳矣，餘複何言？”道徹子笑而不答。
或曰：“道徹子姓嚴氏。
”古稱蜀莊，亦曰嚴周。
道徹子，今之莊生也。
（題顧與治《偶存》稿） 今天下文士入閩，無不谒曹能始。
谒能始，則無不登其詩于《十二代》之選，人挾一編以相誇視，如《千佛名經》。
獨與治有異焉，能始題其詩曰《偶存》，所以别與治也。
詩之為物，陶冶性情，标舉興會，锵然如朱弦玉磬，凄然如焦桐孤竹，惟其所觸，而詩出焉。
今之為詩者，以剽賊排比為能事，如貧兒之數寶，如買菜之求益，是豈複有詩也哉！與治寄托高深，風義綿邈，ゎ被絮酒，吊亡友于陳根絕哭之後，胸中聲氣，伊郁蜿蜓，洩為聲詩，劉夢得所謂孤桐朗玉，自有天律，吾于與治見之。
王輔嗣論《易》曰：召雲者龍，命律者呂。
隆墀永歎，遠壑必盈。
吾取以為論詩之法，且以論與治之詩。
試以吾言寓能始，視如何也？ （題胡白叔六言詩） 曹能始見人詩卷，辄笑曰：“開卷定是七言律詩。
”以今人習為此體，熟爛可厭也。
白叔近作六言絕句二十餘首，如雀噪鸠呼時。
忽聞清蟬幽鳥之聲，使人耳根冷然，前後際斷，可為一快。
雖然，白叔其善藏之，若令紛然屬和，王右丞一日滿人間，又将恨白叔為作俑矣。
（題吳太雍初集） 古人之詩文，必有為而作，或托古以諷谕，或指事而申寫。
精神志氣，抑塞磊落，皆森然發作于行墨之間。
故其詩文必傳，傳而可久。
餘觀西吳吳太雍之文，憂時憤世，抗論忄昏俗，如遒人之警道路，如司寤之诏夜時，此吾所謂有為而作者也。
漢始元中，征賢良文學，問以治亂。
汝南桓寬稱中山劉子推言王道，挢當世反諸正，九江祝生奮史魚之節，發憤懑，議公卿。
而車丞相及兩府之士，括囊不言，阿意苟合。
皆有彼哉鬥筲之诮。
海内多故，天子方号兆博求，太雍執此以往，論列殿廷，與劉子、祝生何異？憂時挢世之士，豈無著論以相明如桓寬者乎？