卷三十六
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spanclass="q">（《紀事本末》卷百二十七。
案：《續宋編年資治通鑒》：夏四月，上诏道箓院略曰：朕乃上帝元子，為太霄帝君，憫中華被金狄之教，遂懇上帝願為人主，令天下歸于正道。
卿等可上表章，策朕為教主道君皇帝，止用於教門。
尋诏王黼、蔡攸、盛章等至宣和殿觀神霄降臨。
黼作記上之。
按王黼等至宣和殿觀霄神，據《十朝綱要》在戊辰。
） ２、丙子，禮制局奏：“按《詩》稱，郊祀天地，而繼以我，将祀文王。
《孝經》，郊祀後稷，而繼以宗祀文王。
《周禮》，祀大神示，而繼以享先王。
然則祀大神者，圜丘也；祀大示者，方澤也；享先王者，則明堂在其中，三者備矣。
而後神示祖考之禮成，然非一日而能遍。
蓋圜丘必俟冬至，方澤必俟夏至，明堂必俟季秋，千數百載，斯禮弗備。
今圜壇、方澤，既展上儀，而明堂肇新，宗祀之期，理不宜緩。
伏請夏祭大禮後，季秋親祠明堂，以稱陛下昭事神示祖考之意。
” 又奏：“按《禮》，祀大神於冬至，祀大示以夏至，（案：《宋史·禮志》作“天神地祇。
”）乃有常日，無所事蔔。
季秋大享，帝以先王配，則有常月，而無常日。
禮不蔔常祀而蔔其日，社用甲，郊用辛，而日必辄吉，所以極嚴恭之儀。
伏請明堂大享以吉辛之日。
”又奏：“昨夏祭前一日宿方澤，内殿緻齋，太廟、景靈宮冬祀，既已親祠，将來宗祀明堂，伏請依夏至内殿緻齋，前一日宿齋大慶殿。
”又奏：“按《周禮》：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。
享先王則衮冕。
’祀昊天上帝，則郊祀是也。
享先王則宗祀在其中，蓋于大裘舉正位以見配位，于衮冕舉配位以見正位。
伏請祀明堂衮冕。
”（案：《宋史·禮志》雲：以天道事之，則舉卑明尊，大裘象道，衮冕象德，明堂以人道享上帝，請服衮冕。
） 又奏：“按《禮記》，莞簟之安，而蒲越藁鞂之設。
釋者謂下莞上簟，祭天則蒲越藁鞂。
《漢舊儀》，祭天用六采，绮席六重，高帝配天用绀席。
成帝初，丞相衡等言其非是，遂用藁鞂。
東漢用莞簟。
晉江左用蒯。
隋祭天用藁鞂，配帝用蒲越。
唐麟德用裀褥。
《開元禮》、《開寶通禮》，上帝用藁鞂，配帝用莞簟。
景德中，孫奭請席皆加褥。
慶曆祀儀，上帝以黃，配帝以绯。
元豐中，從有司之議，始不設褥於明堂，神席之上，又以莞代蒲越藁鞂。
今郊祀，正位設蒲越，明堂正配位并以莞，蓋取《禮記》所謂‘莞簟之安’。
明堂以人道，享上帝故也。
然莞簟自是兩物，故曰‘上莞下簟’。
《周禮》，祀先王亦無單用莞簟之文，今乃止用莞而不設簟，未盡禮意。
況郊用特，而明堂用牛羊；郊用匏爵，而明堂用玉爵，其馀豆、登、簋、俎、尊、壘，并用宗廟之器。
但不設彜，不祼，則藉神席亦合盡用，人情所安。
兼東漢猶用莞簟，晉、宋以後，始單用莞，蓋循習之誤，伏請明正。
《聘禮》曰：‘壺設于東序北上，以并南陳，醙、黍、清皆兩壺。
’蓋醙、黍、清，三酒也。
《詩》亦曰：‘清酒百壺。
’此實三酒之壺。
尊也，《禮器》曰：‘廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。
’此實酌齊之尊也。
又曰：‘君西酌犧象，夫人東酌罍尊。
’此初獻酌之位。
《酒正》曰：‘大祭二三，中祭再二，小祭一二。
’此酌尊皆有也。
然以五尊實五齊，則壺尊實三酒可知矣。
以酌齊之尊在阼階之上，則酌酒之尊在阼階之下可知矣。
蓋古者宗廟行九獻之禮，君與後各四，而諸臣一獻以終之，故謂之‘九獻、終獻之酌’是也。
若止酌齊而不及酒，非所以全事養之義。
三獻之禮雖略於古，而齊酒之酌不可偏廢，則初獻酌醴，亞獻酌盎，終獻酌酒，而九獻之義備焉然。
而夏之尊曰‘罍’，周之尊曰‘犧象’。
《記》言：‘罍尊在東，犧尊在西。
’此《周禮》也。
周本先代之器，故初獻酌犧，後異代之器，故亞獻酌罍。
今太廟、明堂之用皆異代器也，當以近者為貴，酌尊用犧象可也，若夫設而不酌之尊，宜以世之先後為次而實之。
伏請明堂以泰尊實泛齊，山尊實醴齊，著尊實盎齊，犧尊實醍齊，象尊實沈齊，壺尊實三酒，皆為不酌之尊。
又以犧尊實醴齊為初獻，象尊實盎齊為亞獻，并陳阼階之下，（案：“并陳阼階之下”，“下”字據《宋史·禮志》作“上”字。
《禮志》此句下有“犧在西，象在東。
壺尊實清酒為終獻，陳於阼階之下”四句。
）皆為酌尊。
尊三，其貳以備匮乏，此大祭之禮也。
” 又奏：“《周官·大司樂》，分樂而序之，以祭以享以祀。
冬日至，于地上之圜丘奏之若樂六變，則天神皆降，夏日至，于澤中之方丘奏之若樂八變，則地祇皆出。
於宗廟之中奏之若樂九變，則鬼神可得而禮。
蓋天神地祇宗廟以聲類求之，其用樂各異焉。
又按《孝經》稱，郊祀後稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。
蓋尊祖配天者，郊祀也；嚴父配帝者，明堂也。
郊祀以遠人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而親，故嚴父以配帝。
所以求天神而禮，其義一也。
則明堂宜同郊祀，用《禮》天神六變之樂。
” 又奏：“皇祐以來，以大慶殿為明堂，奏請緻齋于文德殿，禮成，受賀於紫宸殿。
今明堂始建，當於大慶殿奏請緻齋，禮成，于文德殿受賀。
”又奏：“皇祐以來，明堂當一郊，故詣太廟、景靈宮行禮，陳法駕鹵簿。
回宿文德殿，即轉仗自宣德門陳列。
”（《紀事本末》卷百三十四。
案：本文語氣似未竟。
《禮志》：“禮成，文德殿受賀”句下有雲：“宿齋奏嚴，本以警備。
”仁宗诏明堂直端門，故齋夕權罷。
今明堂在寝東南，不與端門直，将來宗祀，大慶殿齋宿，皇城外不設鹵簿儀仗，其警備請列於大慶殿門之外。
）诏親祠明堂。
（《紀事本末》卷百二十五。
） １、五月（案：錢大昕《四史朔閏考》：是月戊子朔。
）癸卯，改玉清和陽宮為玉清神霄宮。
（《紀事本末》卷百二十七。
） ２、丁未，诏：“應監司兼領措置并計置起發花石，并罷管勾；宿州見置花石除已起發外，見在未般數，令孫默專一管勾起發。
”（《紀事本末》卷百二十八。
原注孫默政和八年四月丙子為淮南運判。
） ３、癸醜，臣僚言：“神宗稽法成周，寓馬於農。
陛下聿追聖谟，給地增牧，法成令具，吏虔民樂，諸路告功，實武備無窮之利。
乞令逐路春秋集教，以備選用。
”從之。
（《紀事本末》卷百三十八。
）（《續宋編年資治通鑒》：五月，詣玉虛殿，上皇地祇徽号。
案：《宋史·本紀》：五月己未，如玉清和陽宮，上承天效法厚德光大後土皇地祇徽号寶冊。
陳桱《續編》：上地祇徽号。
诏曰：“王者父天母地，乃者祇率萬邦黎庶，強為之名，以玉冊玉寶昭告上帝，而地祇未有稱謂。
謹上徽号曰承天效法厚德光大後土皇地祇，寶冊、儀禮，一如上帝。
”）（又祭地于方澤。
案：《宋史·本紀》：辛醜祭地于方澤，降德音于諸路。
以監司州縣共為奸髒，令廉訪使者察奏，仍許民徑赴尚書省陳訴。
） １、六月戊午朔，（案：原書作“戊子”，《本紀》、《綱要》、《朔閏考》皆作“戊午”，以次日己未排之，字誤據改。
）太師、魯國公蔡京進封陳、魯國公。
（《紀事本末》卷百三十一。
案：《本紀》：戊午朔，以明堂成，進封蔡京為陳、魯國公。
陳桱《續編》：六月，明堂成，進封蔡京為陳、魯國公，辭不受。
） ２、己未，童貫加檢校少傅，威武軍節度使梁師成為檢校少保，興德軍節度使、宣和殿學士蔡攸為宣和殿大學士，太中大夫開封府王革遷三官，宣和殿學士、太中大夫盛章遷兩官，顯谟閣待制蔡縧、蔡翛為龍圖閣直學士，皆以明堂成推賞也。
（《紀事本末》卷百二十五。
原注明堂推賞童貫及梁師成，降制蔡攸以下，别降禦筆。
《實錄》不書
案：《續宋編年資治通鑒》：夏四月，上诏道箓院略曰：朕乃上帝元子，為太霄帝君，憫中華被金狄之教，遂懇上帝願為人主，令天下歸于正道。
卿等可上表章，策朕為教主道君皇帝，止用於教門。
尋诏王黼、蔡攸、盛章等至宣和殿觀神霄降臨。
黼作記上之。
按王黼等至宣和殿觀霄神，據《十朝綱要》在戊辰。
） ２、丙子，禮制局奏：“按《詩》稱，郊祀天地，而繼以我，将祀文王。
《孝經》，郊祀後稷，而繼以宗祀文王。
《周禮》，祀大神示，而繼以享先王。
然則祀大神者，圜丘也；祀大示者，方澤也；享先王者，則明堂在其中，三者備矣。
而後神示祖考之禮成，然非一日而能遍。
蓋圜丘必俟冬至，方澤必俟夏至，明堂必俟季秋，千數百載，斯禮弗備。
今圜壇、方澤，既展上儀，而明堂肇新，宗祀之期，理不宜緩。
伏請夏祭大禮後，季秋親祠明堂，以稱陛下昭事神示祖考之意。
” 又奏：“按《禮》，祀大神於冬至，祀大示以夏至，
”）乃有常日，無所事蔔。
季秋大享，帝以先王配，則有常月，而無常日。
禮不蔔常祀而蔔其日，社用甲，郊用辛，而日必辄吉，所以極嚴恭之儀。
伏請明堂大享以吉辛之日。
”又奏：“昨夏祭前一日宿方澤，内殿緻齋，太廟、景靈宮冬祀，既已親祠，将來宗祀明堂，伏請依夏至内殿緻齋，前一日宿齋大慶殿。
”又奏：“按《周禮》：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。
享先王則衮冕。
’祀昊天上帝，則郊祀是也。
享先王則宗祀在其中，蓋于大裘舉正位以見配位，于衮冕舉配位以見正位。
伏請祀明堂衮冕。
”
） 又奏：“按《禮記》，莞簟之安，而蒲越藁鞂之設。
釋者謂下莞上簟，祭天則蒲越藁鞂。
《漢舊儀》，祭天用六采，绮席六重，高帝配天用绀席。
成帝初，丞相衡等言其非是，遂用藁鞂。
東漢用莞簟。
晉江左用蒯。
隋祭天用藁鞂，配帝用蒲越。
唐麟德用裀褥。
《開元禮》、《開寶通禮》，上帝用藁鞂，配帝用莞簟。
景德中，孫奭請席皆加褥。
慶曆祀儀，上帝以黃，配帝以绯。
元豐中，從有司之議，始不設褥於明堂，神席之上，又以莞代蒲越藁鞂。
今郊祀，正位設蒲越，明堂正配位并以莞，蓋取《禮記》所謂‘莞簟之安’。
明堂以人道，享上帝故也。
然莞簟自是兩物，故曰‘上莞下簟’。
《周禮》，祀先王亦無單用莞簟之文，今乃止用莞而不設簟，未盡禮意。
況郊用特，而明堂用牛羊；郊用匏爵，而明堂用玉爵，其馀豆、登、簋、俎、尊、壘，并用宗廟之器。
但不設彜，不祼，則藉神席亦合盡用，人情所安。
兼東漢猶用莞簟，晉、宋以後，始單用莞，蓋循習之誤，伏請明正。
《聘禮》曰：‘壺設于東序北上，以并南陳，醙、黍、清皆兩壺。
’蓋醙、黍、清，三酒也。
《詩》亦曰：‘清酒百壺。
’此實三酒之壺。
尊也，《禮器》曰：‘廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。
’此實酌齊之尊也。
又曰：‘君西酌犧象，夫人東酌罍尊。
’此初獻酌之位。
《酒正》曰：‘大祭二三，中祭再二，小祭一二。
’此酌尊皆有也。
然以五尊實五齊，則壺尊實三酒可知矣。
以酌齊之尊在阼階之上，則酌酒之尊在阼階之下可知矣。
蓋古者宗廟行九獻之禮，君與後各四，而諸臣一獻以終之，故謂之‘九獻、終獻之酌’是也。
若止酌齊而不及酒，非所以全事養之義。
三獻之禮雖略於古，而齊酒之酌不可偏廢，則初獻酌醴，亞獻酌盎，終獻酌酒，而九獻之義備焉然。
而夏之尊曰‘罍’，周之尊曰‘犧象’。
《記》言：‘罍尊在東，犧尊在西。
’此《周禮》也。
周本先代之器，故初獻酌犧，後異代之器，故亞獻酌罍。
今太廟、明堂之用皆異代器也，當以近者為貴，酌尊用犧象可也，若夫設而不酌之尊，宜以世之先後為次而實之。
伏請明堂以泰尊實泛齊，山尊實醴齊，著尊實盎齊，犧尊實醍齊，象尊實沈齊，壺尊實三酒，皆為不酌之尊。
又以犧尊實醴齊為初獻，象尊實盎齊為亞獻，并陳阼階之下，
《禮志》此句下有“犧在西，象在東。
壺尊實清酒為終獻，陳於阼階之下”四句。
）皆為酌尊。
尊三，其貳以備匮乏，此大祭之禮也。
” 又奏：“《周官·大司樂》，分樂而序之，以祭以享以祀。
冬日至，于地上之圜丘奏之若樂六變，則天神皆降，夏日至，于澤中之方丘奏之若樂八變，則地祇皆出。
於宗廟之中奏之若樂九變，則鬼神可得而禮。
蓋天神地祇宗廟以聲類求之，其用樂各異焉。
又按《孝經》稱，郊祀後稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。
蓋尊祖配天者，郊祀也；嚴父配帝者，明堂也。
郊祀以遠人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而親，故嚴父以配帝。
所以求天神而禮，其義一也。
則明堂宜同郊祀，用《禮》天神六變之樂。
” 又奏：“皇祐以來，以大慶殿為明堂，奏請緻齋于文德殿，禮成，受賀於紫宸殿。
今明堂始建，當於大慶殿奏請緻齋，禮成，于文德殿受賀。
”又奏：“皇祐以來，明堂當一郊，故詣太廟、景靈宮行禮，陳法駕鹵簿。
回宿文德殿，即轉仗自宣德門陳列。
”
案：本文語氣似未竟。
《禮志》：“禮成，文德殿受賀”句下有雲：“宿齋奏嚴，本以警備。
”仁宗诏明堂直端門，故齋夕權罷。
今明堂在寝東南，不與端門直，将來宗祀，大慶殿齋宿，皇城外不設鹵簿儀仗，其警備請列於大慶殿門之外。
）诏親祠明堂。
） １、五月
）癸卯，改玉清和陽宮為玉清神霄宮。
） ２、丁未，诏：“應監司兼領措置并計置起發花石，并罷管勾；宿州見置花石除已起發外，見在未般數，令孫默專一管勾起發。
”
原注孫默政和八年四月丙子為淮南運判。
） ３、癸醜，臣僚言：“神宗稽法成周，寓馬於農。
陛下聿追聖谟，給地增牧，法成令具，吏虔民樂，諸路告功，實武備無窮之利。
乞令逐路春秋集教，以備選用。
”從之。
）
案：《宋史·本紀》：五月己未，如玉清和陽宮，上承天效法厚德光大後土皇地祇徽号寶冊。
陳桱《續編》：上地祇徽号。
诏曰：“王者父天母地，乃者祇率萬邦黎庶，強為之名，以玉冊玉寶昭告上帝，而地祇未有稱謂。
謹上徽号曰承天效法厚德光大後土皇地祇，寶冊、儀禮，一如上帝。
”）
案：《宋史·本紀》：辛醜祭地于方澤，降德音于諸路。
以監司州縣共為奸髒，令廉訪使者察奏，仍許民徑赴尚書省陳訴。
） １、六月戊午朔，
）太師、魯國公蔡京進封陳、魯國公。
案：《本紀》：戊午朔，以明堂成，進封蔡京為陳、魯國公。
陳桱《續編》：六月，明堂成，進封蔡京為陳、魯國公，辭不受。
） ２、己未，童貫加檢校少傅，威武軍節度使梁師成為檢校少保，興德軍節度使、宣和殿學士蔡攸為宣和殿大學士，太中大夫開封府王革遷三官，宣和殿學士、太中大夫盛章遷兩官，顯谟閣待制蔡縧、蔡翛為龍圖閣直學士，皆以明堂成推賞也。
原注明堂推賞童貫及梁師成，降制蔡攸以下，别降禦筆。
《實錄》不書