蠲戲齋詩話（一）
關燈
小
中
大
事也。
詳其來曆，通其旨意，以便教學。
善讀者潛心以求之，庶幾繼軌《三百篇》而六藝之旨可以概見。
以是為教，其必有感發興起者矣。
《詩大序》及鄭康成《詩譜序》兩文，說詩之義盡之矣。
音律亦須學，多讀自然見得。
至于白話之漫無音節者，則終不能成立。
西洋詩亦有抑揚高下音韻，而十四行詩格律謹嚴，亦豈漫無準則耶？ 昨說一切法界皆入于詩，恐學人難會此旨，實則盈天地何莫非詩？詩通于政事，故可統《書》；以聲教感人，故可統《樂》；“迩之事父，遠之事君”，故可統《禮》；“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平”，詩之效也，故可統《易》。
子夏《詩序》：“正得失，動天地，感鬼神，莫近于《詩》。
先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，依風俗。
”太史公《自序》：“夫《春秋》，上明三王之道，下明人事之記，别嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。
”“撥亂世反之正，莫近于《春秋》。
”二說不别，故可統《春秋》。
“《詩》亡而後《春秋》作，則知《春秋》之用即《詩》之用，撥亂反正之心即移風易俗之心也。
如是廣說，不可終窮。
比及證悟，則皆剩語也。
” 昔人評鐘元常書，謂其“沉着痛快”。
推而言之，作詩亦須沉着痛快，說話作事亦須沉着痛快。
忠信笃敬，談何容易。
笃實便是沉着，反之則是不誠。
先儒謂《樂》亡而後樂教皆寓于詩。
古人之詩皆可歌詠，被之管弦，即是樂教。
故春秋之世，聘使往還，酬酢交際，皆有歌詩，後世酬唱即其遺風。
詩不僅尚其辭而已，詩之外大有事在。
今人詩所以不及古人者，隻是胸襟太小。
古人所感者深，今人所感者淺，古人所見者大，今人所見者小，故判然是兩個天地，不能相比。
如果自己之所感與古人同其深遠，自己之所見與古人同其真切，則發而為詩，自然亦可上追古人，但卻非易事耳。
詩教之義甚大，非心通天地不足以語此。
但學者若能常常體會此理，則胸中滓穢日去，清虛日來，久而久之，不知不覺間，氣質自然變化了。
故詩可以陶冶性情。
作詩是遊于藝的事，但必須先志于道、依于仁，然後可。
詩人所見者大，則其所言者遠；其所積者深，則其所發者厚。
不假安排，不事窮索，信手拈來，全是妙用。
故曰：作詩須通身是手眼始得。
有人問古德，獅子搏兔用全力，是個什麼力？答：不欺之力。
此雖說禅，亦可論詩。
不欺便是誠，不誠則無物。
獅子搏兔是用全身氣力，故作詩須将整個學問運用在裡面，所謂通身是手眼是也。
善為詩者，言近而指遠，稱名小而取類大。
心量通乎天地，然後可以動天地；至情通于鬼神，然後可以感鬼神也。
古者朝聘往來，賦詩見志，以微言相感。
微者，隐也，不必明言，貴在暗示。
實則一切言語屬于詩，真有至誠恻怛之懷，發之于言，自是感人。
慈母之愛子，不學而能歌，赤子之于母，聞聲而相喻，幾以真情感通之故。
大抵境則為史，智必詣玄，史以陳風俗，玄則極情性。
原乎《莊》、《騷》，極于李杜，建安史骨，陶謝玄宗，杜則史而未玄，李則玄而不聖。
挈八代之長，盡三唐之變，鹹不出此，兼之者上也。
自有義學、禅學，而玄風彌暢，文采雖沒，而理卻幽深，主文谲谏，比興之道益廣，固詩之旨也。
唐宋諸賢猶未能盡其緻，後有作者，必将有取于斯。
若夫擺脫凡近，直湊單微，随舉陳言，皆成新意，累句蕪音，自然廓落。
但取自适而無近名，舍俗遊玄，絕求勝之心，則必有合矣。
流變所極，未知其終。
如今曰“背景”，猶之史也；亦曰“靈感”，猶之玄也。
特言之尚粗，未臻于妙，而遽忘其朔，遂謂古不足法，斯則失之愚耳。
夫樂律聲詩之變，何在而非世運升降之機乎。
韶、武既亡，《雅》、《頌》（注）之音絕。
屈宋以後之賦，漢魏以後之詩，其可傳者，猶有變風變雅之遺焉。
（注）《詩經》分國風、小雅、大雅、頌四部分。
《詩大序》：“是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。
雅者，正也，言王政所由廢興也，政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
”
詳其來曆，通其旨意，以便教學。
善讀者潛心以求之，庶幾繼軌《三百篇》而六藝之旨可以概見。
以是為教，其必有感發興起者矣。
《詩大序》及鄭康成《詩譜序》兩文，說詩之義盡之矣。
音律亦須學，多讀自然見得。
至于白話之漫無音節者，則終不能成立。
西洋詩亦有抑揚高下音韻，而十四行詩格律謹嚴，亦豈漫無準則耶？ 昨說一切法界皆入于詩，恐學人難會此旨，實則盈天地何莫非詩？詩通于政事，故可統《書》；以聲教感人，故可統《樂》；“迩之事父，遠之事君”，故可統《禮》；“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平”，詩之效也，故可統《易》。
子夏《詩序》：“正得失，動天地，感鬼神，莫近于《詩》。
先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，依風俗。
”太史公《自序》：“夫《春秋》，上明三王之道，下明人事之記，别嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。
”“撥亂世反之正，莫近于《春秋》。
”二說不别，故可統《春秋》。
“《詩》亡而後《春秋》作，則知《春秋》之用即《詩》之用，撥亂反正之心即移風易俗之心也。
如是廣說，不可終窮。
比及證悟，則皆剩語也。
” 昔人評鐘元常書，謂其“沉着痛快”。
推而言之，作詩亦須沉着痛快，說話作事亦須沉着痛快。
忠信笃敬，談何容易。
笃實便是沉着，反之則是不誠。
先儒謂《樂》亡而後樂教皆寓于詩。
古人之詩皆可歌詠，被之管弦，即是樂教。
故春秋之世，聘使往還，酬酢交際，皆有歌詩，後世酬唱即其遺風。
詩不僅尚其辭而已，詩之外大有事在。
今人詩所以不及古人者，隻是胸襟太小。
古人所感者深，今人所感者淺，古人所見者大，今人所見者小，故判然是兩個天地，不能相比。
如果自己之所感與古人同其深遠，自己之所見與古人同其真切，則發而為詩，自然亦可上追古人，但卻非易事耳。
詩教之義甚大，非心通天地不足以語此。
但學者若能常常體會此理，則胸中滓穢日去，清虛日來，久而久之，不知不覺間，氣質自然變化了。
故詩可以陶冶性情。
作詩是遊于藝的事，但必須先志于道、依于仁，然後可。
詩人所見者大，則其所言者遠；其所積者深，則其所發者厚。
不假安排，不事窮索，信手拈來，全是妙用。
故曰：作詩須通身是手眼始得。
有人問古德，獅子搏兔用全力，是個什麼力？答：不欺之力。
此雖說禅，亦可論詩。
不欺便是誠，不誠則無物。
獅子搏兔是用全身氣力，故作詩須将整個學問運用在裡面，所謂通身是手眼是也。
善為詩者，言近而指遠，稱名小而取類大。
心量通乎天地，然後可以動天地；至情通于鬼神，然後可以感鬼神也。
古者朝聘往來，賦詩見志，以微言相感。
微者，隐也，不必明言，貴在暗示。
實則一切言語屬于詩，真有至誠恻怛之懷，發之于言，自是感人。
慈母之愛子，不學而能歌，赤子之于母，聞聲而相喻，幾以真情感通之故。
大抵境則為史，智必詣玄，史以陳風俗，玄則極情性。
原乎《莊》、《騷》，極于李杜，建安史骨，陶謝玄宗，杜則史而未玄，李則玄而不聖。
挈八代之長，盡三唐之變，鹹不出此，兼之者上也。
自有義學、禅學，而玄風彌暢，文采雖沒，而理卻幽深，主文谲谏，比興之道益廣，固詩之旨也。
唐宋諸賢猶未能盡其緻，後有作者，必将有取于斯。
若夫擺脫凡近，直湊單微，随舉陳言，皆成新意，累句蕪音，自然廓落。
但取自适而無近名，舍俗遊玄，絕求勝之心，則必有合矣。
流變所極，未知其終。
如今曰“背景”，猶之史也；亦曰“靈感”，猶之玄也。
特言之尚粗，未臻于妙，而遽忘其朔，遂謂古不足法，斯則失之愚耳。
夫樂律聲詩之變，何在而非世運升降之機乎。
韶、武既亡，《雅》、《頌》（注）之音絕。
屈宋以後之賦，漢魏以後之詩，其可傳者，猶有變風變雅之遺焉。
（注）《詩經》分國風、小雅、大雅、頌四部分。
《詩大序》：“是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。
雅者，正也，言王政所由廢興也，政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
”