第二十五章史賓諾莎

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,她是蘇菲,但她同時也依據自然法則而活。

    問題在于她自己并不了解這點,因為她所做的每一件事背後都有很多複雜的理由。

    ” “好了,你不需要再說了。

    ” “可是最後你必須回答一個問題。

    在一個大花園中,有兩棵年紀一樣大的樹。

    其中一棵長在充滿陽光、土壤肥沃、水分充足的地方,另外一棵長在土壤貧瘠的黑暗角落。

    你想哪一棵樹會長得比較大?哪一棵樹會結比較多的果子?” “當然是那棵擁有最佳生長條件的樹。

    ” “史賓諾莎認為,這棵樹是自由的,它有充分的自由去發展它先天的能力。

    但如果它是一棵蘋果樹,它就不可能有能力長出梨子或李子。

    同樣的道理也适用于我們 人類。

    我們的發展與個人的成長可能會受到政治環境等因素的阻礙,外在的環境可能限制我們,隻有在我們能夠‘自由’發展本身固有能力時,我們才活得像個自由 的人。

    但無論如何,我們仍然像那個生長在石器時代萊茵河谷的男孩、那隻非洲的獅子或花園裡那棵蘋果樹一樣受到内在潛能與外在機會的左右。

    ” “好了。

    我投降了。

    ” “史賓諾莎強調世間隻有一種存在是完全自主,且可以充分自由行動的,那就是上帝(或自然)。

    唯有上帝或自然可以表現這種自由、‘非偶然’的過程。

    人可以 争取自由,以便去除外在的束縛,但他永遠不可能獲得‘自由意志’。

    我們不能控制發生在我們體内的每一件事,這是擴延屬性的一個模态。

    我們也不能‘選擇’自 己的思想。

    因此,人并沒有自由的靈魂,他的靈魂或多或少都被囚禁在一個類似機器的身體内。

    ” “這個理論實在很難了解。

    ” “史賓諾莎指出,使我們無法獲得真正的幸福與和諧的是我們内心的各種沖動。

    例如我們的野心和欲望。

    但如果我們體認到每一件事的發生都有其必然性,我們就可以憑直覺理解整個大自然。

     我們會很清楚地領悟到每一件事都有關聯,每一件事情都是一體的。

    最後的目标是以一種全然接納的觀點來理解世間的事物。

    隻有這樣,我們才能獲得真正的幸福與滿足。

    這是史賓諾莎所說的subspecieaeternitatis。

    ” “什麼意思?” “從永恒的觀點來看每一件事情。

    我們一開始不就是講這個嗎?” “到這裡我們也該結束了。

    我得走了。

    ” 艾伯特站起身來,從書架上拿了一個大水果盤,放在茶幾上。

     “你走前不吃點水果嗎?” 蘇菲拿了一根香蕉,艾伯特則拿了一個綠蘋果。

     她把香蕉的頂端弄破,開始剝皮。

     “這裡寫了幾個字。

    ”她突然說。

     “哪裡?” “這裡——香蕉皮裡面。

    好像是用毛筆寫的。

    ” 蘇菲傾過身子,把香蕉拿給艾伯特看。

    他把字念出來:“席德,我又來了。

    孩子,我是無所不在的。

    生日快樂!” “真滑稽。

    ”蘇菲說。

     “他愈來愈會變把戲了。

    ” “可是這是不可能的呀……是不是?黎巴嫩也種香蕉嗎?” 艾伯特搖搖頭。

     “這種香蕉我才不要吃呢!” “那就别吃吧。

    要是誰把送給女兒的生日賀詞寫在一根沒有剝的香蕉裡面,那他一定神經不太正常,可是一定也很聰明。

    ” “可不是嘛!” “那我們可不可以從此認定席德有一個很聰明的父親?換句話說,他并不笨。

    ” “我不是早就告訴過你了嗎?上次我來這裡時,讓你一直叫我席德的人很可能就是他。

    也許他就是那個透過我們的嘴巴說話的人。

    ” “任何一種情況都有可能,但我們也應該懷疑每一件事情。

    ” “我隻知道,我們的生命可能隻是一場夢。

    ” “我們還是不要太早下結論。

    也許有一個比較簡單的解釋。

    ” “不管怎樣,我得趕快回家了。

    媽媽正在等我呢屍艾伯特送她到門口。

    她離去時,他說:“親愛的席德,我們會再見面。

    ” 然後門就關了。