第七章蘇格拉底
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強迫他所遇見的人們運用本身的常識。
這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。
這使得他能夠不斷揭露人們思想上的弱點。
即使在市區廣場的中心，他也照做不誤。
于是，對于某些人而言，與蘇格拉底談話無異于當衆出醜并成為衆人的笑柄。
因此我們不難理解為何當時的人愈來愈将蘇格拉底視為眼中釘，尤其是那些在地方上有頭有臉的人。
據說，蘇格拉底曾說：“雅典就像一匹驽馬，而我就是一隻不斷叮它，讓它具有活力的牛蠅。
” “我們是怎樣對付牛蠅的?蘇菲，你可以告訴我嗎?” 神聖的聲音蘇格拉底之所以不斷地像牛蠅般叮他的同胞，并不是想折磨他們。
而是他内心有某種聲音讓他非如此做不可。
他總是說他的心中有“神明指引”。
舉例說，他不願夥同衆人将他人判處死罪，也不願打政敵的小報告。
這終于使他喪失性命。
在公元前三九九年時，他被控“宣揚新的神明，腐化青年人”。
在五百名陪審團員的投票之下，他以些微的票數之差被定罪。
他大可以懇求陪審團手下留情，或至少可以同意離開雅典，借以免于一死。
然而，如果他這樣做，他就不是蘇格拉底了。
問題在于他重視他的良心——與真理——更甚于生命。
他向陪審團保證他過去所作所為全是為了國家的福祉。
然而他們還是要他服毒。
不久，蘇格拉底就當着友人的面喝下毒藥，結束了生命。
為什麼?蘇菲，為什麼蘇格拉底非死不可?兩千四百年來人們不斷問着這個問題。
然而，他并不是曆史上唯一堅持不肯妥協，最後落得被定罪處死的人。
我曾經提過的耶稣就是其中之一。
事實上，蘇格拉底與耶稣之間還有若幹極為相似之處。
他們兩人都是謎樣的人物，即使對于與他們同時代的人也是如此。
他們都沒有将他們的學說教誨撰寫成書，因此我們隻好透過他們門徒的描寫來認識他們。
不過可 以肯定的是，他們兩個都是通曉談話藝術的專家。
他們說起話來都充滿自信、侃侃而談，雖然引人入勝，但也可能會得罪别人。
此外，他們都相信自己是某一種更高 力量的代言人。
他們批評各種形式的不公不義與腐敗現象，向地方勢力挑戰，最後并因此喪命。
耶稣與蘇格拉底所受的審判顯然也有雷同之處。
他們原本都可以求饒，但他們卻都覺得如果不成仁取義，就無法完成他們的使命。
而由于他們如此從容就義，所以吸引了許多徒衆追随，即使在他們死後仍然如此。
我指出這些相似之處并不是說耶稣與蘇格拉底相像。
我隻是要提醒你注意，他們所要傳達的信息與他們個人的勇氣是密不可分的。
雅典的小醜蘇菲，接下來我們還是要談蘇格拉底。
我們剛才已經談到他所使用的，但他的哲學課題又是什麼？ 蘇格拉底與那些詭辯學家生在同一時代。
他就像他們一樣，比較關心個人與他在社會中的位置，對于大自然的力量較不感興趣。
就像幾百年後羅馬哲學家西塞羅所說的，蘇格拉底“将哲學從天上召喚下來，使它在各地落腳生根，并進入各個家庭，還迫使它審視生命、倫理與善惡”。
不過，蘇格拉底有一點與詭辯學派不同，而這點很重要。
他并不認為自己是個“智者”，即博學或聰明的人。
他也不像詭辯學家一樣，為賺錢而教書。
不，蘇格拉 底稱自己為“哲學家”，而他也的确是一位真正的哲學家，因為哲學家的英文philo---sopher這個字的意思是“一個愛好智慧的人”。
蘇菲，你現在坐得舒服嗎?你必須完全了解“智者”與“哲學家”之間的差異，這樣我們才能繼續上以後的課程。
詭辯學家教人道理，并收取學費，而他們所說的道 理或多或少都有吹毛求疵的意味。
這樣的詭辯學家千百年來不知凡幾。
我指的是所有的學校教師、那些自以為無所不知而以既有的一丁點知識為滿足的人，以及那些 自誇博學多聞但實際上一無所知的人。
你年紀雖小，但或許已經遇見過幾位這樣的詭辯學家。
一個真正的哲學家則完全不同，事實上他們與詭辯學家正好相反。
他們 知道實際上自己所知十分有限，這也是為何他們不斷追求真知灼見的原因。
蘇格拉底就是這些稀有人物之一。
他知道自己對生命與世界一無所知，并對自己貧乏的知 識感到相當懊惱。
這點非常重要。
所以說，所謂哲學家就是那些領悟到自己有很多事情并不知道，并因此而感到苦惱的人。
就這一方面而言，他們還是比那些自稱博學但實際上非常無知的人更聰明。
我曾經說過：“最聰明的是明白自己無知的人。
”蘇格拉底也說：“我隻知道一件事，就是我一無所知。
” 請你記住這句話，因為很難得有人會承認自己無知，即使哲學家也不例外。
最重要的是，當衆說這句話是很危險的，可能會使你喪命。
最具颠覆性的人就是那些提出問題的人，而回答問題則比較不危險。
任何一個問題都可能比一千個答案要更具爆炸性。
你是否聽說過國王的新衣這個故事?故
這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。
這使得他能夠不斷揭露人們思想上的弱點。
即使在市區廣場的中心，他也照做不誤。
于是，對于某些人而言，與蘇格拉底談話無異于當衆出醜并成為衆人的笑柄。
因此我們不難理解為何當時的人愈來愈将蘇格拉底視為眼中釘，尤其是那些在地方上有頭有臉的人。
據說，蘇格拉底曾說：“雅典就像一匹驽馬，而我就是一隻不斷叮它，讓它具有活力的牛蠅。
” “我們是怎樣對付牛蠅的?蘇菲，你可以告訴我嗎?” 神聖的聲音蘇格拉底之所以不斷地像牛蠅般叮他的同胞，并不是想折磨他們。
而是他内心有某種聲音讓他非如此做不可。
他總是說他的心中有“神明指引”。
舉例說，他不願夥同衆人将他人判處死罪，也不願打政敵的小報告。
這終于使他喪失性命。
在公元前三九九年時，他被控“宣揚新的神明，腐化青年人”。
在五百名陪審團員的投票之下，他以些微的票數之差被定罪。
他大可以懇求陪審團手下留情，或至少可以同意離開雅典，借以免于一死。
然而，如果他這樣做，他就不是蘇格拉底了。
問題在于他重視他的良心——與真理——更甚于生命。
他向陪審團保證他過去所作所為全是為了國家的福祉。
然而他們還是要他服毒。
不久，蘇格拉底就當着友人的面喝下毒藥，結束了生命。
為什麼?蘇菲，為什麼蘇格拉底非死不可?兩千四百年來人們不斷問着這個問題。
然而，他并不是曆史上唯一堅持不肯妥協，最後落得被定罪處死的人。
我曾經提過的耶稣就是其中之一。
事實上，蘇格拉底與耶稣之間還有若幹極為相似之處。
他們兩人都是謎樣的人物，即使對于與他們同時代的人也是如此。
他們都沒有将他們的學說教誨撰寫成書，因此我們隻好透過他們門徒的描寫來認識他們。
不過可 以肯定的是，他們兩個都是通曉談話藝術的專家。
他們說起話來都充滿自信、侃侃而談，雖然引人入勝，但也可能會得罪别人。
此外，他們都相信自己是某一種更高 力量的代言人。
他們批評各種形式的不公不義與腐敗現象，向地方勢力挑戰，最後并因此喪命。
耶稣與蘇格拉底所受的審判顯然也有雷同之處。
他們原本都可以求饒，但他們卻都覺得如果不成仁取義，就無法完成他們的使命。
而由于他們如此從容就義，所以吸引了許多徒衆追随，即使在他們死後仍然如此。
我指出這些相似之處并不是說耶稣與蘇格拉底相像。
我隻是要提醒你注意，他們所要傳達的信息與他們個人的勇氣是密不可分的。
雅典的小醜蘇菲，接下來我們還是要談蘇格拉底。
我們剛才已經談到他所使用的，但他的哲學課題又是什麼？ 蘇格拉底與那些詭辯學家生在同一時代。
他就像他們一樣，比較關心個人與他在社會中的位置，對于大自然的力量較不感興趣。
就像幾百年後羅馬哲學家西塞羅所說的，蘇格拉底“将哲學從天上召喚下來，使它在各地落腳生根，并進入各個家庭，還迫使它審視生命、倫理與善惡”。
不過，蘇格拉底有一點與詭辯學派不同，而這點很重要。
他并不認為自己是個“智者”，即博學或聰明的人。
他也不像詭辯學家一樣，為賺錢而教書。
不，蘇格拉 底稱自己為“哲學家”，而他也的确是一位真正的哲學家，因為哲學家的英文philo---sopher這個字的意思是“一個愛好智慧的人”。
蘇菲，你現在坐得舒服嗎?你必須完全了解“智者”與“哲學家”之間的差異，這樣我們才能繼續上以後的課程。
詭辯學家教人道理，并收取學費，而他們所說的道 理或多或少都有吹毛求疵的意味。
這樣的詭辯學家千百年來不知凡幾。
我指的是所有的學校教師、那些自以為無所不知而以既有的一丁點知識為滿足的人，以及那些 自誇博學多聞但實際上一無所知的人。
你年紀雖小，但或許已經遇見過幾位這樣的詭辯學家。
一個真正的哲學家則完全不同，事實上他們與詭辯學家正好相反。
他們 知道實際上自己所知十分有限，這也是為何他們不斷追求真知灼見的原因。
蘇格拉底就是這些稀有人物之一。
他知道自己對生命與世界一無所知，并對自己貧乏的知 識感到相當懊惱。
這點非常重要。
所以說，所謂哲學家就是那些領悟到自己有很多事情并不知道，并因此而感到苦惱的人。
就這一方面而言，他們還是比那些自稱博學但實際上非常無知的人更聰明。
我曾經說過：“最聰明的是明白自己無知的人。
”蘇格拉底也說：“我隻知道一件事，就是我一無所知。
” 請你記住這句話，因為很難得有人會承認自己無知，即使哲學家也不例外。
最重要的是，當衆說這句話是很危險的，可能會使你喪命。
最具颠覆性的人就是那些提出問題的人，而回答問題則比較不危險。
任何一個問題都可能比一千個答案要更具爆炸性。
你是否聽說過國王的新衣這個故事?故