紫柏尊者别集卷之三
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然無朕。
如太虛相似。
縱已發差處安能累之。
如能累得。
則虛空亦可彩畫矣。
惟先生熟玩愚之問答宗趣。
細見教之。
高明所謂明覺自然之體。
此是未發之中者。
謂明覺自知。
所以知其未發中耶。
謂起念覺照故知其中耶。
自知則刀不自割。
眼不自睹。
起念而知則屬已發。
不謂之未發中矣。
示胡德修居士 從古至今。
大都學道不成者。
往往奈何自家身心不下。
是故生死憎愛交加。
紛擾靈台渾濁。
片饷不得清甯。
總不知生死何招。
憎愛何成。
雖複奔波湖海。
尋真覓訣。
為治身心。
或從眼中看得來的。
耳中聞得來的。
攢頭相授。
依憑扭捏。
又有靜中得少光景。
即為究竟。
長年終日弄鬼眼睛。
鼓粥飯氣。
自家身心毫厘竟治不得。
設臨颠沛流離之際。
逆順是非之場。
依舊生死浩然。
憎愛滿腔。
紛飛搖蕩。
方寸中如着芒刺相似。
此蓋不知自身自心來源。
既不知身心來源。
即此身心障礙不淺。
如是不唧[口*留]做去。
豈惟大道終難悟徹了當。
日用中敢保從生至死。
未夢見安閑在。
何則不知身源則見有身。
見有身故則受身累。
不知心源則見有心。
見有心故則受心勞。
肇祖雲。
勞勤莫先於有智。
大患莫若于有身。
豈欺我哉。
且道身心來源處。
現前此個軀殼子。
不過四大合成。
現前分别了了。
此點妄心。
不過四蘊攢就。
衆生颠倒。
妄以此身為身。
此心為心。
塵沙劫波。
淪墜不已。
改頭換面。
如火傳薪。
蔓延無歇。
大丈夫真心學道。
何不猛着精彩。
拍胸自判。
發一片決定心志。
直下以四大推身。
四蘊推心。
逢緣觸境。
崇朝至暮。
綿然無間。
歡喜也如是推。
煩惱也如是推。
推來推去。
工夫純熟。
一旦身心廓落。
蕩然虛明。
到此境界。
德修畢竟喚甚麼作身心。
喚甚麼作生死憎愛。
德修果然擔荷得真。
做得不惟成佛有分。
學仙有路。
管取參禅門中。
亦推爾不出。
德修聞此語。
不免疑他成佛成仙。
到參禅門中。
皆是末事。
殊不知。
禅門向上巴鼻。
諸佛猶未夢見在。
且道。
如何是向上巴鼻。
十方諸佛在何處。
盡在驢胎馬腹中。
與智香居士書 周沈兩家。
乃吳江信法之始。
故汝兩家精進愈熾。
願力愈弘。
則松陵之風移俗革。
可翹足而待者。
不委兩門居止依怙。
果四棱塌地否。
果能之。
則老漢敢不為旗鼓哉。
雖然。
汝所慈輔我大矣。
惟城山未皇一登。
或近過之不知。
汝昆季俱在否。
德輿昆季其所親即世。
不知臨命終時。
不大苦否。
如不大苦。
則老漢歡喜難喻。
如不自在則丈夫不如婦矣。
老漢也要打草驚蛇。
捉死怖生。
不知汝輩眼中。
果有筋。
皮裡果有骨否。
不然。
則老漢罪過不少。
與于潤甫 墨香庵汝之費心深矣。
介然寒生。
費從何來。
不能而能之。
非卓有定見。
則受紛綸之搖。
此庵安能成也。
既成矣。
切須強力忍氣終之。
老漢蕭然雲外夫耳。
汝不以富貴當眼。
而必清高特持。
委曲焦勞。
決以初念是克。
吾敢忘之哉。
大凡做好人不易。
賠錢忍氣忍饑。
所以天必憫之。
吾聞天憫者必有後。
或汝異曰此子必當鳴于世。
吾故附此于來柬之尾。
以表汝有後之兆雲。
與李次公 紫柏道人見地平常。
行且疎略。
吾法道中相識。
或不以其阙陋。
愛而不棄。
欲寫其像。
如具信心。
亦不可易忽圖之。
古人有言曰。
魚相忘于江湖。
人相忘于道德。
蓋精神不真。
終難持久。
不以持久之心寫之。
不若不寫為第一義。
即如聞亦不可以老漢為塞人情之具。
苟察其果信得吾透念無支路。
非具禮。
亦不可為輕寫。
蓋衆生舍财如割身肉。
如不能割肉圖老漢。
老漢亦何故用其戲寫為酒館八仙耶。
且圖佛菩薩有功德。
圖吾。
吾之功德尚不能自福。
曷可福人。
吾行之後次公謹體此囑。
始不負吾。
答于景素儀部 比辱枉顧而不遑一接清塵。
以傅生在也。
且貧衲棄置世外之人。
寸無所長。
亦不敢輕接賢士大夫。
向承令侄之歡。
移錫延陵。
而道德虛薄。
無以感物。
抱慚良多。
又吾曹得與世途相接者。
自有标格。
上則非道德不應。
次則不過詩文已耳。
越兩者而有交焉。
達觀雖不敏。
懼弗能也。
如足下不以軒飾自榮。
于出世法中。
果爾存神。
貧道雖不敏。
敢不全令侄之愛哉。
大率存神不真。
比屋千裡。
豈有千裡之遙。
形待情懸。
而能聲入心通耶。
故足下如辦心未暇。
留俟因緣時熟。
相接亦得。
達觀勿解作绮語。
言直近魯。
唯高明亮之。
答馬誠所禦史 辱手書。
知居士欲激野朽。
憤發同心雪卓頭陀之死耳。
敢不承命。
苐野朽為頭陀之心。
非為頭陀也。
為頭陀立言着書。
每以金湯大法自任。
此心何心哉。
如野朽不以此情照之。
則風馬牛不相及矣。
又頭陀自刎偈曰。
志士不忘在溝壑。
勇士不忘喪其元。
吾今不死待何時。
願早一命歸黃泉。
野朽以此偈。
觀頭陀之心。
則頭陀非佛祖聖賢之氣象也。
智勇烈丈夫耳。
大抵吾曹出處。
與俗士不同。
俗士所見。
見局乎一世。
吾曹見通于三世。
一世偏也。
三世圓也。
偏則情多昧理。
圓則理能制情。
如孔融李膺臨難。
皆疑怨不能自解。
此情蔽理故。
若少林二祖。
南嶽思禅師臨難。
皆能用理制情。
所以直觀今世。
有生心殺我者。
我必前生曾殺他故也。
故南嶽中十七大毒。
小毒不知其數。
一味觀乎往因。
逆來順受。
而二祖亦死于縣令之手。
初不聞二老禅。
有所不堪受也。
此祖佛标格如是。
較諸孔李二君子又何如耶。
今嗚呼。
平生語禅。
而臨難竟不遵鼻祖報冤行。
消釋宿業。
以不堪人之瑣碎。
甘舉刀自刎。
以迹觀之。
謂頭陀烈丈夫則可。
謂真是佛祖聖賢之徒則不可也。
雖然。
頭陀佛祖聖賢之理。
未嘗不知。
特知而未能行。
又豈能證而忘。
忘而用哉。
今之僧俗。
雖号稱知禅談禅者。
則又萬萬不若卓頭陀也。
故頭陀之死。
野朽不能說一偈。
寄香燭吊奠之。
非夫矣。
惟高明徐平其氣靜其心。
谛察野朽複居士之言何如。
為頭陀之心何如。
於理果當。
謹伫報章。
餘續不悉。
付密藏開侍者 吾雲外夫與世泊然者。
然于世情。
若不能判然割斷。
以法門事重故也。
或者不察吾曹痛處。
亦不必介介。
但盡吾心而已。
如台老之晚年。
吾複全初好與之遊。
亦不過為此耳。
據實論護法肝腸。
使吾心死而服之。
此老非宿有願力。
安能若是乎。
其諸郎中。
吾甚喜第三者。
以知其好惡也。
此老一生委精神于法門。
而晚年又當為朝廷之大臣。
适乃人情無常。
義利出沒之地。
設精神照顧不及處。
汝當剖肝竭誠。
一一扶照之。
使此老末後。
不要失了大人局面。
則使吾門有光也。
此亦吾輩。
報其護法之勞。
理合如此。
若于中甫傳廣居之出處。
吾曾于此老言之矣。
汝當再觌面細論之痛囑之。
若論中甫為法門之心。
不下此老。
但無此老之伎倆耳。
即傅郎伎倆頗有。
又無此老堅凝持久之力耳。
噫。
人才之難。
難若是乎。
文卿絕不見一字來。
想聞人之聲或疑耶。
當為凜說。
老漢天生生鐵禅和子也。
疑夢不可不醒。
仲淳與事忙。
法中極不進。
其氣魄甚勞頓。
可哀可哀。
但在法脈中人。
汝嘗相會。
不可要他歡喜。
埋沒了人。
古德有言曰。
心常不與世心和合。
是精進。
即老漢豈不能作時态度。
顧末後累手耳。
若論此事。
設少年無真精神于此。
則老來便做不得主設臨命終時做不得主。
便是千生萬劫。
驢胎馬腹做設生前。
若無真精神于此。
則臨命終時
如太虛相似。
縱已發差處安能累之。
如能累得。
則虛空亦可彩畫矣。
惟先生熟玩愚之問答宗趣。
細見教之。
高明所謂明覺自然之體。
此是未發之中者。
謂明覺自知。
所以知其未發中耶。
謂起念覺照故知其中耶。
自知則刀不自割。
眼不自睹。
起念而知則屬已發。
不謂之未發中矣。
示胡德修居士 從古至今。
大都學道不成者。
往往奈何自家身心不下。
是故生死憎愛交加。
紛擾靈台渾濁。
片饷不得清甯。
總不知生死何招。
憎愛何成。
雖複奔波湖海。
尋真覓訣。
為治身心。
或從眼中看得來的。
耳中聞得來的。
攢頭相授。
依憑扭捏。
又有靜中得少光景。
即為究竟。
長年終日弄鬼眼睛。
鼓粥飯氣。
自家身心毫厘竟治不得。
設臨颠沛流離之際。
逆順是非之場。
依舊生死浩然。
憎愛滿腔。
紛飛搖蕩。
方寸中如着芒刺相似。
此蓋不知自身自心來源。
既不知身心來源。
即此身心障礙不淺。
如是不唧[口*留]做去。
豈惟大道終難悟徹了當。
日用中敢保從生至死。
未夢見安閑在。
何則不知身源則見有身。
見有身故則受身累。
不知心源則見有心。
見有心故則受心勞。
肇祖雲。
勞勤莫先於有智。
大患莫若于有身。
豈欺我哉。
且道身心來源處。
現前此個軀殼子。
不過四大合成。
現前分别了了。
此點妄心。
不過四蘊攢就。
衆生颠倒。
妄以此身為身。
此心為心。
塵沙劫波。
淪墜不已。
改頭換面。
如火傳薪。
蔓延無歇。
大丈夫真心學道。
何不猛着精彩。
拍胸自判。
發一片決定心志。
直下以四大推身。
四蘊推心。
逢緣觸境。
崇朝至暮。
綿然無間。
歡喜也如是推。
煩惱也如是推。
推來推去。
工夫純熟。
一旦身心廓落。
蕩然虛明。
到此境界。
德修畢竟喚甚麼作身心。
喚甚麼作生死憎愛。
德修果然擔荷得真。
做得不惟成佛有分。
學仙有路。
管取參禅門中。
亦推爾不出。
德修聞此語。
不免疑他成佛成仙。
到參禅門中。
皆是末事。
殊不知。
禅門向上巴鼻。
諸佛猶未夢見在。
且道。
如何是向上巴鼻。
十方諸佛在何處。
盡在驢胎馬腹中。
與智香居士書 周沈兩家。
乃吳江信法之始。
故汝兩家精進愈熾。
願力愈弘。
則松陵之風移俗革。
可翹足而待者。
不委兩門居止依怙。
果四棱塌地否。
果能之。
則老漢敢不為旗鼓哉。
雖然。
汝所慈輔我大矣。
惟城山未皇一登。
或近過之不知。
汝昆季俱在否。
德輿昆季其所親即世。
不知臨命終時。
不大苦否。
如不大苦。
則老漢歡喜難喻。
如不自在則丈夫不如婦矣。
老漢也要打草驚蛇。
捉死怖生。
不知汝輩眼中。
果有筋。
皮裡果有骨否。
不然。
則老漢罪過不少。
與于潤甫 墨香庵汝之費心深矣。
介然寒生。
費從何來。
不能而能之。
非卓有定見。
則受紛綸之搖。
此庵安能成也。
既成矣。
切須強力忍氣終之。
老漢蕭然雲外夫耳。
汝不以富貴當眼。
而必清高特持。
委曲焦勞。
決以初念是克。
吾敢忘之哉。
大凡做好人不易。
賠錢忍氣忍饑。
所以天必憫之。
吾聞天憫者必有後。
或汝異曰此子必當鳴于世。
吾故附此于來柬之尾。
以表汝有後之兆雲。
與李次公 紫柏道人見地平常。
行且疎略。
吾法道中相識。
或不以其阙陋。
愛而不棄。
欲寫其像。
如具信心。
亦不可易忽圖之。
古人有言曰。
魚相忘于江湖。
人相忘于道德。
蓋精神不真。
終難持久。
不以持久之心寫之。
不若不寫為第一義。
即如聞亦不可以老漢為塞人情之具。
苟察其果信得吾透念無支路。
非具禮。
亦不可為輕寫。
蓋衆生舍财如割身肉。
如不能割肉圖老漢。
老漢亦何故用其戲寫為酒館八仙耶。
且圖佛菩薩有功德。
圖吾。
吾之功德尚不能自福。
曷可福人。
吾行之後次公謹體此囑。
始不負吾。
答于景素儀部 比辱枉顧而不遑一接清塵。
以傅生在也。
且貧衲棄置世外之人。
寸無所長。
亦不敢輕接賢士大夫。
向承令侄之歡。
移錫延陵。
而道德虛薄。
無以感物。
抱慚良多。
又吾曹得與世途相接者。
自有标格。
上則非道德不應。
次則不過詩文已耳。
越兩者而有交焉。
達觀雖不敏。
懼弗能也。
如足下不以軒飾自榮。
于出世法中。
果爾存神。
貧道雖不敏。
敢不全令侄之愛哉。
大率存神不真。
比屋千裡。
豈有千裡之遙。
形待情懸。
而能聲入心通耶。
故足下如辦心未暇。
留俟因緣時熟。
相接亦得。
達觀勿解作绮語。
言直近魯。
唯高明亮之。
答馬誠所禦史 辱手書。
知居士欲激野朽。
憤發同心雪卓頭陀之死耳。
敢不承命。
苐野朽為頭陀之心。
非為頭陀也。
為頭陀立言着書。
每以金湯大法自任。
此心何心哉。
如野朽不以此情照之。
則風馬牛不相及矣。
又頭陀自刎偈曰。
志士不忘在溝壑。
勇士不忘喪其元。
吾今不死待何時。
願早一命歸黃泉。
野朽以此偈。
觀頭陀之心。
則頭陀非佛祖聖賢之氣象也。
智勇烈丈夫耳。
大抵吾曹出處。
與俗士不同。
俗士所見。
見局乎一世。
吾曹見通于三世。
一世偏也。
三世圓也。
偏則情多昧理。
圓則理能制情。
如孔融李膺臨難。
皆疑怨不能自解。
此情蔽理故。
若少林二祖。
南嶽思禅師臨難。
皆能用理制情。
所以直觀今世。
有生心殺我者。
我必前生曾殺他故也。
故南嶽中十七大毒。
小毒不知其數。
一味觀乎往因。
逆來順受。
而二祖亦死于縣令之手。
初不聞二老禅。
有所不堪受也。
此祖佛标格如是。
較諸孔李二君子又何如耶。
今嗚呼。
平生語禅。
而臨難竟不遵鼻祖報冤行。
消釋宿業。
以不堪人之瑣碎。
甘舉刀自刎。
以迹觀之。
謂頭陀烈丈夫則可。
謂真是佛祖聖賢之徒則不可也。
雖然。
頭陀佛祖聖賢之理。
未嘗不知。
特知而未能行。
又豈能證而忘。
忘而用哉。
今之僧俗。
雖号稱知禅談禅者。
則又萬萬不若卓頭陀也。
故頭陀之死。
野朽不能說一偈。
寄香燭吊奠之。
非夫矣。
惟高明徐平其氣靜其心。
谛察野朽複居士之言何如。
為頭陀之心何如。
於理果當。
謹伫報章。
餘續不悉。
付密藏開侍者 吾雲外夫與世泊然者。
然于世情。
若不能判然割斷。
以法門事重故也。
或者不察吾曹痛處。
亦不必介介。
但盡吾心而已。
如台老之晚年。
吾複全初好與之遊。
亦不過為此耳。
據實論護法肝腸。
使吾心死而服之。
此老非宿有願力。
安能若是乎。
其諸郎中。
吾甚喜第三者。
以知其好惡也。
此老一生委精神于法門。
而晚年又當為朝廷之大臣。
适乃人情無常。
義利出沒之地。
設精神照顧不及處。
汝當剖肝竭誠。
一一扶照之。
使此老末後。
不要失了大人局面。
則使吾門有光也。
此亦吾輩。
報其護法之勞。
理合如此。
若于中甫傳廣居之出處。
吾曾于此老言之矣。
汝當再觌面細論之痛囑之。
若論中甫為法門之心。
不下此老。
但無此老之伎倆耳。
即傅郎伎倆頗有。
又無此老堅凝持久之力耳。
噫。
人才之難。
難若是乎。
文卿絕不見一字來。
想聞人之聲或疑耶。
當為凜說。
老漢天生生鐵禅和子也。
疑夢不可不醒。
仲淳與事忙。
法中極不進。
其氣魄甚勞頓。
可哀可哀。
但在法脈中人。
汝嘗相會。
不可要他歡喜。
埋沒了人。
古德有言曰。
心常不與世心和合。
是精進。
即老漢豈不能作時态度。
顧末後累手耳。
若論此事。
設少年無真精神于此。
則老來便做不得主設臨命終時做不得主。
便是千生萬劫。
驢胎馬腹做設生前。
若無真精神于此。
則臨命終時