卷七

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航海,車馬、火車同于行陸,器具、機捩同于工作,及其成功一也,然而緩速利鈍,難易勞逸,不可同日而語矣。

    凡此四者,皆彼所有而我無其一。

    使我無彼有,而彼與我渺不相涉,則我雖無不為病,彼雖有不足誇,吾但行吾素可耳。

    獨奈彼之咄咄逼人,相形見绌也。

    且彼方欲日出其技以與我争雄競勝,;長較短,以相角而相淩,則我豈可一日無之哉?一變之道在乎師其所能,奪其所恃。

    況彼之有是四者,亦不過百年數十年間耳,而被及于中國者如是之速,天其或者将大有造于中國也乎?準諸天道,揆諸人事,将見不及百年,四者必并有于中國,行之若固有,視之如常技。

    吾固不欲吾言之驗,而有不得不驗者,勢也,亦時為之也。

    天蓋欲合東西兩半球聯而為一也,然後世變至此乃極,天道大明,人事大備。

    閑嘗笑邵康節元會運數之說為誣誕,今而知地球之永,大抵不過一萬二千年而已。

    始辟之一千年,為天地人自無而有之天下;将壞之一千年,為天地人自有而無之天下。

    其所謂世界者,約略不過萬年,前五千年為諸國分建之天下,後五千年為諸國聯合之天下。

    蓋不如此,則世變不極,地球不毀,人類不亡。

    我故曰,善變者,天心也。

    莊子曰:“天地不仁,以萬物為刍狗。

    ”旨哉言乎!顧虛空界中非止一地球也。

    若準以一行星、一地球推之,則地球幾如恒河沙數,而以我所居之地球虱其間,僅若一粒芥。

    觸鬥蠻争,由造物主觀之,不值一笑,則我之所論,亦猶地球中微塵也夫。

    嗚呼!此論出,知我罪我,聽之而已。

     附:強弱論 或謂有國家者,弱即強之機,強即弱之漸,此乃循環之道然也。

    顧有弱可強而強反弱者,此其理則人未之知也。

    老、莊之旨,柔可以克剛,退可以為進,惟能善用其弱,而弱即可為強矣。

    過剛則必折,躁進則必蹶,惟輕用其強,而強無有不弱者矣。

    曆觀古今來享國久長者,莫如周代,然自平王東遷以後,萎靡不振,幾若贅旒,而天下猶複奉為共主,不敢妄有所觊觎。

    強侯圖霸,假其名号以攝衆,以楚莊之雄,勢淩中夏,亦不過傳問鼎一語而已。

    蓋諸侯中有一并兼周室者,衆必群起而逐之,如驢蒙虎皮而鳴于薮澤間,其遭猛獸之噬必也。

    趙宋于諸代中為最弱,然能曆與遼、金、元三朝相抗,延至三百餘年,則以弱而能自存也。

    苟其彬彬守禮,不昧于舉措弛張之義,雖以遼、金、元三朝之強,亦不能亡宋。

    故北宋之亡也,亡于滅遼;南宋之亡也,亡于滅金。

    彼一時自以為能強,而不知弱即随其後矣。

    故善為國者,當以禮義為甲胄,忠信為幹橹,仁德為墉濠,謙遜為玉帛,天下自不敢動,而固于金湯,安于磐石。

    苟诩诩然自矜其煉兵制器,築堡建砦,以為可求一逞,恐強未可知,而弱形立見。

    或曰,然則由斯言之,有國家者不必講富強之術乎?曰,非也。

    亦視乎其時其地而已。

    自強之道,有為守禦計者,有為征伐計者,有為侵并計者,非一端也。

    當先審力之足以勝人,萬全而無害,然後可以發難,否則甯先為自固計。

    故與其本弱而示之以強,不如内強而示之以弱,此善于謀國者也。

    處今之勢,值今之時,明者當不河漢斯言。

     台灣不必移駐巡撫論 台灣一隅,孤懸海外,昔時視如棄土,鄭氏既平,乃隸版圖。

    其島雖距金、廈二門甚近,形勢雄壯,然于福建一省不甚相為聯絡也。

    日人之來,不從山後潛至,屯田築室,辟土開徑,久為盤踞,為窮年畢世之計,而仍問途廈門,假道澎湖,沿安平以至郎峤,則已無能為役矣。

    其與生番相抗,藉口問罪,以示師威,然生番之巢穴,彼亦難深入也。

    中朝于此,但當置之度外,一聽其然。

    彼曠日持久,勞師糜饷,勢必不支,行見卷甲偃旗,潛自遁去耳。

    此固制之之上策也。

    極力守台,全師相禦,羽檄紛馳,幾遍沿海,張皇之形蓋已顯見。

    事定之後,請以閩撫移節駐台,一若以日人之複有可慮,而台事後日大有可虞者。

    不知日人于後,即或狡焉思逞,斷不再至台島。

    而台事之當為者,則在鑿山通道,度地墾田,使台島前後相通。

    其治生番也,亦惟剿撫兼施而已。

    此事台灣道員之精能幹敏者即優為之,何必移駐巡撫為之節制。

    或者曰,子未身入局中,安知台事之難為乎?台郡道員責重于督撫,而權輕于匹夫。

    凡自省會往者,無不以台郡為美官,辄思沾潤。

    苟于周旋晉接之間,稍不如其所求而滿其所願,辄獻讒于上遊以阻撓之,因此謗書盈箧,而彈章随其後矣。

    故調巡撫駐台,所以一其事權,專其責成,俾台事悉歸其主裁,而始得為之而無所掣肘耳。

    竊以為欲假事權,重責任,但當請于朝廷,以台灣道員一缺歸部簡放,六年為一任,如合于台郡民情,則聽其複任。

    蓋專其責,久其任,而後凡事得以措施也。

    若夫巡撫者封疆大員,今不以之鎮省會而以之駐偏島,竊謂于體例似乎未宜。

    或以為福州既有總督,則巡撫駐台正合權宜。

    竊以為有明之建總督,原為兵事特設,事平即裁。

    本朝既有巡撫,而于兩省統轄兼設總督,适以分封疆之權,而使之各有所推诿也。

    故兩廣、兩湖、閩浙、雲貴此四總督者,皆可以從省。

    督撫同駐一城,兩大并居,有時意見參差,辦理互異,或者均所不免,其間豈無贻誤于大局者?或曰,嗚呼!子烏足以知之哉。

    總督治兵,巡撫治民,各有專司,本朝設官之意,誠法周而慮密,而子乃妄加拟議,罔知忌諱,豈第為杜牧之罪言而已哉?願子緘口勿談,毋多言以幹咎可也。

     論日報漸行于中土 泰西日報約昉于國朝康熙時,日耳曼刊錄最先,而行之日盛。

    他國皆厲禁,凡關國事軍情,例不許印,妄置末論者,辄寘諸獄。

    後禁稍弛而行亦漸廣,英、法、美各國皆繼之而興,僻壤偏隅無不遍及,而閱者亦日衆。

    然法國所刊闾閻隐密報,法廷聞之,立加禁斥,誠以日報之例,不得譏刺人之隐事也。

    西國之為日報主筆者,必精其選,非絕倫超群者,不得預其列。

    今日雲蒸霞蔚,持論蜂起,無一不為庶人之清議,其立論一秉公平,其居心務期誠正。

    如英國之《泰晤士》,人仰之幾如泰山北鬥,國家有大事,皆視其所言以為準則,蓋主筆之所持衡,人心之所趨向也。

    美國日報,一日至頒發十萬張,可謂盛矣。

    大日報館至用電報傳遞,以速排印。

    夫豈第不胫而走也哉?華地之行日報而出之以華字者,則自西儒馬禮遜始,所刻《東西洋每月統紀傳》是也,時在嘉慶末年。

    同時,麥君都思亦著特選撮要,月印一冊。

    然皆不久即廢,後繼之者久已無人。

    鹹豐三年,始有《遐迩貫珍》刻于香港,理學士雅各、麥領事華陀主其事。

    七年,《六合叢談》刻于上海,偉烈亞力主其事,采搜頗廣。

    同時,有《中外新報》刻于甯波,瑪高溫、應理思疊主其事。

    同治元年,上海刊《中西雜述》,英人麥嘉湖主其事。

    嗣皆告止。

    近則上海刊有《教會新報》,七日一編,後改為《萬國公報》,林君樂知主其事。

    而《中西聞見錄》亦刊于京師,艾君約瑟、丁君韪良主其事。

    顧此皆每月一編者,兼講格緻雜學,器藝新法,尚于時事簡略。

    惟香港孖刺之《中外新報》,仿西國日報式例,間日刊印,始于鹹豐四五年間,至今漸行日遠。

    其他處效之者,上海《字林之新報》,廣州惠愛館之《七日錄》,又港中西洋人羅郎也之《近事編錄》,相繼疊出。

    三四年間,又益之以德臣之《華字日報》,而我局之《循環日報》行之亦已二年。

    上海則設有《申報》。

    自《申報》行而《字林之新報》廢。

    去歲春間,粵人于上海設有《彙報》,旋改為《彙報》,近數月間,又有所謂《益報》。

    聞福州亦設有日報,但行之未廣,未得多見也。

    港中日報四家,上海日報兩家,皆排日頒發,惟于星、房、虛、昴四日則停止耳。

    日報之漸行于中土,豈不以此可見哉?顧秉筆之人不可不慎加遴選,其間或非通材,未免識小而遺大,然猶其細焉者也,至其挾私讦人,自快其忿,則品斯下矣,士君子當擯之而不齒。

    至于采訪失實,紀載多誇,此亦近時日報之通弊,或并有之,均不得免,惟所冀者,始終持之以慎而已。

     各國教門說 天下皆有一教以為綱維,蓋牖世教民之所不廢也。

    考自佛教行于印度,回教盛于天方,天主耶稣教被于西洋,而語其支派各有不同。

    印度佛教分而為三,一曰墨那敏教,即印度國舊教也;一曰喇麻教,即西藏之黃教也;一曰墨魯赫教,即西藏之紅教也。

    天方回教亦分為三,一曰由斯教,即婆羅門舊教也;一曰穆罕默教,即穆罕默德所創行于阿丹者也;一曰北阿厘教,則其兄子所傳行于巴社者也。

    天主耶稣教亦分為三,一曰加特力教,即天主舊教也;一曰波羅特士敦教,即耶稣新教也;一曰額利教,即希臘古教也。

    言乎各教所行之地,則自中、南、東三印度而緬甸,而暹羅,而西藏,而青海,而南北蒙古,皆佛教也。

    自西印度之巴社、阿丹而西之阿非利加洲,而東之蔥嶺左右,哈薩克、布魯特諸遊牧,而天山南路諸城郭,以及歐羅巴洲之土耳其國,皆回教也。

    其大西洋之歐羅巴各國外,大西洋之美利堅各國,則皆天主耶稣教也。

    其與我中國、安南、朝鮮、日本之儒教,屹然共立為四。

    此外又有火教、神教散處于各方,亦有土蠻之流,俗尚祀鬼無所謂教者。

    當我中國未通于外,所行者惟堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道,所謂人道也,言為人不能出乎此道之範圍也,本無所謂教也。

    印度自佛未出世以前,皆婆羅門教,以事天治人為本,即彼方之儒也。

    自佛教興而婆羅門教衰,佛教衰而婆羅門教複盛,一盛為耶稣之天主教,再盛為穆罕默德之天方教,皆婆羅門之支變